Behar

«И будет отдыхать земля, Шабат для Всевышнего» и т.д. Раши объясняет: «Ради Имени Всевышнего — как сказано о Шабат Берешит». Смысл в том, что, подобно Шабат Берешит, покой — не ради отдыха тела от работы. Как сказано в Мидраше (Шмот Раба, глава 1): Моше сказал Паро: у кого есть раб — если тот не отдыхает один день в неделю, он умрёт и т.д. Но покой — оттого что Святой, благословен Он, повелел покоиться и отдыхать в нём, как сказано в Мидраше (Танхума, Берешит; Шеилтот): «Покойтесь в нём, как покоюсь в нём Я». То есть ради Имени Всевышнего, а не для собственной пользы. Подобным образом в Шмиту: покой — не для того, чтобы «отдохнуло» поле один год, дабы впоследствии давало больший урожай, как принято у земледельцев. Но чтобы покой был ради Имени Всевышнего — по повелению Святого, благословен Он. И Рамбан, благословенна его память, уже спрашивал: ведь во все праздники намерение должно быть ради Имени Всевышнего, и так же во всех заповедях. Суть дела в том, что во всех праздниках написано «шабатон», а «шабат шабатон» написано лишь о Йом Кипуре. Ибо святость Шабата — «установлена и пребывает» (квиа ве-кайма) от Всевышнего, тогда как праздники — Израиль устанавливает месяцы и освящает праздники (как сказано в Псахим 117б). И Израиль не в силах установить «шабат» — лишь «шабатон», что есть малый шабат. Ибо суффикс «он» указывает на уменьшение, как форма «ишон» от «иш» (и разъяснено в главе Ваехи, маамар 3). Лишь в Йом Кипур, который соответствует святости Шабата — ибо есть шесть дней среди праздников: два дня Песаха, Шавуот, Рош а-Шана, Суккот и Шмини Ацерет, и они соответствуют шести рабочим дням, а Йом Кипур соответствует святости Шабата — Всевышний дал Израилю силу внести святость Шабата также. Потому Йом Кипур называется «шабат шабатон» — Израиль вносит святость Шабата в этот день, в котором запрещена и работа для приготовления пищи, как в Шабат (и так пишет Маарша в Хидушей Агадот, начало трактата Йома). Кроме Песаха, который тоже назван просто «шабат», как сказано: «И отсчитайте себе от дня после Шабата». И это потому, что тогда избавление было со стороны Всевышнего, ибо Израиль не был тогда достоин избавления (и разъяснено в другом месте). И вот, в этой главе написано «шабат» три раза: «И будет отдыхать земля, шабат для Всевышнего» и т.д. — это до предостережений человеку. А затем написаны предостережения: «Шабат шабатон будет для земли, шабат для Всевышнего». А после предостережений написано: «Шабат шабатон будет для земли, и будет шабат земли вам в пищу» и т.д. Три эти «шабат» намекают, подобно трём святостям, имеющимся в Шабате в трёх трапезах. И они же намекают на три святости высших сосудов: «Кадиш бе-шмей меромаа илаа» (Свят в вышних высотах), «Бейт Шхинтей — Кадиш аль ара» (Обитель Шхины — Свят на земле) и т.д.; «Кадиш ле-алам» (Свят вовеки) и т.д. (как разъяснялось неоднократно). «И будет отдыхать земля, шабат для Всевышнего» — первое — намекает на «Кадиш бе-шмей меромаа илаа» (святость в наивысших высотах), что святость — со стороны Всевышнего, подобно святости Атика, ибо «седьмой любим перед Святым, благословен Он: Шабат — среди дней, Шмита — среди лет» и т.д., как пишет Рамбан. И всё это сказано до предостережений человеку о работах, ибо земля сама отдыхает оттого, что это Шабат для Всевышнего. А затем написано: «И в седьмой год — шабат шабатон» — намекает подобно Шабату, где написано «шабатон». И Раши, благословенна его память, объясняет: «Покой спокойный, а не покой случайный». То есть покой постоянный — ступень Яакова, З"А (Зеир Анпин), качество истины, которая «утвердится навеки», чтобы святость пребывала в постоянстве навеки. И это «Кадиш ле-алмей алмайа» (Свят вовеки веков). И здесь тоже написано «шабат для Всевышнего» — ибо и это со стороны Всевышнего: две святости Шабата — дневная, от Атик Йомин и З"А — обе со стороны Всевышнего. И здесь перечисляются сверху вниз. А третья святость — сказанное: «Год шабатон будет для земли» — здесь не сказано «шабат для Всевышнего», а лишь «шабатон». И это после всех предостережений человеку — то есть святость со стороны человека. И в конце всего: «И будет шабат земли вам в пищу» и т.д. — и см. Рамбан, который заметил, что «шабат» не «поедается». Но смысл в том, что плоды Шмиты вносят в них святость, как сказано в Гмаре: «Ест их в святости Шмиты». И учили из стиха: «Ибо святыня она» — что для них не действует выкуп и добавление цены (Сукка 40б). И плоды вносят святость в сердце того, кто их ест. [И Шмита подобна Шабату. И вначале названа просто «шабат» — ибо начало святости от Атика — от Самого Всевышнего, который в наивысших высотах, вознесён выше постижения человека в этом мире совершенно.] А затем — «шабат шабатон» — чтобы святость укоренилась в сердце и потом, ибо главная суть заповеди Шмиты — чтобы человек знал, что всё принадлежит Всевышнему. Как сказано далее о Йовеле: «Ибо Мне принадлежит земля, ибо пришельцы и поселенцы вы» и т.д. И толкуется в Торат Коаним: «Если ваше — Моё, то Моё — ваше; а если ваше — не Моё, довольно рабу быть подобным господину своему». То есть если будете соблюдать Шмиту и признаете, что ваше — Моё, тогда Моё будет вашим, и Я дам вам землю. А если ваше — не Моё и не будете соблюдать Шмиту, тогда довольно рабу быть подобным господину. «И пришельцы и поселенцы вы со Мной — и Я и вы пойдём в изгнание», как сказано: «Тогда возместит земля свои Шабаты». И из-за этого было Вавилонское изгнание. И хотя это сказано о Йовеле, мудрецы (там, в Гмаре) учили Шмиту от Йовеля из стиха: «Ибо святыня она», написанного о Йовеле. То есть Шмита и Йовель — одна суть. И в самой Шмите тот, кто объявляет своё поле бесхозным, признаёт, что «Всевышнему принадлежит земля». И чтобы это укоренилось в его сердце также потом, когда вернётся к обработке земли и не забудет — об этом сказано «шабат шабатон»: через соединение двух святостей укореняется в сердце. А затем сказано о предостережениях человеку — что со стороны человека это называется «шабатон». А в конце всего: «И будет шабат» и т.д. — как сказано выше, что еда плодов Шмиты вносит святость Шабата в сердце того, кто ест, подобно еде Шабата.