Chanukah

В Гемаре: «На следующий год установили и сделали их праздничными днями с Алелем и благодарением (Одаа)». Праздничный день (Йом Тов) состоит лишь в произнесении Алеля, ибо сказано (Арахин 10б): «Шабат... не называется моэд (праздником). Рош Ходеш... не освящён запретом работы... Ночь, которая освящена как праздник, требует Песни (Шира)», и т.д. И спрашивается: ведь Ханука — ни то ни другое? И отвечает: из-за чуда. То есть через чудо было во власти святых коэнов сделать их подобными праздничному дню в отношении произнесения Алеля, хотя они не называются моэд и не запрещены в работе. И об этом сказано выражением: «Установили и сделали их», а не сказано: «Постановили совершать праздничный день с Алелем» или «Повелели совершать праздничный день», и т.д. Но выражение «сделали их» — подобно тому, что мы находим (Шабат 119а, Кидушин 31а): «Устроил праздничный день (авидна йома тава) для мудрецов», и Раши объяснил — трапезу. И мы говорили, что смысл выражения «устроил праздничный день» в том, что в его силах было через радость заповеди, которая была в трапезе — от завершения трактата или от того, что обрадовался, услышав, что Галаха по рабби Йеуде, а затем — что не по рабби Йеуде, — внести святость в трапезу, чтобы вкушающий её ощутил «свет, ибо хорош». И на это указывает «праздничный день»: «день» — то есть свет, согласно сказанному: «И назвал Б-г свет — день» (Берешит 1:5). И так же «хороший» (тов), как сказано: «И увидел Б-г свет, ибо хорош» (Берешит 1:4). И так же объясняется «сделали их праздничными днями»: Хасмонеи сделали эти дни праздничными, чтобы в них ощущался «свет, ибо хорош». Но не в отношении трапезы и работы, а лишь в отношении Алеля и благодарения. И сказали: «установили» — что закрепили на поколения, чтобы ощущение «свет, ибо хорош» было закреплено и постоянно на поколения. И Тaз (670, п. 3) привёл из Левуша, что в Пурим было спасение жизней, и потому есть в нём заповедь трапезы, но в Хануку греки постановили лишь об отступлении от веры. И Таз написал, что это неверно, ибо «тот, кто вводит в грех, хуже того, кто убивает». Но в действительности можно сказать, что, конечно, вводящий в грех — хуже, и гонения греков были тяжелее, чем указ Амана. Однако в отношении трапезы, которая предназначена для услаждения тела, — это уместно лишь в Пурим, когда чудо было также для тела, что указывает на то, что тела Израиля дороги перед Святым, благословен Он, ибо в них есть святость, и потому установили в нём заповедь трапезы — услаждать также тело. Но в Хануку, когда хотели лишь «заставить их забыть Тору Твою», — хотя это тяжелее убийства, тем не менее чудо было лишь для душ Израиля, а не для тела. И это лишь радость в словах Торы — что удостоились света Устной Торы ещё более. И потому не установили в них трапезу, ибо сказано (глава 6 Авот): «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь...» А именно — трудящиеся над Устной Торой, ибо сказано (Мидраш Танхума, Ноах 3): всякий, кто любит наслаждения, не может учить Устную Тору, ибо в ней великое страдание и бессонница, и т.д. И так же Йом Кипур: сказано (глава 4 Таанит): «Не было праздничных дней у Израиля, подобных 15-му ава и Йом Кипуру». Тем не менее Йом Кипур — это пост. А именно: радость Йом Кипура — в том, что в него были даны вторые скрижали, и сказано (Шмот Рабба, глава 46 и глава 47): а во вторых скрижалях Я даю тебе, чтобы в них были толкования, законы и агадот, и т.д. И потому, хотя в Шавуот, который есть время дарования Торы, когда были даны первые скрижали, — есть заповедь радости и еды, и все согласны, что в Шавуот нужно также «для вас» (для телесного удовольствия) (как сказано, Псахим 68б), — тем не менее в Йом Кипур, который есть святость праздничного дня для Израиля, когда были даны вторые скрижали, содержащие всю Устную Тору, — нет заповеди еды, и напротив — это день поста. Ибо таков путь Торы, и т.д. И мы уже говорили о сказанном: «И не желай их стола...» (Авот, глава 6) — ведь конечно, тот, кто привык к хлебу с солью, не будет желать наслаждений. Следовало бы сказать: «Не желай хороших кушаний». Но имеется в виду стол Шломо-царя, о чьей трапезе написано в словах Торы — что это еда в святости. И об этом сказано: «Твой стол больше», и т.д. А именно: тот, кто трудится над Устной Торой, — не как Шломо-царь, который удостоился всей Устной Торы во сне, со стороны Святого, благословен Он. А трудящийся приобрести Устную Тору удостаивается того, что сказано (Зоар, ч. 2, 61, конец стр. б): «Пропитание товарищей (хаврайя) — тех, кто усердствуют в Торе, — они вкушают пищу духа и души, и не вкушают пищу тела вовсе... об этом сказано: 'Мудрость оживляет обладателя её' (Коэлет 7:12)». И в этом смысл того, что агада о мане помещена в главе Йом Кипур. Ибо ман — хлеб, который вкушают ангелы служения, а именно — роса Атика (Древнего). И так же в Йом Кипур есть вкушение пищи духа и души, от росы Устной Торы. И так же в Хануку, когда чудо было со светом свечей Храма, которые суть святость — осветить сердце Израиля светом Устной Торы, как мы говорили. И потому не установили в них трапезу, а лишь сделали их праздничными днями с Алелем. А сказанное: «И с благодарением (одаа)» — можно сказать, что тоже относится к Алелю, который завершается: «Благодарите (оду) Господа, ибо хорош (тов)» (Теилим 118:29), и т.д. «И нет 'хорошего' (тов), кроме Торы, ибо сказано: ибо учение доброе (лекех тов) Я дал вам» (Мишлей 4:2) (как сказано, Брахот 5а). А именно — Письменная Тора. И так же Устная Тора тоже называется «хорошей», как сказано: «Хороша для меня Тора уст Твоих» (Теилим 119:72). «Ибо вовеки милость Его (хасдо)» (Теилим 118:29), согласно сказанному: «И Тора милости (хесед) на языке её» (Мишлей 31:26). А именно — «жена доблестная» (Мишлей 31:10), «жена, боящаяся Господа» (Мишлей 31:30) — аспект Кнесет Исраэль (Общины Израиля), Малхут — «уста, Устная Тора мы называем её». И об этом сказано (Сукка 49б): «Тора — чтобы учить её — это Тора милости (хесед)». А именно — Устная Тора, ибо Письменная Тора «свёрнута и лежит — всякий желающий учить пусть придёт и учит» (Кидушин 66а).

И упоминание «Аль а-Нисим» тоже установили в благословении «Одаа» (Благодарение). Ибо три первых благословения — это святость праотцов: «Маген Авраам» (Щит Авраама), затем «Ата Гибор» (Ты могуч) — соответственно «страху Ицхака», и затем «Ата Кадош» (Ты свят) — соответственно Яакову, как сказано: «И освятят Святого Яакова» (Йешаяу 29:23). И три меры праотцов — это привлечение от трёх высших: Хесед высший исходит от Хохмы, Гвура — от Бины, и Яаков — мера Даат, как сказано в Зоаре (ч. 2, 14, конец стр. б; 175б). И затем двенадцать средних благословений — соответственно святости двенадцати колен, и так написано в Раайя Меэмна (Зоар, ч. 3, 4а). А именно — Кнесет Исраэль (Община Израиля), которая есть аспект Малхут Шамаим (Царства Небесного) и называется «Ани» (Я), как сказано в Зоаре. И написано: «А я — молитва» (Теилим 109:4). И есть ещё благословение против еретиков (Биркат а-Миним), и в Гемаре (Брахот 28б) сказали: для того, кто считает, что 18 благословений соответствуют 18 упоминаниям Имени в «Аву ле-Ашем» (Теилим 29), — оно соответствует «Э-ль а-Кавод» (Б-г Славы). Для того, кто считает — соответственно 18 упоминаниям в Шма, — оно соответствует «Эхад» (Един). Для того, кто считает — соответственно 18 позвонкам позвоночника, — оно соответствует малому позвонку позвоночника. И согласно сказанному в Раайя Меэмна, что 12 средних благословений соответствуют 12 коленам, можно сказать, что благословение против еретиков установили соответственно колену Йосефа, которое разделилось на два — Менаше и Эфраим. Ибо мера Йосефа — «ибо всё на небесах и на земле» (Диврей а-Ямим I 29:11) — он соединяет небо и землю. Через его меру происходит единение Святого, благословен Он, и Шхины — небес и земли (как сказано, Зоар, ч. 1, 31, начало стр. б). И он противостоит клипе еретиков, которые разделяют единение, как сказано (Шабат 116а): «Эти, которые вносят ревность, вражду и раздор между Израилем и Отцом их Небесным». И так же каждое колено имеет особую святость, и против этой святости направлено соответствующее благословение. И установили благословение для всего Израиля, ибо написано: «Каждого по благословению его благословил их» (Берешит 49:28) — что включил все колена во все святости, как сказано в Берешит Рабба: вернулся и объединил их всех воедино... во исполнение сказанного: «Вся ты прекрасна, подруга моя» (Шир а-Ширим 4:7). И все средние благословения — это нужды души. Кроме «Рфаэну» (Исцели нас) и Благословения года, которые по простому смыслу являются нуждами тела. Но в действительности они тоже — для нужд души, ибо мы говорим: «Исцели нас, Господь, и мы исцелимся, спаси нас и мы спасёмся». И на первый взгляд, какое отношение имеет спасение к исцелению? Но это согласно сказанному в Мидраш Рабба (Ахарей): «Спасение моё — в Йом Кипур» — а это спасение, прощение грехов, через которое спасаются от дурного побуждения и на будущее. И в Йом Кипур — «И понесёт козёл все грехи их» (Ваикра 16:22) — «авонотам» (грехи их) читается как «авонот там» (грехи непорочного), как сказано в Берешит Рабба, — и это спасение. И так же болезнь — сказано (Иерусалимский Талмуд, глава 14 Шабат): «И удалит Господь от тебя всякую болезнь» (Дварим 7:15) — это дурное побуждение, начало которого сладко, а конец горек. И это смысл благословения «Рфаэну» — исцеление души от дурного побуждения, которое есть болезнь. И об этом сказано: «Спаси нас и мы спасёмся» — что спасение через прощение грехов, как сказано. И так же Благословение года — тоже главным образом о нуждах души, ибо мы говорим: «И все виды плодов её к добру». А именно — чтобы еда была со стороны добра Древа Познания, и тем самым принесла святость в сердце, как разъяснялось многократно. И через благословение Господне в еде написано: «И благословит хлеб твой... и удалю болезнь из среды твоей» (Шмот 23:25). А именно — дурное побуждение, которое властвует через еду, и на это указывает выражение «из среды твоей» (ми-кирбеха), как истолковали (Таанит 11б): «Как будто Святой обитает внутри его, ибо сказано: 'В среде твоей (бе-кирбеха) — Святой' (Ошеа 11:9)» — выражение «бе-кирбеха» истолковали о внутренностях его. И так же здесь «ми-кирбеха» — от еды, которая внутри него, ибо еда приводит к обвинению дурного побуждения, как сказано в Сифрей (Экев) и Гемаре (Брахот 32а) и Зоаре (ч. 2, 154б): дурное побуждение властвует лишь через еду. И когда в ней есть благословение Господне — удаляет болезнь, которая есть дурное побуждение, и приносит святость и «свет, ибо хорош». Как мы говорили о сказанном: «Устроил праздничный день для мудрецов» — что в еде засияет «свет, ибо хорош». И об этом сказано: «Благослови... плоды её к добру» — чтобы проявились в еде благословение и свет. А затем три последних благословения — соответственно мерам Нецах, Год и Йесод, которые привлекают к Кнесет Исраэль. И колесницей (Меркавой) для этих трёх мер являются Моше, Аарон и Йосеф. Благословение Служения (Рце) — соответственно Нецах, ступени Моше. Ибо сказано (Берешит Рабба, глава 19): пришёл Моше и низвёл Шхину на землю. И это — «Возвращающий Шхину Свою...», и т.д. А именно: при даровании Торы Моше низвёл Шхину на землю, и после повреждения создание Мишкана тоже было главным образом через Моше. И написано: «Пришёл Я в сад Мой» (Шир а-Ширим 5:1), и сказано в Псикте (глава 5): не написано «в сад», а «в сад Мой» — в тот сад, из которого Я удалился, как сказано: «Ходящий в саду» (Берешит 3:8). А именно — чтобы Шхина пребывала в нижних мирах, хотя бы в Мишкане. А затем благословение «Одаа» (Благодарение) — соответственно Год, ступени Аарона. И мы говорим в этом благословении: «И за чудеса Твои, которые каждый день с нами, и за чудесные деяния Твои и благости Твои, что во всякое время — вечером, утром и в полдень». И каждый из Израиля произносит этот текст. И на первый взгляд следует понять: разве у каждого есть чудо каждый день? Однако имеется в виду, что мы находим: Моше-рабейну при стирании Амалека назвал имя жертвенника «Господь — знамя моё (ниси)» (Шмот 17:15). Ибо чудо (нес) называется то, что выходит за пределы обычного управления и природы. И Святой, благословен Он, установил порядок в сотворении человека, чтобы тот управлялся по свободе выбора. И есть Амалек — дурное побуждение, обвинитель, который обвиняет человека и находится постоянно в человеке, как сказано в Зоаре (ч. 3, 160а). И написано: «Который встретил тебя (карха) на пути» (Дварим 25:18) — что занятие Амалека, «первого из народов» (Бемидбар 24:20), — охлаждать человека и навлекать на него лень и уныние. И это властвует даже над великими, как мы находим у Яавеца, который распространял Тору в Израиле и законы, забытые в трауре по Моше, он восстановил своим анализом, — и тем не менее просил «не печалить меня» — чтобы дурное побуждение не одолело его в учении (как сказано, Тмура 16а). И от этой клипы человек не в силах спастись одним лишь выбором, и об этом сказано: «И если бы Святой, благословен Он, не помогал ему — не смог бы одолеть» (Сукка 52а). И «чем больше человек — тем больше его побуждение» (как сказано, Сукка 52а). И об этом сказано: «И за чудеса Твои, которые каждый день с нами» — что помощь Господня есть чудо, выходящее за пределы и порядок управления, которое через выбор. И это — каждый день, ибо каждый день дурное побуждение усиливается, и каждый день обновляется побуждение, ибо «чем больше человек — тем больше его побуждение». И это то, что сказано, что обновляется каждый день. И Святой, благословен Он, совершает чудо и помогает от него, чтобы не оставить его в руке его. И об этом сказано: «Ибо стереть сотру...» (Шмот 17:14) — что не в силах человека стереть память об Амалеке, если бы Святой, благословен Он, не помогал ему. И это — чудо, не по обычному порядку. И потому Моше-рабейну назвал имя жертвенника «Господь — ниси (знамя моё / чудо моё)» — в честь чуда. И об этом сказано в Раши из Мидраш Танхума (Тецэ): что как бы Имя Его не полно и Престол Его не полон, пока не сотрётся память об Амалеке. Ибо Амалек — начало клипы, и он в «зе леумат зе» (это против того) — напротив начала святости. И пока имя Амалека не стёрто — недостаёт Алеф в Престоле. Ибо Алеф указывает на Пеле (Чудо) высшее. И также недостаёт единение Йод-Ке с Вав-Ке — то есть влияние от Йод и верхушки Йод, указывающей на Кетер, к Ке нижней, мере Кнесет Исраэль. И это: «Чудеса Твои... и чудесные деяния Твои и благости Твои» — что каждый день удостаиваются помощи Святого, благословен Он, которая есть чудо, как сказано. Чтобы принизить и стереть начало клипы. И это — через то, что удостоятся «чудесных деяний Твоих» — проявить и засиять от Пеле (Чуда) высшего. «И благости Твои» — засиять от Хохмы (Мудрости), которой соответствует речение «Да будет свет», называемое «хорош» (тов), — а именно Йод от Имени, намекающий на Хохму, и верхушка Йод, намекающая на Аин (Ничто) — Кетер, как известно. И это согласно сказанному (Шмот Рабба, глава 38): «Возьмите с собою слова» — «слова» означают не что иное, как слова Торы, и т.д. Сказал им: если мы не знаем — плачьте и молитесь предо Мной, и т.д. А именно: чтобы покорить дурное побуждение, написано: «Ибо близко к тебе слово это весьма — в устах твоих и в сердце твоём» (Дварим 30:14). Через уста войдёт и в сердце тоже. И это через «голос — голос Яакова» (Берешит 27:22), который есть: голос без Вав — голос Торы, голос без Ке — голос молитвы. И тот, кто удостаивается слов Торы, сокрушает дурное побуждение силой Торы, как сказано (Зоар, ч. 1, 202а): «Нет средства сломить дурное побуждение, кроме Торы». И он удостаивается «чудесных деяний Твоих и благостей Твоих», которые указывают на Хохму — «свет, ибо хорош», и верхушку Йод, намекающую на Аин — Кетер, Пеле (Чудо) высшее. И через это удостаивается помощи Святого, благословен Он, которая есть чудо, как сказано. А тот, кто не способен на это и не удостаивается слов Торы, — тем не менее у него есть совет: плачьте и молитесь предо Мной, как сказано в Мидраш Рабба. И на это намекает: «И благости Твои, что во всякое время — вечером, утром и в полдень» — это три времени молитвы, ибо и через молитву удостаиваются «чудес Твоих, которые каждый день» — покорить дурное побуждение, начало клипы. И также в молитве удостаиваются чудесных деяний от Пеле (Чуда) высшего, ибо произносим: «Благословен Ты, Гавайе» — как стоящий перед Царём, и Имя Гавайе включает девять Сфирот, как сказано (Зоар, ч. 3, 258а), и верхушка Йод намекает на Кетер (как сказано там, 65б). И через молитву тоже удостаиваются чудесных деяний и «света, ибо хорош». И в этом благословении установили упоминание «Аль а-Нисим» в Хануку, которая была через коэнов, исправивших меру Год, как писал Аризаль. И к этому примыкает Благословение коэнов (Биркат Коаним). А затем благословение «Сим Шалом» (Установи мир) — соответственно мере Йесод, для которой Йосеф является колесницей, и мера его — мир (шалом), как сказано в Зоаре.

И читают в Хануку о вождях (несиим) (как сказано, Мегила 31а). И это согласно сказанному (Ялкут Мелахим 66, ремез 184, из Псикты): 25 кислева была завершена работа по сооружению Мишкана (Скинии), и он стоял сложенным до 1 нисана, и т.д. И тем самым кислев лишился, и т.д. И Святой, благословен Он, возместил ему Ханукой Хасмонеев, и т.д. И следует понять: какое это возмещение? Ведь кислев заслуживает Хануку из-за чуда, которое в нём произошло — что одолели греков, осквернивших все масла и все сосуды Храма. И коль скоро он заслуживает Хануку сам по себе, что же Святой, благословен Он, возместил ему? Однако со стороны чуда было бы уместно совершить Хануку на то время, но не устанавливать Хануку на поколения — подобно тому, как не были установлены на поколения дни, в которые было совершено освящение Мишкана и освящение Храма. И то, что Ханука Хасмонеев установлена на поколения, — это и есть возмещение за освящение Мишкана, работа по сооружению которого была завершена 25 кислева. И потому читают о вождях и начинают: «И было в день завершения Моше...» (Бемидбар 7:1). И как мы говорили: главная святость Мишкана была через Моше-рабейну, который пришёл и низвёл Шхину на землю — прежде при даровании Торы, а после повреждения пребывание Шхины было закреплено в Мишкане. И в этом смысл сказанного в Иерусалимском Талмуде (глава 2 Брахот, приведённого в Тосафот, Рош а-Шана 16б): «Сказал рабби Меир: я благодарен голове моей, ибо когда доходил до 'Модим' (Благодарение), она кланялась сама». И следует понять: как голова чувствовала потребность кланяться? И если по привычке, зачем благодарить голову? Однако суть в том, что все благословения мы произносим в настоящем времени: «Дарующий знание», «Многократно прощающий», «Исцеляющий больных» — и подобные, — ибо коль скоро человек молится и Святой, благословен Он, слышит молитву, тотчас отвечает в настоящем. И в благословении «Рце» (Служение) мы благословляем: «Возвращающий Шхину Свою в Цион» — в настоящем времени. И это благословение соответствует Моше-рабейну, через святость которого удостаиваемся этого. И мы говорим «Возвращающий» — что уже возвращает в настоящем. И хотя мир судится по большинству и в целом этого не удостоились, тем не менее в частности — душа молящегося уже получает ответ. Подобно сказанному (Брахот 33а): «Всякий человек, в ком есть знание, — как будто Храм построен в его дни». И коль скоро он ощущает, что Шхина возвращается, — тотчас нисходит на него страх. Как сказано: «И в великом трепете — это раскрытие Шхины» (Дварим 26:8, Агада) — ибо везде, где есть раскрытие Шхины, нисходят страх и трепет. И голова ощущает страх, подобно сказанному учителем, благословенна его память: что в Гемаре уточнили — «тфилин, которые в голове», а не сказали «тфилин, которые на голове», — ибо имеется в виду свечение тфилин в мозге, который в голове. И об этом сказано: «Я благодарен голове моей, которая ощущает страх, когда доходит до 'Модим', и кланяется сама». Ибо благословение Служения — соответственно Моше-рабейну, шошвину (сопровождающему) Царя, который низводит Святого, благословен Он, к Израилю. А затем «Модим» — соответственно Год, ступени Аарона, шошвина Царицы, который приближает Израиль к Отцу их Небесному. И в нём упоминают чудеса и чудесные деяния, и в нём упоминают «Аль а-Нисим» в Хануку, которая была через масло и свечи, указывающие на мудрость, как сказано (Менахот 85б), и на Тору, как сказано: «И Тора — свет» (Мишлей 6:23). И влияние слов Торы — через коэнов, ибо это сила Аарона, и он приближает их к Торе. И так же сказано: «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его» (Малахи 2:7). И так же в Пурим упоминают «Аль а-Нисим» в благословении «Одаа», ибо и там были чудеса и чудесные деяния. Ибо слово «нес» (чудо) указывает на свет, который светит в сердце через чудо, совершаемое Святым, благословен Он, необычным образом. И так же написано: «У иудеев был свет (ора)» (Эстер 8:16), и истолковано (Мегила 16б): «Ора — это Тора». А именно — Устная Тора, ибо «Тора — свет», а «ора» с буквой Ке — аспект Устной Торы, Малхут — «уста...». И чудесные деяния — от Пеле (Чуда) высшего. Подобно тому, как истолковано там: «Йекар (почёт) — это тфилин, которые на голове», что указывает на Кетер — «макушка тфилин». Только в Пурим, помимо чуда в Устной Торе, как сказано (Шабат 88а): «Заново приняли её в дни Ахашвероша и отменили жалобу на принуждение горой, как бочкой» — а это касалось Устной Торы, ибо относительно Письменной Торы уже сказали «Наасе вэ-Нишма», как сказано (Мидраш Танхума, Ноах 3), — тогда было также чудо для тел Израиля, спасённых от смерти к жизни. И потому установили в нём пир и веселье. Но в Хануку гонение и чудо были лишь для душ, и потому не установили в нём пира, как мы говорили. И тем не менее сказано в Шулхан Арухе, что есть некоторая заповедь в умножении трапез в Хануку, ибо в те дни было освящение жертвенника — см. там. И хотя освящение Мишкана было в нисане, а Храма — в тишрей, имеется в виду согласно сказанному в вышеупомянутой Псикте, что работа по сооружению Мишкана была завершена 25 кислева, и так же написал Элия Рабба со ссылкой на Мидраш. Однако трудно: ведь и при освящении Мишкана в нисане не было обязанности пира и трапезы, и не упоминается, что делали праздничный день. Но можно сказать: поскольку тогда были шламим (мирные жертвы) — два быка и пятнадцать баранов и ягнят, а шламим поедаются хозяевами, — есть в этом намёк на трапезу. И хотя, вероятно, ело всё колено, и что считается такая еда для целого колена? — тем не менее, поскольку тогда ягнята были крупными, как сказано (Берешит Рабба, глава 65, и см. Менахот 87а), возможно, что каждому члену колена доставалось мясо размером в казаит. И мы находим о Хлебах Предложения: «казаит — иной ест его и насыщается, иной ест и оставляет» (как сказано, Йома 39а). И во всяком случае была в нём еда мяса. И в память об этом, что Святой, благословен Он, возместил Хануку Хасмонеев в кислеве, — есть также основание для трапезы. И тем не менее нет в нём обязанности, ибо главное чудо было в словах Торы — что хотели «заставить их забыть Тору Твою», и было совершено чудо, через которое удостоились умножения света Устной Торы, как мы говорили. И потому не установили в нём обязанности трапезы — ибо «таков путь Торы...», как мы говорили. И установили и сделали их праздничными днями лишь с Алелем и благодарением — «Благодарите Господа, ибо хорош (тов)» — за то, что удостоились «света, ибо хорош». И месяц кислев — сказано в Сефер Йецира, что он сотворён буквой Самех. И сказано в Зоаре (ч. 2, 127, конец стр. а): «Когда скрыт и сокрыт внутри себя, внутри высшего света наверху, — тогда он стоит в образе буквы Самех», и т.д. А именно: окружающий — Бина, и окружённый — высший свет. И это — «свет, ибо хорош» (и разъяснено в Рош Ходеш кислев). И это — святость месяца, и в конце его удостаиваются «света, ибо хорош» — первозданного света, сокрытого для трудящихся над Устной Торой, как сказано в Сефер а-Баир и Мидраш Танхума (Ноах 3). И об этом сказано: «Установили и сделали их праздничными днями» — чтобы проявился и засиял в них «свет, ибо хорош». И закрепили на поколения — с Алелем и благодарением.