Masei

Мы уже говорили, что десять гафтарот — три «де-пуранута» (бедствия) и семь «де-нехамта» (утешения) — соответствуют десяти Сфирот. И три гафтары бедствия соответствуют трём высшим, и их начало: «Диврей» (Слова), «Шиму» (Слушайте), «Хазон» (Видение) — для исправления речи, слуха и зрения. И эта гафтара — «Шиму» — соответствует слуху, то есть исправить то, что не хотели слушать до сего дня. И в Псикте (новой, де-рав Каана) приводится мидраш на это: «"Слушайте слово Господа" — притча о царе и т.д.: два кубка вы смешали на Синае — "наасе ве-нишма" (будем делать и будем слушать). Вы разбили "наасе" — будьте же осторожны с "нишма"». И конечно, смысл не в том, чтобы были осторожны лишь в слушании без исполнения на деле, упаси Боже, ибо тогда наказание его тяжелее, чем если бы вовсе не учил (как сказано в Мидраш Раба, Таво). Но главный смысл «слушания» в том, чтобы оно вошло в сердце, и тогда это называется слушанием, как сказано (Мидраш Раба, Аазину): «"Слушайте — и будет жить душа ваша" (Йешаяу 55:3) и т.д. — ухо слышит, и всё тело получает жизнь и т.д. Ухо для тела — как канал (канкел) для сосудов» и т.д. А «жизнь» — это когда входит в сердце, как сказано: «Более всего хранимого храни сердце твоё, ибо от него — исходы жизни» (Мишлей 4:23). И это подобно тому, что мы сказали: то, что толкуется «давар Ашем» (слово Господа) о Шабате, — в Шабат есть в человеке сила говорить «давар», чтобы это было «словом Господа». И написано: «Так будет слово Моё, которое выйдет из уст Моих, — не вернётся ко Мне пустым» (Йешаяу 55:11), — и тогда он уверен, что войдёт в сердце. Но прежде они предварили «наасе» перед «нишма», то есть были привязаны к Святому, благословен Он, так что не имели никакого иного желания, кроме как делать то, что будет волей Всевышнего, и не нуждались в предварительном слушании. А после порчи сказал им: «Будьте осторожны с "нишма"» — чтобы по крайней мере сначала слушали, и чтобы вошло в сердце, и посредством этого потом исполнили. И сказано: «Слушайте слово Господа, дом Яакова» — то есть простой народ, как толкуется (Бава Меция 33б): «И дому Яакова — грехи их» — это простые люди, ибо злоумышленные грехи засчитываются им как неумышленные. И сказал, что в Шабат даже работники, занятые все дни действия, тем не менее — «Шабаты даны лишь для занятия словами Торы», как сказано (Иерусалимский Талмуд, гл. 15 Шабата). И сказано в Псикте, что «для занятия Торой — для работников», и как сказано в Тана де-вей Элияу (начало Элияу Раба): «Даже если вы делаете работу все шесть дней, Шабат пусть будет целиком Торой» и т.д. «И все семейства дома Израиля» — это мудрецы Торы. И сказано «семейства» по образу сказанного (Мегила 3а): «Семейство, семейство» и т.д. «чтобы включить семейства коэнов и левитов» и т.д., — ибо всех их упрекал пророк, чтобы исправили слушание, чтобы вошло в сердце.

И сказал пророк далее: «Коэны не сказали: "Где Господь?"» (Ирмияу 2:8). Коэны, хотя и занимаются служением, а также занимаются Торой, как сказано: «Пусть научат законам Твоим Яакова» и т.д. (Дварим 33:10), и «И придёшь к коэнам-левитам» и т.д. (Дварим 17:9), — однако не сказали «Где Господь?», чтобы искать и исследовать свет Торы, чтобы заниматься Торой ради неё самой, дабы познать Господа и признать силу Дающего Тору. И также в заповеди — чтобы исполняли во имя Небес, ради повеления Святого, благословен Он, исполнять лишь Его волю, благословенно Его Имя, — а это тоже свет Торы, который есть в каждой заповеди. И как мы говорили о понятии «нер мицва» (свеча заповеди) — сказано в Гемаре (Сота 21а), что «свеча светит лишь временно, так и...» И в Зоаре святом (ч. 2, 166а) сказано, что «нер мицва» — это «свеча без света». И мы объясняли, что в каждой заповеди намерение ради Небес, которое в заповеди, — это Тора-свет, который в ней, но это частная свеча от данной заповеди, и она светит лишь временно. И также в словах Торы — когда учит не ради неё самой, это тоже лишь заповедь, как все заповеди, и это свеча и фитиль без пламени. Лишь когда учит Тору с намерением ради Небес — вглядеться в Дающего Тору, чтобы хотел познать «Где Господь?» — это свет от Торы, и он — общий свет, и он светит навеки (объяснялось многократно). И вот что сказал: коэны — даже в служении своём и в занятии Торой — не сказали «Где Господь?», чтобы познать Господа и узнать, Кто есть Дающий Тору и заповеди, — а ведь это главный смысл. «И держащиеся Торы» — даже те, кто уже ухватились за Тору, по образу того, что называется в Зоаре святом (начало главы Корах): «Тот, кто занимается Торой, ухватился за Древо Жизни; раз ухватился за него — за всё ухватился» и т.д. — тем не менее «не познали Меня», то есть слова Торы не вошли в глубины их сердца в тайне Даат (Знания), как сказано: «Тогда поймёшь страх Господень и знание Божие обретёшь» (Мишлей 2:5), — а Даат — это внутренняя сущность Кетер (Венца), то есть тогда он связан с корнем. И подобно сказанному об праотцах: «И именем Моим, Господь (АВАЯ), не стал Я известен им» (Шмот 6:3), — хотя у праотцев многократно упоминается Имя АВАЯ. Но Имя АВАЯ — это аспект Торы Письменной, как толкуется (Брахот 21а): благословение на Тору перед ней — из написанного «Ибо Имя Господа призову» и т.д. И праотцы, хотя и соблюдали Тору прежде, чем она была дана, тем не менее они соблюдали Тору лишь из того, что поняли из Творения. Ибо весь мир — это слова Торы, из которых можно учиться, и об этом сказано (Брахот 6б): «Весь мир был сотворён только ради этого» и т.д. — «лишь чтобы сопутствовать этому». И зачем ему нужен весь мир? Чтобы изучить всю Тору из Творения. И об этом сказано: «И являлся Я... Богом Всемогущим (Эль Шадай)» (Шмот 6:3) — имя Шадай указывает на то, что «Я сказал миру: довольно!», как сказано (Хагига 12а). И смысл, как говорят от имени Ребе, рабби Бунема, благословенна его память: Святой, благословен Он, сказал, что уже достаточно этого Творения, чтобы человек мог из него познать славу и Царство Небесное, ибо в этом была цель и замысел Творения. И праотцы тоже изучили всю Тору лишь из Творения, и в этом смысл «Богом Всемогущим (Эль Шадай)». «Но Именем Моим, АВАЯ» — то есть раскрытие Имени АВАЯ, которое есть Тора Письменная, в тайне Даат — не было раскрыто до Дарования Торы, и это «не стал Я известен им». И так же сказал пророк здесь: даже «держащиеся Торы», которые, казалось бы, уже ухватились за Тору, что называется «ахид бе-Орайта» (ухватившийся за Тору), как сказано выше, — всё равно «не познали Меня» в тайне Даат, чтобы были связаны в глубинах сердца. И это соответствует «семействам дома Израиля».

И завершается гафтара по обычаю сефардов стихом: «Если вернёшься, Израиль, — речение Господа, — ко Мне вернёшься» (Ирмияу 4:1). А по нашему обычаю — стихом: «Ведь отныне ты взываешь ко Мне: "Отец мой, друг юности моей Ты!"» (Ирмияу 3:4). И это по образу сказанного (Йома 86а): «Велика тшува (раскаяние), ибо достигает Престола Славы, как сказано: "Вернись, Израиль, до Господа, Бога твоего"» (Ошеа 14:2). И суть в том, что баал тшува (раскаявшийся) может исправить до самого корня и может связаться вплоть до Кетер Эльон (Высшего Венца). И как сказано в Зоаре святом (ч. 1, 129а): «Обладатели тшувы — за один час, за один день, за одно мгновение... а Авраам не вошёл в эти высшие дни, пока не состарился» и т.д. И суть — «до АВАЯ» (до Господа), ибо Имя АВАЯ указывает на все десять Сфирот: йуд-hей — Хохма и Бина, вав указывает на шесть мидот (качеств), и hей — на Малхут. А коронка (таг) буквы йуд намекает на Кетер Эльон — «короны на буквах», как сказано (Менахот 29б). И суть в том, что посредством тшувы Святой, благословен Он, проясняет баал тшуву: «Если будут грехи ваши как эти годы, что упорядочены и приходят от шести дней Творения» (как сказано в Шабат 89б), — то есть ещё в самом изречении «Берешит» были упомянуты тьма и «деяния нечестивых», ибо «нет света, кроме того, что выходит из тьмы, и нет блага, кроме того, что выходит из зла» (как сказано в Зоаре, ч. 2, 184а). И злоумышленные грехи становятся заслугами — проясняется, что всё было лишь ради того, чтобы стало «весьма хорошо» (Берешит 1:31). И вот: «Если вернёшься, Израиль, — речение Господа, — ко Мне вернёшься». И также по нашему обычаю завершаем стихом «А ведь отныне» — а «ата» (отныне) означает не что иное как тшува (как сказано в Берешит Раба, гл. 21), ибо слово «отныне» указывает на то, что отныне изменилось дело к лучшему. «Взываешь ко Мне: "Отец мой, друг (алуф) юности моей Ты!"» — по образу сказанного (Санхедрин 99а): «Всякий "алуф" (вождь) — это царство без короны». И суть в том, что даже прежде, когда ещё не была видна слава Его Царства, по образу сказанного: «Утверждён Престол Твой издревле» (Теилим 93:2), — и в Мидраше (Шмот Раба, начало гл. 23): «Утвердилось Царство Твоё, и Престол Твой утверждён» и т.д. — и тогда Он был увенчан короной царства, когда признали славу Его Царства и сказали «Господь будет царствовать» и т.д. (Шмот 15:18). Тем не менее и прежде — «друг юности моей Ты», то есть были связаны с корнем, с начальным замыслом, и всё было лишь ради того, чтобы свет вышел из тьмы, и как в создании мира — «вначале тьма, а потом свет», как сказано (Шабат 77б). И вот смысл того, что толкуется (Хагига 16а): «Не полагайся на "алуфа"» и т.д. «Если скажет тебе йецер а-ра: "Согреши, и Святой, благословен Он, простит тебе" — не верь ему» и т.д. «И "алуф" — это не кто иной как Святой, благословен Он, ибо сказано: "друг (алуф) юности моей Ты"». И почему в этом месте Святой, благословен Он, назван именем «алуф»? Потому что йецер а-ра соблазняет человека тем, что Святой, благословен Он, впоследствии прояснит деяние человека — что оно было связано с корнем во Всевышнем, и злоумышленные грехи станут заслугами, и даже в то время, когда Он был «алуф» — «царство без короны» — всё равно «друг юности моей Ты». И подобно тому, как Бильам по этой причине возвеличил Израиль, и об этом толкуется (Мидраш Раба, Дварим, гл. 1): «"От льстящего языком" (Мишлей 28:23) — это Бильам, который льстил в своих пророчествах, и возгордилось их сердце, и пали в Шитим». И суть в том, что он льстил и облегчал им тем, что Святой, благословен Он, прояснит все дела Израиля к добру, и вследствие этого они пали в Шитим. И об этом сказано: «Не верьте во зло» — это йецер а-ра, — «и не полагайтесь на "алуфа"», что Святой, благословен Он, прояснит деяния Израиля, — ибо это лишь после деяния, когда совершает тшуву из любви и злоумышленные грехи становятся заслугами. Но тот, кто полагается на это, упаси Боже, — «говорящий: "Согрешу и раскаюсь" — не дают ему возможности совершить тшуву» (как сказано в Йома 85б).

И вот причина: когда Рош Ходеш Ав выпадает на Шабат, читают гафтару «Ашамаим киси» (Небеса — Престол Мой), как написано (Рема, Орах Хаим, гл. 425), что таков основной обычай в месте, где нет иного установленного обычая. И вот, когда Рош Ходеш Элул выпадает на Шабат, также читают гафтару «Ашамаим киси», потому что в ней тоже содержатся утешения Иерусалима. Но почему она вытесняется гафтарой «Шиму» (Слушайте)? Однако, согласно сказанному, можно объяснить, что и в гафтаре «Ашамаим киси» есть содержание гафтары «Шиму», ибо в ней тоже написано: «Слушайте слово Господа» (Йешаяу 66:5), — и это относится к теме слушания, чтобы исправить аспект слуха, как мы толковали о главе «Шиму». И написано: «трепещущие пред словом Его» (Йешаяу 66:5) — что толкуется (Бава Меция 33б) о мудрецах Торы. Сказано: «Братья ваши» и т.д. — что толкуется обо всех группах Израиля, подобно сказанному в пророчестве «Шиму» — «дому Яакова и всем семействам» и т.д., как было сказано. И суть — исправить то, о чём сказано: «Коэны не сказали: "Где Господь?", и держащиеся Торы не познали Меня», как мы объяснили. И начало раздела: «И какое место для покоя Моего?» (Йешаяу 66:1) — что толкуется о дне Шабата. И написано: «На того Я смотрю — на бедного и сокрушённого духом, и трепещущего пред словом Моим» (Йешаяу 66:2), — что приводится в начале Элияу Раба о дне Шабата. И суть в том, что в Шабат, когда человек рассматривает в своей душе всё, что с ним произошло за шесть дней действия, он становится бедным и сокрушённым духом из-за прошлого. Ибо Шабат — это время тшувы (раскаяния), как сказано: «Хорошо благодарить Господа» (Теилим 92:1), — и в Дварим Раба написано: «Признающийся и оставляющий — помилован будет» (Мишлей 28:13). «И трепещущий пред словом Моим» — о будущем. И в Шабат каждый из Израиля пребывает в аспекте мудреца Торы, ибо «Шабат да будет целиком Торой», и он входит в категорию «трепещущих пред словом Его», что толкуется о мудрецах Торы. И суть в том, что в Шабат есть раскрытие Атика (Древнего), как сказано: «Тогда наслаждаться будешь Господом» (Йешаяу 58:14). И в Зоаре святом (ч. 2, 54а): «Алеф проделывает отверстия во тьме и т.д. и достигает до заин и т.д.» — и это тысяча путей «пеле» (чудо), скрытого от всякой мысли. И тогда баал тшува может удостоиться того, что злоумышленные грехи становятся заслугами, ибо они связаны с корнем во Всевышнем, как в завершении гафтары «Шиму» — «друг юности моей Ты», как было сказано.