Masei

В Гемаре (Шабат 10б): «„Чтобы знать, что Я — Господь, освящающий вас" (Шмот 31:13) — сказал Святой, благословен Он, Моше: Дар добрый есть у Меня в сокровищнице Моей, и Шабат имя ему, и Я хочу дать его Израилю» и т.д. И необходимо понять: ведь сказали мудрецы (Брахот 33б): «Нет у Святого, благословен Он, в сокровищнице Его ничего, кроме сокровища страха Небесного». И об этом нельзя сказать, что это и есть «дар добрый» для Израиля, ибо страх Небесный — в руках человека, как сказано (там же): «Всё в руках Небес, кроме страха Небесного» и т.д. Однако объяснение таково: «сокровищница Его» в Брахот — это хранилище страха Небесного, и в этом хранилище находится «дар добрый». И это согласно сказанному в Мидраше (Раба и Танхума, глава Матот): «Три дара сотворил Святой, благословен Он, в мире: мудрость, сила и богатство. Удостоился человек одного из них — взял вожделение всего мира» и т.д. «Когда это так? Когда они — дары Небес и приходят от силы (гвура) Святого, благословен Он» и т.д. Такова версия Танхумы. А в Мидраш Раба версия: «И приходят силой Торы». И по этой версии нужно понять: ведь мудрость, которая является одним из трёх даров, — это, несомненно, мудрость Торы, без которой «что за мудрость у них?» И что означает «приходят силой Торы»? (Объяснялось в главе Матот.) Однако по версии Танхумы — «приходят от силы (гвура) Святого, благословен Он» — можно сказать, что выражение «сила (гвура)» означает качество Малхут, «которая есть страх (ира), и в ней начинается страх (ира)» (начало Зоара, 5б). И через старание в страхе [Небесном] — это главное со стороны человека, и от этого зависят все три дара, сотворённые Святым, благословен Он, и все они — в Его «сокровищнице», а это хранилище страха Небесного. «Сила» — «Кто силён? Тот, кто покоряет своё побуждение» (Авот 4:1) — и это действительно дар от Святого, благословен Он, ибо «если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не мог бы его одолеть» (Сукка 52а). «Мудрость» — это Тора. И в Зоаре (ч. 3, 80б) сказано: «Ведь Тора вышла со стороны Гвура (Силы)». И в Тиккуним (Введение, начиная со слов «Заповедь четвёртая»): «Это — Тора... и когда она взята от Гвура, называется Торой Устной. Ибо так установили: во всяком случае Тора Устная была дана из уст Гвура (Силы), и там сильные (гиборим) стоят в проломе, и не может устоять в ней никто, кроме сильного в войне Торы — сильного над своим побуждением». И это — «Малхут — уста, Торой Устной мы её называем». И таков смысл «приходящий от силы (гвура) Святого, благословен Он». «Богатство» — написано: «С севера приходит золото» (Ийов 37:22), и в Гемаре (Бава Батра 25б): «Хочет разбогатеть — пусть обратится к северу» (объяснялось в другом месте). И все три [дара] включены в изречение Гемары о Шабате: «Дар добрый, и Шабат имя ему». «Богатство» — ибо написано: «Благословение Господне — оно обогащает» (Мишлей 10:22) — «это Шабат» (как сказано в Берешит Раба, начало гл. 11). И в Гемаре: «А в других странах — потому что почитают Шабат» (Шабат 119а). «Мудрость» — ибо все согласны, что в Шабат была дана Тора (Шабат 86б). А Тора Устная — качество Малхут, которое есть день Шабата. И в Зоаре (Берешит, 47б): «День седьмой — это Тора Устная». А Тора Устная — это первозданный свет, сокрытый для тружеников Торы Устной (как сказано в Танхума, Ноах, 3). И в книге «Бахир» сказано: «Взял седьмой и поместил им на его место, а остальное сокрыл для праведников». «Сила» — тот, кто покоряет своё побуждение — согласно сказанному в Мехильте: «Соблюдающий Шабат — от осквернения его, и охраняющий руку свою от совершения всякого зла» (Йешаяу 56:2) — через соблюдение Шабата человек охраняется от греха. И в «При Эц Хаим» сказано: «Спасается от обвинения дурного побуждения». И потому Шабат назван «даром добрым», ибо он включает все три дара, существующие в мире, и он — в «сокровищнице» Святого, благословен Он, которая есть хранилище страха Небесного. А три добрых дара, когда они приходят «от силы (гвура) Святого, благословен Он», — это три столпа, на которых стоит мир: «Тора, служение (авода) и добрые дела (гмилут хасадим)» (Авот 1:2). И это — качества праотцев: Авраам Авину, мир ему, — его занятие было гмилут хасадим; Ицхак Авину, мир ему, — служение (как сказано в Шабат 89б): «Ведь я принёс себя в жертву пред Тобой», и его качество — «страх Ицхака» (пахад Ицхак) — сила покорять побуждение. А Яаков Авину, мир ему, — «дай истину Яакову» (Миха 7:20) — «истина — это Тора» (как сказано в Брахот 5б). А Шабат — сказано в Зоаре (Вайякэль 204а): «„Шин" — тайна трёх праотцев, „бат" — увенчивается ими». И удостаивается Израиль святости трёх праотцев и удостаивается трёх даров. А в Шабат Израиль называются «боящимися имени Моего» (как сказано в Таанит 8а). И через Шабат, когда страх Господень нисходит на каждого из Израиля, как сказано (Йерушалми, Дмай, гл. 4): «Страх Шабата — на простом народе», — через это удостаиваются трёх даров, приходящих «от силы (гвура) Святого, благословен Он» — «которая есть страх (ира)» и т.д., как сказано выше.

И вот суть в том, что в первой трапезе, когда падает на каждого из Израиля страх Господень, как произносят «пред Ним будем служить в трепете и страхе», эта трапеза называется трапезой Ицхака Авину, мир ему, и начинают гимн «Азамер бишвахин» (Воспою хвалы). И в Зоаре святом (ч. 3, 39а) сказано: «И вино, которое предназначено возвышать голос и не молчать вовеки, приходит со стороны Има (Матери), и наследуют его левиты со стороны левой, и стоят они, чтобы петь и возвышать голос, и пребывают в суде» и т.д. И это то, что говорится: «левиты — для пения и музыки их». «И вино веселит сердце человека» (Теилим 104:15). И в Гемаре (Арахин 11а) сказано: «Какое служение совершается в радости и с добрым сердцем? Скажи — это пение». Выражение «тов левав» (доброе сердце), а не «тов лев» (доброе сердце) — означает улучшить оба сердца: «сердце мудреца — справа, а сердце глупца — слева» (Коэлет 10:2). Йецер тов (доброе начало), как сказано (Берешит Раба, гл. 48): «Левавхем (множ.) — не написано здесь, а левхем (ед.) — это то, о чём сказано: нет йецер а-ра (дурного начала) у ангелов» и т.д. И когда улучшает также и «сердце глупца», опустошая из него зло, тогда разрешена радость, ибо без этого радость может быть беспутной, и написано: «Во всякой печали будет преимущество» (Мишлей 14:23). И как сказано (Брахот 30б) о рабби Зейре, который чрезмерно веселился и т.д., и сказал: «На мне тфилин», — и когда на нём бремя Царства Небесного, нет опасения легкомыслия, и радость дозволена. И поэтому левиты, которые со стороны Гвуры (Силы), их занятие — пение и музыка. И так Ицхак Авину, мир ему, чьё качество — «Пахад Ицхак» (Страх Ицхака), сказано (Зоар, ч. 1, 142б): «Намёк от этого вина, в котором обретается всякая радость, дабы обрадовать Ицхака, который нуждается в радости, как подобает, — радость, чтобы обрадовать сторону левитов». И поэтому в первой трапезе, которая относится к Ицхаку, когда падает страх на каждого из Израиля, как сказано, произносят «Азамер бишвахин» и т.д. И то, что говорят «цохин аф актин батлин у-швитин» (крики и притеснения прекращаются и утихают) — «крики» и «притеснения» — это одно и то же, как написано о Египте: «И застонали» и т.д. «И возопили» (Шмот 2:23), и написано: «И также Я услышал стенание сынов Израиля» и т.д. (Шмот 6:5). И клипа (скорлупа) Египта — она теснит и угнетает Израиль. И все народы называются по имени Египта, ибо они теснят Израиль (Мидраш Раба, Шмини, 13). И это также клипот всех народов, которые все теснят и угнетают Израиль, и через их стенание они взывают к Господу. И об этом сказано: «И возопили к Господу в тесноте своей, из стеснений их Он спасал их» (Теилим 107:6). И в Шабат, когда спасаются от йецер а-ра и становятся «тов левав» — оба сердца добрыми, тогда «крики и притеснения прекращаются и утихают», поскольку нет притеснений — нет и крика, ибо спасаются от йецер а-ра, который есть клипот, теснящие и угнетающие Израиль. «Берам анпин хадтин» (но лица новые) — в Шабат исправляется ущерб Адама Ришона, у которого был отнят сияние, как написано: «Изменяет лицо его и отсылает его» (Ийов 14:20), как сказано (Берешит Раба, гл. 12). И в Шабат Он благословил его сиянием лица (как сказано там же, гл. 11). И поэтому в Шабат каждый из Израиля называется «паним хадашот» (новые лица), и как сказано (Мидраш, приведённый в Тосафот, Ктубот 7б): «Мизмор шир ле-йом а-Шабат — сказал Святой, благословен Он: новые лица пришли сюда» и т.д. «Рухин им нафшин» (духи и души) — «дам» (кровь) — относится к нефеш (душе), и «захротэ дэ-дама кавда» (мужественность крови — печень) (Бхорот 55а), а печень — ступень Эсава (Зоар, ч. 3, 234б). И руах (дух) — в сердце, и там есть также «сердце глупца — слева». И в Шабат исправляются нефеш и руах, и «нешама (душа), которую Ты вложил в меня, — чиста», и исправление — посредством Торы и заповедей, что намекается буквами вав-hей — Тора и заповедь, которые суть сын и дочь, как сказано (Зоар, ч. 3, 123а). И исполнение заповедей — посредством нефеш, то есть тела, а руах мемалела (говорящий дух) — это слова Торы; а заповедь — посредством того, что воздерживается и не совершает работу, и это как будто он исполнил заповедь (как сказано в Кидушин 39б). И это то, что говорится: «Хеду саги йейти» (великая радость придёт) — приходит радость после того, как пришёл к «тов левав» посредством Гвуры, что одолевает свой йецер, и «праведным сердцем — радость» (Теилим 97:11). И посредством этого «аль хада тартей» (за одно — двойное) — удостаивается двух даров: мудрости и богатства, ибо все три обретаются в Шабат, который есть «матана това» (добрый дар), сокрытый в сокровищнице страха Небесного.