Matot

Далее в упомянутом Мидраше приводится стих: «Обратился я и увидел под солнцем, что не быстрым — бег, и не сильным — война, и не мудрым — хлеб, и не разумным — богатство, и не знающим — благосклонность (хен), ибо время и случай настигают их всех» (Коэлет 9:11). И это подобно тому, что мы говорили о стихе: «Не спасётся царь большим войском» (Теилим 33:16) — «цари» — это мудрецы Торы, ибо «мудрецы именуются царями» (Гитин 62а): они не спасаются лишь словами Торы, которые суть «большое войско», ибо «у кого больше величия, чем у товарища, — у того и побуждение (йецер) больше, чем у товарища» (Сукка 52а). «Сильный не спасётся великой силой» (Теилим 33:16) — «сильный» — это тот, кто покоряет своё побуждение: он не спасётся лишь своей великой силой без помощи Святого, благословен Он, как сказано (Сукка, там же): «Побуждение человека усиливается... и если бы не Святой, благословен Он, помогавший ему, он не мог бы его одолеть» и т.д. «Ложь — конь для спасения» (Теилим 33:17) — относится к людям деяния (аншей маасэ), о которых мы находим (Санхедрин 96а): «Когда Я воздаю награду Аврааму, Ицхаку и Яакову, которые бежали предо Мною, как кони» и т.д. — ибо их занятием было усердие и расторопность в деяниях. Но главное — это: «Вот, око Господне — на боящихся Его, на уповающих на милость Его» (Теилим 33:18), чтобы знал, что своими силами одними ничего не поможет, а лишь то, чем Святой, благословен Он, помогает ему (объяснялось в другом месте). И таково значение вышеприведённого стиха: «Не быстрым — бег» — соответствует «ложь — конь для спасения», ибо бег мы находим у коней, как сказано: «Бежала и устала ты, и как же будешь состязаться с конями?» (Ирмеяу 12:5), и написано: «И послал письма через гонцов на конях» (Эстер 8:10), и в Гемаре (Песахим 50а): «Пока конь бежит и спасает» и т.д. «И не сильным — война» — соответствует «сильный не спасётся великой силой». И сказал: «Не сильным — война», ибо главная война — это война с побуждением (йецер), которая есть непрестанная война, и лишь своей силой одной, без Божественной помощи, это не поможет ему победить в войне. «И не мудрым — хлеб» — то есть «хлеб Торы», как сказано: «Священники не сказали: „Где Господь?"» (Ирмеяу 2:8), ибо всякий, кто не ищет, как ищут сокровища, и не говорит: «Где Господь?», чтобы признать силу Дающего и чтобы занятие Торой было ради неё самой (лишма), — не удостоится «Торы — света», чтобы Тора озарила ему сердце, как мы говорили. И сказал: «И не разумным — богатство». «Богатство» — это тот, кто богат в Торе, и это относится к богатству в Торе Устной, как сказано (Тмура 16а), где толкуется стих: «Богатый и бедный встретились» (Мишлей 22:2) — «Кто сделал этого мудрым». И в Мидраше (Танхума, Тиса, 3): «А сытый (обогащённый) — о богатых Торой говорит, что уста его шепчут (дивреё Тора) и не дают ему уснуть». Но «не разумным — богатство», как сказано: «И держащиеся Торы не знали Меня» (Ирмеяу 2:8) — ибо и тот, кто крепко держится за Тору и входит в число «держащихся Торы», всё же может быть так, что «не знали Меня» — не удостоились тайны Даат (Знания), чтобы это вошло в глубину сердца, и не удостоились «росы Атика», которая есть богатство Торы Устной. И это «не разумным — богатство». А затем сказал: «Не знающим — благосклонность (хен)». «Знающие» — это тот, кто уже удостоился и аспекта Даат, и у него есть хен (благосклонность), что означает: даже если он, не дай Бог, совершит нечто неподобающее, всё же его Тора не отвергается. И как сказано (Хагига 15б), рабби Меир «вкушал из уст Ахера (Другого)», — «рабби Меир нашёл гранат, внутренность съел» и т.д. А «гранат» — как сказано (там же, 27а) о грешниках Израиля, что они «полны заповедей, как гранат». И это означает: мудрец Торы, подобный Ахеру, который вошёл в Пардес и был великим и входил в число «знающих», — даже если он согрешил, всё же есть у него хен, и он не погиб, не дай Бог. И как сказано там о рабби Йоханане: после смерти Ахера прекратился дым с его могилы. И тем не менее сказано: «И не знающим — благосклонность» — ибо иногда он может настолько испортить, что ничто не поможет, и всё погибнет. Как сказано далее (Санхедрин 90а): «Где сочтёт? Где взвесит?» и т.д. — «триста вопросов задавали Доэг и Ахитофель» и т.д. — а ведь в Мишне (Санхедрин 90а) постановлено, что у них нет удела в мире грядущем. Лишь «толкователи намёков» (доршей рэшумот) говорили, что все они придут в мир грядущий (как сказано в Санхедрин 105а) — то есть выше постижения разума этого мира они уловили некий намёк (рэшима), что всё происходящее от семени Яакова не погибнет. Но в Мишне постановлено, что нет им удела в мире грядущем. И это «не знающим — благосклонность» — ибо может настолько испортить, что всё погибнет. И это: «Ибо время и случай (пэга) настигают их всех» — «время» — это двадцать восемь времён, что есть в этом мире, а «случай» (пэга) — это дурное побуждение (йецер а-ра): «настигает их всех», ибо может усилиться над ними, если Святой, благословен Он, не помогает ему, как сказано: «Вот, око Господне — на боящихся Его, на уповающих на милость Его». И приводится затем стих: «Да не хвалится мудрый мудростью своей» и т.д. (Ирмеяу 9:22) — ибо всё, что не исходит признанно из руки Святого, благословен Он, и от силы Торы, — это ничто. «Но лишь тем да хвалится хвалящийся: разуметь и знать Меня» (там же, 9:23) — чтобы знал, что всё от силы Святого, благословен Он. И приводится затем в Мидраше: «Среди мудрых — один из Израиля: Ахитофель, о котором царь Давид, мир ему, сказал: „А ты — человек, подобный мне" (анУш кэ-эрки)» (Теилим 55:14). Ибо царь Давид, мир ему, был колесницей (меркава) для качества Малхут, и потому он сказал: «А я — молитва» (Теилим 109:4), ибо молитва — из качества Малхут, как сказано: «Господи, уста мои Ты откроешь» (Теилим 51:17). И Ахитофель тоже — сказано (Санхедрин 101б): «Увидел проказу... думал, что он сам станет царём» и т.д., ибо от него произошёл Шломо. И также мы находим в Йерушалми (Брахот, гл. 4), что Ахитофель обновлял молитву каждый день. И тем не менее, из-за того что испортил, было записано о нём в Мишне, что нет ему удела. И это «не знающим — благосклонность»: хотя он был столь велик в Торе, всё же «время и случай настигают их всех» — ибо дурное побуждение может испортить его, и всё погибнет, не дай Бог. И это сказал [Мидраш]: «Когда они не приходят от Святого, благословен Он, — в конце концов прекратятся у него».

А «Шабат» — сказано (Раая Мэемна, Пинхас, 257а): «Шхина называется Шабат, со стороны трёх высших ступеней: „Шин" — три венца: Кетер, Хохма и Бина, а она — „бат" (дочь), четвёртая по отношению к ним». И это подобно сказанному в Зоаре (ч. 2, 204а): «Шабат — „Шин-бат": тайна трёх праотцев, объединяющихся в единственной дочери (бат йехида), и она увенчивается ими». И Авраам Авину, мир ему, — его качество Хесед (Милость), и сказано в Зоаре (ч. 2, 175б): «И высшая Милость (Хесед Элаа) исходит из Хохма». А Ицхак Авину, мир ему, — его качество Гвура (Сила), и Гвура исходит из Бина. А Яаков — он в тайне Даат (Знания), подобно Моше Рабейну, мир ему, который тоже в тайне Даат, но Яаков — со внешней стороны, а Моше — с внутренней: один — от тела, другой — от души (как сказано в Тиккуней Зоар, тиккун 13). А Даат — внутренняя сторона Кетер Эльон. И каждый из Израиля удостаивается в Шабат трёх святостей праотцев и святостей трёх первых сфирот, и это — через вкушение трёх трапез, как расположил их святой Ари, благословенна его память, соответственно праотцам. А третья трапеза соответствует Яакову Авину, который в тайне Даат. И потому в двух первых трапезах Шабата, соответствующих Аврааму и Ицхаку, установили кидуш на вине, ибо требуется усилие со стороны человека, чтобы внести святость в Шабат, поскольку может быть ещё так, как сказано: «И держащиеся Торы не знали Меня» (Ирмеяу 2:8), как было объяснено. Но в третьей трапезе, когда уже удостоился тайны Даат и удостоился хен (благосклонности) от Святого, благословен Он, как было объяснено, — если он не испортил, не дай Бог, окончательно, — не требуется столько усилия со стороны человека. По этой причине не установили в этой трапезе кидуш на вине.