Matot

«Воздайте хвалу и песнь Богу, Который сотворил для нас Шабат и дал нам в нём Тору». Ибо все согласны, что в Шабат была дана Тора Израилю (как сказано в Шабат 86б). И смысл в том, что духовность и внутренняя сущность Десяти Речений нисходит в каждый Шабат, подобно тому как было в Шабат Дарования Торы, когда Скрижали не были даны на деле, а лишь посредством громов и молний были произнесены Десять Речений и запечатлелись в душах Израиля — от первого Речения до последнего. Ибо в первом Речении было сказано: «Я Господь, Бог твой» и т.д. — и не было сказано в форме повеления, ибо оно соответствует Кетер Эльон и Атик, который выше постижения Хохма (Мудрости), откуда начинается раскрытие «есть из ничего». Но так запечатлелось в душах Израиля раскрытие Божественности — вплоть до последнего Речения «Не желай», ибо посредством раскрытия Божественности в десяти ступенях сердце становится пустым и свободным от всякого вожделения и страсти этого мира. И можно усмотреть это в изречении мудрецов о десяти вещах, сотворённых в канун Шабата между закатами, — ибо это было после порчи и греха Адама Ришон: были сотворены эти десять вещей, чтобы служить подготовкой к исправлению (тиккун) вышеуказанной порчи. И с наступлением святости Шабата нисходит свыше сила Десяти Речений, и тем самым всё исправляется. И так они перечислены по порядку: колодец и ман — то есть Тора Устная и Тора Письменная. Ибо ман, который есть хлеб с небес, — в заслугу Моше, который находится в пределе и является аспектом Хохма, как сказано (Берешит Раба, гл. 17): «Отголоски (нэволот) Мудрости Твоей наверху — Тора». А колодец — это Тора Устная, которая уподоблена всем напиткам: воде, вину, мёду и молоку, — ибо в колодце был вкус всех видов напитков, как сказано в Мехильте, и он является аспектом Малхут — «уста, Торой Устной мы её называем». А корень его — от источника, от росы, что капает от Атик, который выше аспекта Хохма. И как сказали мудрецы: «Всякий, занимающийся Торой, — роса Торы оживляет его», и это роса, что капает от Атика, как сказано в изречении «Патах Элияу»: «Кетер Эльон, который есть Кетер Малхут, и о нём сказано: „Возвещающий от начала конец"» — и это соответствует аспекту Кетер. А радуга (кешет) — это аспект крепкой защиты, ибо Святой, благословен Он, заключил завет, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа. (Из священных записей.) И разумеется, не напрасно это — суд был таков, чтобы уничтожить, и Святой, благословен Он, не прощает просто так. Но радуга, которая есть «видение подобия славы Господней», — она пробуждает тшуву (раскаяние). И потому сказано в Тиккуней Зоар: «Когда увидишь радугу в ярких цветах — ожидай стопы Машиаха», ибо Израиль будет избавлен лишь через тшуву. «И в ярких цветах» — когда пробуждение свыше к тшуве будет сиять в сердце. Конец цитаты. И это означает, что даже после всех порч в мире тшува поможет, ибо «помысел сердца человека дурен от юности его», и это соответствует аспекту Бина — «сердцу», как сказано: «И сердцем своим уразумеет, и обратится, и исцелится» (Йешаяу 6:10).

А «письмо» (кетав), «начертание» (михтав) и «скрижали» (лухот) соответствуют святым праотцам, которые являются аспектами Хесед, Гвура и Тиферет. «Письмо» — это аспект «Торы милосердия» (Торат Хесед), ибо Святой, благословен Он, удостоил нас тем, что Тора была дана в письменном виде. Ведь, несомненно, до порчи (греха) не было нужды в записи, ибо Речения и Голоса записывались и запечатлевались на сердце, как сказано: «И на сердце их напишу её» (Ирмеяу 31:32). Но после греха, из-за которого сердце стало каменным, Святой, благословен Он, удостоил нас тем, что Тора дана в письменном виде, чтобы запечатлелась и на каменном сердце. А «начертание» — это железный резец, которым высекают на камне, как объяснил Раши, и это огонь из аспекта Гвура, который обладает великой силой производить высечение даже на камне, как сказано: «Разве не таково слово Моё, как огонь, — сказал Господь, — и как молот, дробящий скалу» (Ирмеяу 23:29). А «скрижали» соответствуют Яакову — качеству Тиферет, ибо скрижали включают в себя и «письмо», и «начертание», и это аспект «славы Израиля» (Тиферет Исраэль) — качество Яакова Авину, мир ему, как сказано: «А начертание — начертание Божие оно, высеченное на скрижалях» (Шмот 32:16). И сказали мудрецы: «Не читай „харут" (высеченное), а читай „херут" (свобода)» — свобода от ангела смерти, ибо «Яаков Авину не умер» (Таанит 5б), и он прилеплён к корню жизни. А «погребение Моше» — ибо вот, о Яакове Авину, мир ему, сказано: «И боролся некий муж с ним» (Берешит 32:25) — это Самаэль, противоположность жизни, — «и увидел, что не может одолеть его» самого, ибо тот есть корень жизни, как сказано выше, — «и коснулся сустава бедра его». И сказано в Мидраше (Берешит Раба, гл. 77): «Коснулся пророков и пророчиц, которым суждено произойти от него». И имеются в виду «две опоры» — Нецах и Год, откуда черпают пророки, и это Моше Рабейну, мир ему, и Элияу. Хотя они были избранными среди пророков, тем не менее они не достигли корня жизни в совершенстве. И на это намекает «погребение Моше» — то есть всё же Моше умер и был погребён, ибо в нём ещё оставалось некоторое загрязнение от яда змея. И как сказано: «И не знает никто его погребения» (Дварим 34:6) — то есть нет человеческого разумения, почему о нём сказано в выражениях смерти и погребения. И это подобно изречению мудрецов о смерти рабби Акивы: «Молчи, ибо так взошло в мысли предо Мною» — то есть по человеческому разуму нет никакого постижения, почему ему полагается такое, лишь в мысли тончайшей это постигается. И во всяком случае — «молчи», ибо невозможно достичь уровня речи устами. А мысль — это Хохма, и смерть Моше даже в Хохме и мысли не была раскрыта, ибо он вознёсся в том желании (рацон) Атика, которое есть «глава непознаваемая», и потому «не знает никто его погребения», как сказано в Зоаре (Итро, 89а). А «пещера, в которой стоял Элияу» — ибо вот сказано в Гемаре: «Если бы осталось в пещере, где стояли Моше и Элияу, отверстие хотя бы размером с игольное ушко, они не смогли бы устоять, как сказано: „Ибо не может увидеть Меня человек и остаться в живых"» (Шмот 33:20). И это потому, что и в них ещё прилепилось некоторое загрязнение от яда змея, и они ещё не были в корне жизни в совершенстве, ибо даже Элияу, который вознёсся в буре на небеса, всё же не остался с телом живым в этом мире. И потому у них не было сил постичь откровение Шхины при жизни в теле, как сказано: «Ибо не может увидеть Меня человек и остаться в живых». И приводится от имени рабби Йеуды бен рабби, который объяснил стих: «Сегодня мы увидели, что может Бог говорить с человеком и тот жив. А теперь зачем нам умирать?.. Если мы ещё продолжим слышать... то умрём» (Дварим 5:21-22) — то есть когда стало им известно, что прекратилась их нечистота настолько, что они могли видеть Шхину и говорить с Ней лицом к лицу при жизни, они сказали: «А теперь зачем нам умирать?» — для какой цели нужна смерть, раз они могут постичь это и при жизни? «Если мы ещё продолжим слышать» — будет ли ещё дополнительное раскрытие после смерти, — «и умрём» — нужна ли для этого смерть? Конец цитаты.

А «уста ослицы» (пи а-атон) — ибо вот сказано в Гемаре (Бава Батра 14б): «Моше написал свою книгу и раздел Бильама». И на первый взгляд — чем раздел Бильама отличается от всей остальной Торы Моше Рабейну, мир ему? (Из священных записей.) Ведь в ней есть повествования, и всё стало Торой. Чем же рассказы о Балаке и Бильаме отличаются от прочих повествований Торы, что выделены отдельно? Однако суть в том, что все повествования, будучи записаны в Торе, стали словами Торы, и Тора называется «книгой Моше Рабейну», мир ему, ибо названа его именем — «Тора Моше», как сказано в «При Эц Хаим». А раздел Бильама — пророчества, которые он изрёк, сами по себе являются словами Торы, произнесёнными Святым, благословен Он, а не благодаря записи в Торе стали они словами Торы. И потому это не считается частью «книги Моше». И здесь сказано «уста ослицы» (конец цитаты из священных записей), ибо раскрытие уст ослицы было подготовкой к трём благословениям, которыми Бильам благословил Израиль, — чтобы стало известно и открыто, что в этом не было никакого превосходства самого Бильама, а все благословения исходили через Шхину, и лишь прохождение было через нечистые уста Бильама, а он не делал ничего, кроме «искривления губ», как он сказал: «Всё, что скажет Господь, то я сделаю» (Бемидбар 22:20) — лишь действие искривления губ. И доказательство: когда была воля Святого, благословен Он, Он раскрыл уста ослицы, и она тоже произнесла столь же возвышенные речи, как Бильам в трёх своих благословениях. Ибо когда она сказала: «За что ты бил меня вот уже три раза (шалош рэгалим)?» (Бемидбар 22:28) — она намекнула ему: «Ты хочешь искоренить народ, празднующий три праздника (шалош рэгалим)». И это и есть суть трёх благословений, которыми Израиль был благословлён от Святого, благословен Он, через Бильама, как мы говорили в главе Балак: в них было раскрыто величие святости и драгоценность, находящаяся в Израиле, ибо они коренятся в трёх святых праотцах, на что намекает святость трёх праздников. И можно сказать, что ослица сама тоже была оболочкой (клипа) тела Бильама, как сказано: «Разве я не привыкла (а-аскен аскантилака)?» (Бемидбар 22:30), и известно изречение мудрецов об этом (Санхедрин 105б): «И жена его — как его тело». И все эти вещи призваны показать драгоценность святости Израиля для всех частных душ из поколения в поколение. И потому они не входят в «книгу Торы Моше», ибо эти слова не могли выйти из уст Моше Рабейну, мир ему, а именно через Бильама, который назван «льстящим языком», как сказано в Мидраш Раба на главу Дварим. И это намекает на святость аспекта Йесод, ибо эта святость укоренена именно в Израиле благодаря обрезанию на восьмой день, ибо «из утробы для имени Твоего они обрезаны», и благодаря этому они названы: «И народ твой — все праведники (цадиким)» (Йешаяу 60:21) — все частные души, даже если они пройдут через что-то из-за своего выбора, в конце концов всё будет исправлено, и они останутся в корне святости. Что не так в природе всех народов мира, где даже самый благочестивый из их благочестивых, даже если он хранил завет все свои дни, всё же из-за некоего малого помысла, который взойдёт ему на ум, всё разрушится, как известно из истории Бааль Шем Това со священником. А «уста земли» (пи а-арец) намекают на аспект раскрытия Царства Небесного (Малхут Шамаим), которое тоже происходит лишь силой аспекта святости Израиля. И это было выяснено через «уста земли» в споре Кораха, ибо как только они достигли «уст земли», Царство Небесное раскрылось из их уст само собой, и они воскликнули: «Моше — истина, и Тора его — истина!» И как сказано: «И сошли... живыми в преисподнюю» (Бемидбар 16:33) — то есть им раскрылось, что хотя они живы и существуют в святости и чистоте, ибо были возвышенными душами, тем не менее они сошли при жизни в преисподнюю из-за заблуждения, которое у них было. И это произошло сразу, как только они достигли «уст земли» — они раскаялись и исправили всё. Что не так в природе народов мира, от которых невозможно, чтобы пришло раскрытие Царства Небесного, ибо они «даже у входа в геенну не раскаиваются». И вот, все эти десять вещей были сотворены в канун Шабата между закатами, чтобы служить подготовкой к исправлению (тиккун) вышеуказанного греха. А когда воссияет святость самого Шабата, тогда всё исправляется во внутренней сути посредством святости Десяти Речений, ибо все согласны, что в Шабат была дана Тора Израилю, как мы говорили выше.