Miketz

Третья трапеза Шабата, по мнению Аризаля, соответствует святости Яакова-праотца. И мы находим у него, что он устроил трапезу, как сказано: «И заколол Яаков жертву на горе» и т.д. «и ели хлеб» (Берешит 31:54). И нужно понять, в чём был смысл этой трапезы, ведь он несомненно не устраивал необязательную трапезу (сеудат hа-решут), и сказано в Зоаре (ч. 1, 142а): «Смотри, Яаков — все дела его были во Имя Святого, благословен Он» и т.д. Однако Гильад был границей между заграницей (хуц ла-Арец) и Землёй Израиля, как сказано далее: «И встретили его ангелы Бога» (Берешит 32:2), и Раши объяснил: «Ангелы Земли Израиля» и т.д. А Гильад — это клипат Нога (скорлупа сияния), которая окружает и прилегает к Земле Израиля. И сказано (Мегила 9а): «Перевод (Таргум), написанный как Писание» и т.д. — «есть Йегар Саадута» (Берешит 31:47), и нужно было записать его именно переводом (арамейским). В книге Мегалэ Амукот сказано, что в слове «Йегар» (יג"ר) намекается тема Хашмонаев, ибо это был 213-й год от начала строительства Второго Храма (как сказано в Седер Олам Рабба, и смотри Седер а-Дорот) — когда был указ и они одолели греков. А Яаков исправил это, назвав место Гильадом. Суть же в том, что сказано (Зоар Хадаш, глава Итро, лист 38а): «"Сияние (Нога) вокруг него" — это царство Греции (Яван), окружающее их сиянием» и т.д. — «ибо нет среди всех царств более близкого к пути веры, чем оно». И ему соответствует Гильад, который находится за границей и близок к Земле Израиля — «сияние вокруг него». А Яаков исправил его, назвав Гильадом, — и это подобно сказанному (Сифрей, Браха) на стих: «И показал ему» и т.д. «Гильад» (Дварим 34:1) — «это учит, что показал ему Храм» и т.д. «И Гильад — не что иное, как Храм, ибо сказано: "Гильад — ты для меня, вершина Леванона"» (Ирмеяу 22:6). И в том, что Яаков исправил и ввёл его в святость, — Яаков исправил клипат Нога, от которой происходят все мирские дела, и Яаков ввёл все мирские дела в святость, ибо вовсе не знал собственного наслаждения, — «все дела его были во Имя Святого, благословен Он», как сказано в Зоаре. И мы уже говорили, что Ишай умер из-за «совета змея», что объясняется стихом (как сказано, Шабат 55б) — ощущение собственного наслаждения. Ибо об Ишае сказано: «Вот в беззаконии (бэ-авон) я зачат» (Теилим 51:7), и сказано (Мидраш Рабба, начало главы Тазриа): «"бэ-авон" — полностью» и т.д. — «даже величайший из хасидов не может быть без некой стороны беззакония» и т.д. — то есть ощущение собственного наслаждения. А Яаков-праотец — «самый лёгкий из лёгких (каль ше-бэ-калим) не говорит так, а лишь ради рождения потомства», как объяснил Раши (Вайеце, из Берешит Рабба). То есть он вовсе не знал телесного наслаждения — подобно тому, как будет в будущем: «сердце из плоти» — «сердце, чтобы извлечь плоть», как сказано (Зоар, ч. 1, 137б). И потому не знал стыда в этом, как до повреждения, ибо написано: «И не стыдились» (Берешит 2:25). И поскольку он вовсе не знал телесного наслаждения, которое есть «совет змея», — потому «Яаков-праотец не умер» (как сказано, Таанит 5б). И он ввёл Гильад, который есть клипат Нога, в святость, чтобы было как святость Храма. И так же Моше-рабейну освятил все мирские дела, происходящие от клипат Нога, и тоже не умер, как сказано (Сота 13б). И потому «и показал ему Гильад» — это Храм. И сказано от нашего святого учителя из Люблина, благословенна память праведника, на стих: «И Махиру я дал Гильад» (Дварим 3:15) — «тому, кто узнаёт (ле-макир) Творца своего, Я дал Гильад» — это Элияу. И его намерение по сказанному (Псахим 68а): «Гильад — это Элияу» и т.д. — ибо Элияу тоже освятил мирские дела, происходящие от клипат Нога, и вовсе не знал телесного наслаждения, которое есть «совет змея», и он по-прежнему жив. И как написано (Ваикра Рабба, глава 27): «Уже был Элияу, который не согрешил — он жив и существует вовеки». И об этом сказано: «Тому, кто узнаёт (ле-макир) Творца своего» — то есть тому, кто удостоился меры Даат (Знания), как сказано (Мидраш Рабба, Насо, начало главы 10): «Даат — это тот, кто узнаёт Творца своего». «Я дал Гильад» — что удостаивается откровения Элияу, что тоже является ступенью духа святости (руах hа-кодеш), который есть «знание» (даат), как объяснил Раши (Тиса): «И в знании — дух святости». И как написал автор Нецах Исраэль на сказанное (Эрувин 43а): «Не Элияу ли сказал это?» и т.д. «Может, Йосеф-демон сказал это?» — ведь они несомненно не видели говорящего, ибо тогда не усомнились бы, — но некие законы проявились в сердце одного из мудрецов в доме учения, и они не знали, от святости ли это, через Элияу, в аспекте духа святости, или от Йосефа-демона. И в этом суть трапезы Яакова-праотца, которую он устроил в Гильаде, — что сделал его подобным святости Храма. И жертвы — подобие святости жертвоприношений, и это была трапеза заповеди — «трапеза Царя». И в Шабат, в третьей трапезе, соответствующей святости Яакова-праотца, можно удостоиться освятить все мирские дела, чтобы они были в святости.

После Авдалы

В Авдале в молитве формулировка: «И научи нас исполнять законы воли Твоей (хукей рецонеха)». И так же в тексте «Аль hа-Нисим» говорится: «Чтобы заставить их забыть Тору Твою и отступить от законов воли Твоей». И представляется, что здесь намекается подобно тому, на что намекает Аризаль в аббревиатуре ХаШМ от слова «Хашмонаи» — что это начальные буквы слов Ходеш (месяц), Шабат, Мила (обрезание), которые греки хотели отменить у Израиля. И эти три заповеди называются «законы воли Твоей», поскольку они запечатлеваются именно как знак в душах Израиля — и этим Израиль отличается от идолопоклонников. И по этой причине греки стремились отменить у Израиля именно эти три заповеди, ибо именно в них запечатлена святость Израиля. Ибо святость Шабата — написано: «Между Мной и между сынами Израиля — знак он навеки» (Шмот 31:17). И святость обрезания тоже является лишь знаком для Израиля, как известно, и как сказано (Недарим 31б): «Если скажет "я не стану получать пользу от обрезанных" — запрещено ему от необрезанных израильтян» и т.д. И святость месяца — лишь для Израиля, как сказано: «Месяц сей для вас» (Шмот 12:2). Хотя расчёт новолуния известен всем, однако эта сила дана именно Израилю — что они могут освятить месяц даже до фактического новолуния или после него. И как сказано (Рош а-Шана 25а): «"Вы" (атем) — даже по ошибке; "вы" — даже умышленно» и т.д. И на этот намёк произносят также в Авдале: «И научи нас исполнять законы воли Твоей» — то есть святость этих трёх заповедей. И на это намекают три разделения (Авдалот), произносимые на исходе Шабата. «Между светом и тьмой» — это святость месяца (Ходеш), связанная с освещением луны. «И между Израилем и народами» — это святость обрезания (Мила), отделяющая Израиль от народов, как упомянуто. «И между днём седьмым и шестью днями деяния» — это святость Шабата. И потому эти три заповеди называются «законами» (хуким) — подобно сказанному (Кидушин 39а) на стих: «Законы Мои соблюдайте» (Ваикра 19:19) — «законы, которые Я уже высек для тебя». И так же эти три разделения уже были высечены при сотворении мира, в шесть дней Берешит. Ибо сразу в первый день сказано: «И отделил Бог между светом и тьмой» (Берешит 1:4). А в шестой день, при сотворении первого человека, сказали (Санхедрин 38б): «Первый человек был создан с оттянутой крайней плотью». То есть он был сотворён обрезанным, но после повреждения у него появилась крайняя плоть. И поскольку это произошло в пределах шести дней Берешит, это стало подобно природе в творении — что всё его потомство рождается с крайней плотью. И, следовательно, при сотворении уже было это разделение между крайней плотью и обрезанием — то есть «между Израилем и народами». А «между днём седьмым и шестью днями деяния» — это было разделение Шабата Берешит. И вот, разделение «между светом и тьмой» — что за величие в этом? Ведь все создания умеют различать это. И в Гемаре (Брахот 33а) Авдала названа «мудростью». Однако, как мы сказали, это намекает на освящение месяца — в любой день, когда суд постановит, даже если это не день фактического новолуния. И для этого нужна особая мудрость — «устанавливать свет вместо тьмы и тьму вместо света» по Торе. Ибо бывает и обратное — подобно сказанному: «Назначающие тьму светом и свет тьмой» (Йешаяу 5:20). И на это намекается в сынах Иссахара: «Знающие разумение времён, чтобы знать, что должен делать Израиль» (Диврей а-Ямим I 12:33). И сказали (Мегила 12б) на стих «знающие времена» — «что умели добавлять годы и устанавливать месяцы», ибо они были из сынов Иссахара, как сказано в Мидраш Рабба. И эта сила — лишь через понимание Торы, и как сказано (Йома 26а): «Не найдёшь мудреца, способного выносить законы, если он не из колена Леви или из колена Иссахара». Ибо Моше и Аарону тоже было сказано: «Месяц сей для вас» — что вручается именно вам это разделение между светом и тьмой по Торе. И потому эта заповедь относится лишь к Израилю, ибо она — лишь через силу Торы, а «нееврей, занимающийся Торой, подлежит» и т.д. (как сказано, Санхедрин 59а). И потому произносят: «Ты даровал нам познание Торы Твоей, и научи нас исполнять законы воли Твоей» — ибо через Тору можно различать между светом и тьмой, как сказано. И так же в «Аль hа-Нисим» говорится: «Чтобы заставить их забыть Тору Твою и отступить от законов воли Твоей» — ибо одно зависит от другого, как сказано. И вот, в день Шабата все три святости эти проявляются в душах всех израильтян. Святость Шабата — через его соблюдение, ибо весь Израиль называется «хранящими Шабат». И тем самым проявляется в них также святость союза (брит), ибо «Шабат — тайна святого союза (раза дэ-брит кадиша)», как сказано (Зоар, ч. 2, 92а). И святость месяца, которая через занятие Торой, как сказано, тоже проявляется в Шабат, как сказано (Седер Элияу Рабба, глава 1): «Шабат должен быть весь — Тора». И потому на исходе Шабата молятся: «Ты даровал нам» и т.д. «и научи нас исполнять законы воли Твоей». То есть через святость Шабата, как сказано, и просят, чтобы осталось от этого также на будние дни — чтобы мы были отделены этими тремя заповедями. И потому на исходе Шабата произносят: «И да будет милость Господа Бога нашего на нас» (Теилим 90:17) — чтобы продлить от святости Шабата на будние дни, как сказано (Зоар, на эту главу, 197б): «Когда выходит Шабат, нам следует пробудить высшую радость на себя» и т.д. И это через силу Торы, как сказано в Зоаре: «Пути приятности (ноам) — это пути Торы» (Мишлей 3:17). «И деяние рук наших утверди на нас» (Теилим 90:17) — ибо несомненно не каждый человек удостаивается, чтобы тело его было «повозкой Торы» (дарупаткей дэ-Орайта), и ему нужно заниматься трудом рук своих для пропитания. И об этом молятся: «И деяние рук наших утверди на нас» — чтобы и в них было намерение во Имя Небес, как в труде над Мишканом, — и тогда мы сможем и через них продлить эти три святости. Святость месяца, которая есть святость Торы, — удостаиваются тем, что исполняют заповеди в делах торговли между человеком и ближним, — и место это называется «четыре локтя закона (галахи)», ибо исполняют слово закона. И также намерение заповеди называется именем «Тора — свет» (и как объяснялось в Хануке, маамар 2 и 23). А святость союза называется «деяние рук наших» — то есть действие исходит от тела, освящённого этой святостью. И как сказано в святом Зоаре (ч. 1, начало): «"Деяние рук Его"» и т.д. — «и это обладатели завета (союза) святого — они называются "деяние рук Его", подобно сказанному: "И деяние рук наших утверди его" — это завет святой» и т.д. И также святость Шабата можно продлить на будние дни, как сказано (Зоар, ч. 3, 29б): «Мудрецы Торы называются Шабатами» и т.д. — ибо у них есть дополнительная душа (нешама йетера) Шабата также в будние дни, как сказано (Тикуней Зоар, тикун 21). И также сказано (Зоар, ч. 3, 179б): «Не отходила Шхина от Израиля даже в "Шабаты буден"» (то есть будние дни). И это — «и деяние рук наших утверди его».