The Fifteenth of Av
None · The Fifteenth of Av
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
במשנה (סוף תענית) אמר רשב"ג לא היו ימים טובים לישראל כט"ו באב וכו'. ואח"כ בגמ' אמרו טעמים ע"ז על מה שלא היו ימים טובים כזה אבל היכן מצינו רמז בתורה לזה שנקרא ט"ו באב יו"ט. נראה לי שהוא ממה שנא' (סוף שופטים) הנה חג ה' בשילו מימים ימימה וגו' והנה אם יצאו בנות שילו לחול במחולות וגו'. ולא פירש איזה חג הוא מימים ימימה והרד"ק פי' על יוהכ"פ שבו נזכר במשנה ובנות ירושלים יוצאת וחולות בכרמים. אבל היכן מצינו שיהי' נקרא יוהכ"פ חג אבל נקרא רק מקרא קודש דחג נקראים רק הג' רגלים חג המצות וגו' דחג הוא לשון שמחה בכ"מ דלכן בלשון חז"ל סתם חג הוא חג הסכות שהוא זמן שמחתינו וכמו שא' (חגיגה י':) חוגו חגא פירש"י להרבות שמחה. ומ"ש בתוס' די"מ חג מלשון רקידה כמו יחוגו ויניעו כשכור גם שם הוא מלשון שמחה שהשכור מתוך היין לבו שמח עליו. וכן כתיב (שמואל א ל׳:ט״ז) אוכלים ושותים וחוגגים בכל השלל היינו שהיו שמחים בהשלל מתוך אכילה ושתי' וגם מחולות בכלל ודוחק לומר שמרמז על יוהכ"פ. לכן נראה דחג ה' בשלו וגו' המכוון על ט"ו באב דכל החגים לא נקראו חג ה' ואף בסוכות שהוא זמן שמחתינו וכתיב בי' מפורש מצות שמחה כתיב ושמחת בחגך שהוא שמחת ישראל זכר ליציאת מצרים. ורק מצינו בתורה אצל אהרן שאמר חג לה' מחר על י"ז בתמוז שאז נשלם המ' יום ראשונים שהי' משרע"ה בהר ואמר שאז ירד מההר עם השני לוחות בידו. ולולי הקלקול הי' אז חג לה' שאז הי' צריך להיות יום שמחת לבו של הקב"ה כמו במתן תורה. וכמו שנא' במצרים שלח את עמי ויחוגו לי במדבר ולא מצינו שעשו ישראל חג במדבר ואם על החגים הג' רגלים שקיימו הלא קיימו כבר חג המצות במצרים ג"כ. אך ענין ויחוגו לי במדבר הכונה על מתן תורה ואם לא היה הקלקול בעגל ולא נשתברו הלוחות הי' אז בי"ז בתמוז החג לה' שהוא יום שמחת לבו שאז הי' נתקיים כמו שדרשו חז"ל ע"פ חרות על הלוחות חירות ממה"מ ומשעבוד מלכיות והי' נחקק הד"ת בלב ישראל. אך אחר הקלקול נדרש על יוהכ"פ שהוא יום שנתנו בו לוחות אחרונות הפסוק ביום חתונתו דלא היה חרות ונחקק בלב כ"כ בלוחות אחרונות. וביום שמחת לבו נדרש על בנין בהמ"ק שיבנה במהרה בימנו שרק אז יתוקן הכל:
In the Mishnah (Taanit 4:8): Rabbi Shimon ben Gamliel said, "There were never such [joyous] holidays for Israel as the fifteenth of Av, etc." And afterward in the Gemara, they gave reasons for this, why there were not [other] holidays like this. But where do we find a hint in the Torah about this, that the fifteenth of Av is called a holiday? And it appears to me that it is from that which it is stated (Judges 21:19-21), "Behold, there is the festival of the Lord from year to year in Shilo, etc. behold, if the daughters of Shilo come out to dance in the dances, etc." And it does not specify which festival was from year to year. But the Radak (R. David Kimchi) explains it to be about Youm Kippur, about which the mishnah mentions, "And the daughters of Jerusalem went out and danced in the vineyards." But where have we have found that Yom Kippur is called a festival? Rather it is only called a holy convocation. As only the three pilgrimage festivals - the festival of matzot, etc - are called a festival (chag). As chag is always a term of joy. For that is why in the language of the Sages, may their memory be blessed, [the word,] chag by itself [always refers to] the festival of Sukkot; since it is the time of our joy. And it is like they said (Chagigah 10b), "chogu chaga" - which Rashi explains, "to increase joy." And that which Tosafot said - that "some say that it is a term of dancing, as in, 'they reeled (yachogu) and moved like a drunkard'" (Psalms 107:27) - also there is it a term of joy, since the heart of a drunkard is merry on account of the wine. And so is it written (1 Samuel 30:16), "eating, drinking and celebrating (chogegim) with all the spoils." That [means] that they were rejoicing with the spoils by way of eating and drinking, and dancing was also included. So it is distant to say that it is hinting to Yom Kippur. Hence it appears that the intention of "the festival of the Lord in Shilo, etc." is about the fifteenth of Av. For none of the festivals are called the festival of the Lord. And even [about] Sukkot, which is the time of our joy and on which the commandment of joy is explicit - it is written (Deuteronomy 16:14), "And you shall rejoice in your holiday." [Hence it embodies] the joy of Israel, in commemoration of the exodus from Egypt. And we have only found Aharon saying, about the seventeenth of Tammuz, "It shall be a festival for the Lord tomorrow" (Exodus 32:5). For the forty first days - upon which our teacher Moshe, peace be upon him, was on the mountain - ended then; and he said that he would descend from the mountain then with the two tablets in his hands. So were it not for the debacle (the golden calf), it would have then been the festival of the Lord. For 'the day of the joy of His heart' of the Holy One, blessed be He, was supposed to be then, like at the giving of the Torah. And it is like it was stated in Egypt (Exodus 5:1), "Send My people, so they may celebrate a festival (veyachogu) to Me in the desert." Yet we did not find that the Israelites made a festival in the desert. And if it is about the three pilgrim festivals that they observed - had they not already observed the festival of matzot in Egypt as well? Rather the intended content of, "so they may celebrate a festival to Me in the desert," is about the giving of the Torah (the tablets). And if there had not been the debacle with the calf and the tablets had not been broken, the seventeenth of Tammuz would have then been the festival of the Lord - for it is 'the day of the joy of His heart.' For then, what our Sages, may their memory be blessed, expounded about the verse, "engraved (charut) upon the tablets" (Exodus 32:16), [that the Torah would bring about] freedom (cheirut) from the angel of death and from the subjugation of the nations and that the words of the Torah would be inscribed into the heart of the Israelites, would have then come to pass. However after the debacle, [the less potent section of] the verse, "on the day of his wedding," was expounded about Yom Kippur - since it is the day upon which the second tablets were given. As there was not so much freedom or inscription upon the heart with the second tablets. So, "and upon the day of the joy of his heart," was [resultantly] only expounded about the building of the Temple - may it be built speedily in our days. As only then will everything be fixed.
В Мишне (конец трактата Таанит) сказал рабби Шимон бен Гамлиэль: «Не было таких добрых дней у Израиля, как пятнадцатое Ава» и т.д. А затем в Гмаре приведены причины этого — почему не было добрых дней, подобных этому. Но где мы находим намёк в Торе на то, что пятнадцатое Ава называется праздничным днём? Мне представляется, что это из сказанного (конец книги Шофтим): «Вот, праздник Господень в Шило из года в год» и т.д. «и вот, когда выйдут дочери Шило плясать в хороводах» и т.д. (Шофтим 21:19-21). И не уточнено, какой это праздник «из года в год». И Радак объяснил, что это Йом Кипур, о котором упомянуто в Мишне: «И дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках». Однако где мы находим, чтобы Йом Кипур назывался «праздник» (хаг)? Он называется лишь «святое собрание» (микра кодеш), ибо «хаг» называются лишь три праздника паломничества — «Хаг а-Мацот» и т.д. Ибо «хаг» — это выражение радости повсюду, и потому на языке мудрецов просто «хаг» — это Суккот, который есть «время радости нашей». И как сказано (Хагига 10б): «Хогу хага» — объяснил Раши: «умножать радость». А Тосафот написали, что иные объясняют «хаг» от выражения пляски, как «яхогу вэ-яниу кэ-шикор» (Теилим 107:27) — но и там это выражение радости, ибо хмельной от вина — сердце его радостно. И так же написано (Шмуэль I 30:16): «Едят, и пьют, и празднуют (хогегим) во всей добыче» — то есть радовались добыче за едой и питьём, и пляски тоже входят [в понятие хаг]. И трудно сказать, что это намекает на Йом Кипур. Поэтому представляется, что «праздник Господень в Шило» и т.д. имеет в виду пятнадцатое Ава. Ибо все праздники не называются «праздником Господним» (хаг Ашем). И даже Суккот, который есть «время радости нашей» и в котором явно заповедана радость, — написано: «И радуйся в праздник твой (хагеха)» (Дварим 16:14), — что есть радость Израиля, память об исходе из Египта. И мы находим в Торе выражение [хаг Ашем] лишь у Аарона, который сказал: «Праздник Господу завтра» (Шмот 32:5) — о семнадцатом Тамуза, когда завершались первые сорок дней пребывания Моше рабейну на горе. И он сказал, что тогда спустится с горы с двумя Скрижалями в руке. И если бы не порча, был бы тогда «праздник Господу» — ибо тогда должен был быть день радости сердца Святого, благословен Он, как при даровании Торы. И как сказано в Египте: «Отпусти народ Мой, и пусть устроят Мне праздник (йахогу ли) в пустыне» (Шмот 5:1). И мы не находим, чтобы Израиль устроили праздник (хаг) в пустыне. А если о трёх праздниках паломничества, которые они соблюдали, — ведь Хаг а-Мацот они соблюдали ещё в Египте тоже. Однако суть «пусть устроят Мне праздник в пустыне» — имеется в виду дарование Торы. И если бы не было порчи с тельцом и не были бы разбиты Скрижали, был бы тогда, семнадцатого Тамуза, «праздник Господу», день радости Его сердца. Ибо тогда бы исполнилось, как толковали мудрецы на стих «вырезаны на Скрижалях» — «свобода от ангела смерти и от порабощения царствами», и были бы выгравированы слова Торы в сердце Израиля. Однако после порчи толкуется [стих «день свадьбы его»] на Йом Кипур, в который были даны вторые Скрижали, — стих «в день свадьбы его» (Шир а-Ширим 3:11), — ибо не было [в них] «вырезано» и выгравировано в сердце столь [крепко], как в первых Скрижалях. А «день радости сердца его» толкуется на строение Храма, да будет отстроен вскоре в дни наши, — ибо лишь тогда будет исправлено всё.
והנה המימרא דרשב"ג הנ"ל נשנית במשנה אחר המימרא דמשנכנס אב ממעטין בשמחה שבת שחל ט"ב להיות בתוכה וכו'. ובגמ' (כ"ט:) ר"מ אוסר מר"ח עד התענית ור' יהודה אומר כל החודש ורשב"ג אומר אותה שבת בלבד אמר ר"י ושלשתן מקרא אחד דרשו דכתיב והשבתי כל משושה חגה חדשה ושבתה מ"ד מר"ח ועד התענית מחגה ופירש"י דהיינו ר"ח שנקרא חג כמו שנא' קרא עלי מועד. ובאמת קשה להבין דלא מצינו שנקרא ר"ח חג רק מועד. ובגמ' (ערכין י':) מקשה לענין הלל ר"ח דאיקרי מועד לימא ומשני לא איקדש בעשיית מלאכה דכתיב השיר יהי' לכם כליל התקדש חג לילה המקודש לחג טעון שירה ושאין מקודש לחג אין טעון שירה. הרי דר"ח אינו נקרא חג דאם הי' מקודש לחג הי' גומרין בו את ההלל. ונראה דחגה קאי על ט' באב דבזמן הבית הי' חג וכמו שנא' והפכתי חגיכם לאבל ואיזה חג נהפך לאבל אם על ה' חגים הלא לא נהפכו לאבל יותר משאר ימות השנה. רק קאי על ת"ב שבזמן הבית הי' חג וכמו בבית שני ששאלו אם יתענו בצומות והשיבום הנביא צום הרביעי וגו' והי' לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים אף שידעו שעדיין לא הי' הגאולה בשלימות מ"מ בזמן הבית הי' יו"ט מפני שהי' צומות מקודם ומפני שידעו שיהי' לעתיד למועדים טובים. כן בזמן בית ראשון הי' בת"ב יו"ט ומועד ואף שלא היה עוד צום מקודם מ"מ מזמן המדבר שנגזר במרגלים כמו שא' (תענית כ"ט.) אתם בכיתם בכי' של חנם ואני קובע לכם בכי' לדורות. ובמד' (במדב"ר פ' ט"ז) אי' ומן אותה שעה נגזר על בהמ"ק שיחרב כדי שיגלו ישראל שכן הוא אומר וישא ידו להם להפיל אותם במדבר ולהפיל זרעם בגוים ולזרותם בארצות ונראה דקאי על ב' החרבנות דלהפיל זרעם בגוים קאי על חורבן בית ראשון שהי' די בבבל ולזרותם בארצות היינו חורבן בית שני שבו נגזר לזרותם בארצות שיהיו משועבדים בע' אומות כמ"ש (שהש"ר פ' ב') זה מלך המשיח וכו' ולא כבר נשבע הקב"ה שהוא משעבדנו בע' אומות והוא משיבן א' גולה לברבריא וא' גולה לסמטריא דומה כמו שגליתם כולכם. וכיון שראו אח"כ שהיו בא"י ולא נתקיים רק להפיל אותם במדבר והם שרוין בא"י לכן עשו אז בזמן בית ראשון ג"כ חג בט"ב כמו שעשו בבית שני שנהפך הצום לששון ולשמחה וע"ז נאמר והפכתי חגיכם לאבל על ט' באב:
English translation not yet available
И вот, вышеупомянутое высказывание рабби Шимона бен Гамлиэля приведено в Мишне после высказывания: «Когда наступает Ав, уменьшают радость; в неделю, на которую приходится девятое Ава» и т.д. А в Гмаре (29б): «Рабби Меир запрещает с Рош Ходеша до поста; рабби Йеуда говорит: весь месяц; а рабби Шимон бен Гамлиэль говорит: только та неделя». Сказал рабби Йеуда: «И все трое толкуют один стих, ибо написано: „И прекращу всё веселье её: праздник её (хага), новомесячье её (ходша) и субботу её (шабата)"». Тот, кто говорит «от Рош Ходеша до поста» — из слова «праздник её» (хага), и Раши объяснил, что это Рош Ходеш, который называется «хаг», как сказано: «Назначил против меня праздник (моэд)». Но в действительности трудно понять, ибо мы не находим, чтобы Рош Ходеш назывался «хаг» — он называется лишь «моэд». А в Гмаре (Аркхин 10б) задаётся вопрос относительно Алеля: «Рош Ходеш, который называется „моэд", — пусть произносят [полный Алель]!» И отвечают: «Он не освящён запретом работы, ибо написано: „Песнь будет у вас в ночь освящения праздника (хаг)" — ночь, освящённая для праздника, требует песни, а что не освящено для праздника — не требует песни». Отсюда видно, что Рош Ходеш не называется «хаг», ибо если бы он был освящён для «хаг», произносили бы в него полный Алель. И представляется, что «праздник её» (хага) относится к девятому Ава, который во время существования Храма был праздником, как сказано: «И обращу праздники ваши в траур» — какой же праздник обратился в траур? Если о пяти праздниках — ведь они не обратились в траур более, чем прочие дни года. Но это относится к девятому Ава, который во время Храма был праздником. Как и во времена Второго Храма, когда спросили, следует ли поститься в посты, и пророк ответил им: «Пост четвёртого [месяца]» и т.д. «и будет для дома Йеуды радостью и весельем и добрыми праздниками» — хотя они знали, что избавление ещё не было полным, тем не менее во время существования Храма это был праздник, потому что прежде были посты и потому что знали, что в будущем станет «добрыми праздниками». Так и во время Первого Храма девятое Ава было праздником и моэдом, и хотя прежде ещё не было поста, тем не менее со времён пустыни, когда был вынесен приговор из-за разведчиков, как сказано (Таанит 29а): «Вы плакали напрасным плачем, а Я установлю вам плач на поколения». И в Мидраше (Бемидбар Раба, гл. 16) сказано: «И с того часа было вынесено решение, что Храм будет разрушен, дабы Израиль был изгнан, ибо так сказано: „И поднял руку Свою [поклясться] им — низвергнуть их в пустыне, и низвергнуть потомство их среди народов, и рассеять их по странам"». И представляется, что это относится к двум разрушениям: «низвергнуть потомство их среди народов» — о разрушении Первого Храма, когда было достаточно [изгнания] в Вавилон; а «рассеять их по странам» — о разрушении Второго Храма, в которое было вынесено решение рассеять их по странам, чтобы были подвластны семидесяти народам, как сказано (Шир а-Ширим Раба, гл. 2): «Это царь Машиах» и т.д. «и разве не поклялся уже Святой, благословен Он, что Он порабощает нас семидесяти народам, и Он возвращает их: одно изгнание — в Барбарию, и одно изгнание — в Саматрию; подобно тому, как будто все вы были изгнаны». И поскольку увидели впоследствии, что находятся в Земле Израиля и исполнилось лишь «низвергнуть их в пустыне», а они пребывают в Земле Израиля, — поэтому и устроили тогда, во время Первого Храма, праздник и в девятое Ава, подобно тому как сделали во Втором Храме, когда пост обратился в радость и веселье. И об этом сказано: «И обращу праздники ваши в траур» — о девятом Ава.
ונראה שהי' החג ז' ימים מט"ב עד ט"ו באב. וי"ל שזה שלמדו (מו"ק כ'.) לאבילות ז' דכתיב והפכתי חגיכם לאבל מה חג ז' אף אבילות ז'. ובירוש' דייק אימא ח' כמו ח' ימי החג ומשני שמיני רגל בפ"ע וי"ל שלמדו בגמ' דידן מדכתיב חגיכם לאבל דהיינו מה שהי' להם ט"ב לחג ז' ימים בזמן הבית ואמר הנביא שע"י החורבן והפכתי חגיכם לאבל ולימדו מזה אבילות ז'. ובאמת אי' בגמ' הנ"ל בין הטעמים של ט"ו באב יום שכלו בו מתי מדבר דאמר מר עד שלא כלו מתי מדבר לא הי' דבור עם משה וכו' וידבר ה' אלי אלי הי' הדבור. ולפירש"י בתענית ורשב"ם (ב"ב קכ"א) לא מתו בשנת המ' אך בתוס' פירשו דבשנה אחרונה ג"כ מתו בט"ב רק מפני האבל שהי' ז' ימים מט"ב עד מקצת יום ט"ו באב שהי' יום ז' ומקצת היום ככולו לכן לא הי' הדבור עד ט"ו באב. וזה לשון וידבר שהוא לשון חבה כמו פנים בפנים דבר ה' עמכם וכמו שא' בגמ' (מכות י"א.) מפני מה נאמרה פ' רוצחים בלשון עזה דכתיב וידבר ה' אל יהושע וכו' מפני שהן של תורה שכל ד"ת הי' בלשון וידבר כמו פנים בפנים דבר ה' עמכם. ולכן עשו יו"ט בט"ו באב שאז דיבר ה' אליו בלשון של תורה בלשון חבה (כמ"ש בפירש"י שם) כמו פה אל פה אדבר בו. ולכן למדו אבל ז' ימים ממה שנא' והפכתי חגיכם לאבל דקאי על ט"ב שהי' מושך עמו ז' ימים עד ט"ו בו ובט"ו בו קבעו בזמן הבית חג ומחולות שהי' יום האחרון מן ז' ימי חג אלו. ובט"ו שכבר כלה האבל במדבר עשו יו"ט ומחולות. וע"פ זה מיושב חגה חדשה ושבתה לכל הדעות דלפירש"י קשה למ"ד כל החודש מה דרש חגה ושבתה גם למ"ד מר"ח עד התענית אי דרש חגה על ר"ח כפירש"י הנ"ל מנא לי' עד התענית דלמא רק בר"ח לבד. וע"פ האמור מיושב דלמ"ד מר"ח עד התענית דרש מחגה דקאי על ט"ב שהי' חג בזמן שהיה בהמ"ק קיים כנ"ל. והוא דרש חדשה על ר"ח אב ושבתה על אותו שבת שבין ר"ח להתענית. ומ"ד כל החודש כולו דרש מחדשה שהוא כל החודש וממילא יש בו גם חגה היינו ט"ב ושבתה השבתות שבתוך החודש. ומ"ד כל השבת כולו אסור דרש משבתה והוא דרש חגה וחדשה על כל השנה כמו חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי אבל שבת לא נזכר שם דשבת קביעא וקיימא מקדושת השי"ת וכמ"ש בזוה"ק (ח"ב פ"ח ב') ואלו שבת לא קאמר וכו' וקאי שבתה על ימי השבת של השבוע שחל בו ט"ב. ואף דכתיב שכח ה' בציון מועד ושבת ונזכר גם שבת. שם קאי על הקרבנות מוספי מועד ושבת שהם תוספות קדושה ע"י קרבנות שמקריבין ישראל שנתבטל אחר החורבן. וכן מה דאי' (שבת קמ"ה:) מפני מה מועדים שבבבל שמחים מפני שלא היו באותו קללה דכתיב והשבתי וכו' וכתיב חדשיכם ומועדיכם וכו'. ובשבתות לא נזכר שיהי' הבדל בין א"י לבבל רק הקללה הי' רק על החגים וחדשים כמו שנא' חדשיכם ומועדיכם. ואף דבפסוק והשבתי שמביא נזכר גם שבתה י"ל דאתי למ"ד שבתה קאי על שבוע שחל בו ט"ב:
English translation not yet available
И представляется, что праздник длился семь дней — от девятого Ава до пятнадцатого Ава. И можно сказать, что из этого вывели (Моэд Катан 20а) семидневный траур, ибо написано: «И обращу праздники ваши в траур» — как праздник семь [дней], так и траур семь [дней]. А в Иерусалимском Талмуде задаётся вопрос: «Скажи восемь, как восемь дней праздника», и отвечают: «Восьмой [день Суккот] — отдельный праздник (регель)». И можно сказать, что в нашей Гмаре вывели из того, что написано «праздники ваши (хагехем) в траур», то есть из того, что девятое Ава было для них праздником в течение семи дней во время существования Храма, и пророк сказал, что из-за разрушения «обращу праздники ваши в траур» — и из этого вывели семидневный траур. И в действительности в вышеупомянутой Гмаре среди причин [праздничности] пятнадцатого Ава [приводится]: «День, в который прекратились умирать [обречённые] пустыни», ибо сказал Мар: «Пока не прекратились умирать [обречённые] пустыни, не было речения к Моше» и т.д. «И говорил Господь ко мне» — ко мне было речение. И по объяснению Раши в Таанит и Рашбама (Бава Батра 121б) они не умирали в сороковой год, однако Тосафот объяснили, что и в последний год они тоже умирали девятого Ава, но поскольку траур длился семь дней — от девятого Ава до начала пятнадцатого Ава, который был седьмым днём, а часть дня считается как целый день, — поэтому речения не было до пятнадцатого Ава. И это речение в форме «ва-йедабер», которая есть выражение любви, как «лицом к лицу говорил Господь с вами», и как сказано в Гмаре (Маккот 11а): «Почему глава о [городах-]убежищах изложена в выражении строгом — „ва-йедабер Господь к Йеошуа" и т.д.? Потому что она из Торы, ибо все слова Торы были в выражении „ва-йедабер", как „лицом к лицу говорил Господь с вами"». И потому устроили праздник пятнадцатого Ава, ибо тогда Господь говорил к нему выражением Торы, выражением любви (как написал Раши там), подобно «устами к устам говорю Я с ним». И потому вывели семидневный траур из того, что сказано «и обращу праздники ваши в траур», ибо это относится к девятому Ава, который влёк за собой семь дней до пятнадцатого [Ава], и пятнадцатого установили во время существования Храма праздник и хороводы, ибо это был последний день из семи дней этого праздника. А пятнадцатого, когда уже завершился траур в пустыне, устроили праздник и хороводы. И согласно сказанному разрешается [стих] «праздник её (хага), новомесячье её (ходша) и субботу её (шабата)» по всем мнениям. Ибо по объяснению Раши, для того, кто говорит «весь месяц», трудно: что он толкует из слов «праздник её» и «субботу её»? Также для того, кто говорит «от Рош Ходеша до поста», — если он толкует «праздник её» о Рош Ходеше, как [объяснял] Раши, — откуда ему, что до поста, а не только в Рош Ходеш? Но согласно сказанному разрешается: для того, кто говорит «от Рош Ходеша до поста», — он толкует «праздник её» (хага) о девятом Ава, который был праздником во время существования Храма, как сказано выше. И он толкует «новомесячье её» (ходша) о Рош Ходеш Ава, а «субботу её» (шабата) о той субботе, что между Рош Ходешем и постом. А тот, кто говорит «весь месяц», толкует из слова «новомесячье её» (ходша), что это весь месяц, и тем самым в нём содержится и «праздник её» — то есть девятое Ава, и «субботу её» — субботы внутри месяца. А тот, кто говорит «только та неделя», толкует из слова «субботу её» (шабата), и он толкует «праздник её» (хага) и «новомесячье её» (ходша) обо всём годе — подобно «новомесячья ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя», но суббота там не упомянута, ибо «Шабат установлен и стоит» от святости Всевышнего, как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 88б): «А Шабат не сказано» и т.д. И «субботу её» (шабата) относится к дням недели, на которую приходится девятое Ава. И хотя написано «забыл Господь в Ционе праздник (моэд) и субботу (шабат)» — и суббота тоже упомянута — там речь о жертвах мусаф праздника и субботы, которые суть дополнительная святость через жертвы, приносимые Израилем, а это прекратилось после разрушения. И так же то, что сказано (Шабат 145б): «Почему праздники в Вавилоне радостны? Потому что не были в том проклятии, о которой написано „и прекращу" и т.д. и „новомесячья ваши и праздники ваши"» и т.д. А о субботах не упомянуто, чтобы было различие между Землёй Израиля и Вавилоном — проклятие было лишь о праздниках и новомесячьях, как сказано: «Новомесячья ваши и праздники ваши». И хотя в стихе «и прекращу», который приводится, упомянута и «субботу её» (шабата) — можно сказать, что это согласно мнению того, кто толкует «субботу её» о неделе, на которую приходится девятое Ава.
ואחר זה נשנה במשנה המימרא דרשב"ג לא היו ימים טובים לישראל כט"ו באב וכו' וכן הוא אומר צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו. ופירש"י במלך שלמה במלך שהשלום שלו בעטרה שעטרה לו אמו כנס"י. ומה זו שייכות למה שבנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים שנשנית במשנה קודם לזה ובגמ' דרשו על זו המימרא ת"ר יפיפות וכו' אמר ר"א עתיד הקב"ה לעשות מחול וכו'. ונראה שהכל אחד דמחול הוא לשון היקף כמ"ש בפירש"י סביב לשון מחול הכרמים. והיינו דמה שנא' בעטרה שעטרה לו אמו היינו דישראל יש להם ב' כתרים תפילין של יד ושל ראש דתפילין של יד הוא כנגד כתר נעשה שהמעשה שייך לידים והם משועבדין למצות ה'. ותפילין ש"ר כננד כתר נשמע שהוא כנגד המוח ומחשבה מוחא. וכנגדן א' (ברכות ו'.) השי"ת מניח תפילין דמשתבח בשבחייהו דישראל. ומכתר נשמע כביכול השי"ת מניח תפילין ש"ר ומכתר נעשה התפילין של יד. וזה הפי' בעטרה שעטרה לו אמו כנס"י בנעשה ונשמע. ביום חתונתו זה מ"ת ואם לא היו נשתברו לוחות ראשונות הי' אז בי"ז בתמוז יום חתונתו ויום שמחת לבו יחד. ואחר שנעשה הקלקול אז נקרא יוהכ"פ יום חתונתו שאז הי' יום סליחה ומחילה ונתקן אז מה שקלקלו בנעשה במעשה העגל (כמ"ש במ"ר עקב). ויום שמחת לבו זה בנין בהמ"ק שיבנה ב"ב דאחר החטא נצרך לתיקונו לתושבע"פ כמו שנא' כי ברוב חכמה רוב כעס שלתקן הרב כעס נצרך לרב חכמה והוא כנגד כתר נשמע כמו שנא' שמעו ותחי נפשכם והוא בחי' בינה לבא שממנו תוצאות חיים היינו שנכנס ללב. ובינה הוא בחי' תושבע"פ דחכמה הוא בתי' תושב"כ ובינה שהוא מבין דבר מתוך דבר בחי' תושבע"פ וזה יום שמחת לבו. ובבהמ"ק כתיב כי מציון תצא תורה וכמ"ש שמשם יוצא הוראה לעולם וכן הוא מפורש בפסוק כי יפלא ממך דבר וגו' וקמת ועלית אל המקום וגו'. והיינו כי יפלא ממך דבר שלא יוכלו לידע מתושב"כ וקמת ועלית אל המקום שבבהמ"ק מופיע השי"ת אמיתת תושבע"פ. ולכן קבעו מחולות בט"ו באב שאז יהי' הבנין לעתיד כמ"ש בפסיקתא. וזה הפי' מה שא' במשנה זה בנין בהמ"ק שיבנה ב"ב דהיינו בנין העתיד שאז יתוקן הכל. וזהו שמחת לבו ע"ד שא' (סנהד' צ"ט.) ללבי גליתי לאברי לא גליתי היינו למדות שבהן מתנהג העולם כמו שנא' ביעקב אע"ה שבקש לגלות את הקץ ונתכסה הימנו ולכן קבעו אז בט"ו באב יו"ט ומחולות בעיגול כעטרה וע"ז מסיק בגמ' עתיד הקב"ה לעשות מחול וכו' וכל אחד מראה באצבעו שנא' וכו' זה ה' קוינו לו זה מורה כמו שמראה באצבע דהיינו שכל אחד רואה כפי ההשגה והכרה שהי' לו בעוה"ז. רק שאז יהי' להם ההכרה בפירוש וכמו שהי' בים דאי' במדרש ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל שאמרו זה אלי:
English translation not yet available
А после этого в Мишне приведено высказывание рабби Шимона бен Гамлиэля: «Не было таких добрых дней у Израиля, как пятнадцатое Ава» и т.д. «И так же сказано: „Выйдите и смотрите, дочери Циона, на царя Шломо, в венце, которым увенчала его мать его в день свадьбы его и в день радости сердца его"». И Раши объяснил: «На царя Шломо» — на Царя, Которому принадлежит мир (шалом); «в венце, которым увенчала его мать его» — Кнесет Исраэль (Община Израиля). И какая связь с тем, что дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках, — о чём говорилось в Мишне перед этим, — а в Гмаре толковали об этом высказывании: «Учили мудрецы: красивые [говорили]» и т.д. «Сказал рабби Элазар: В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод» и т.д.? И представляется, что всё это — одно, ибо «хоровод» (махоль) означает «круг», как объяснил Раши: «вокруг» — от выражения «хоровод виноградников». То есть то, что сказано «в венце, которым увенчала его мать его», означает, что у Израиля есть два венца — тфилин руки и тфилин головы. Тфилин руки — это соответствие венцу «наасэ» (сделаем), ибо действие относится к рукам, и они подчинены заповедям Господа. А тфилин головы — соответствие венцу «нишма» (услышим), ибо это соответствует мозгу и мысли — «моха» (мозг). И соответственно им сказано (Брахот 6а): Всевышний, как бы, возлагает тфилин, в которых прославляется в хвалах Израиля. И от венца «нишма», как бы, Всевышний возлагает тфилин головы, а от венца «наасэ» — тфилин руки. И таково толкование «в венце, которым увенчала его мать его» — Кнесет Исраэль — через «наасэ вэ-нишма». «В день свадьбы его» — это дарование Торы, и если бы не были разбиты первые Скрижали, то тогда, семнадцатого Тамуза, были бы «день свадьбы его» и «день радости сердца его» вместе. А после того как произошла порча, тогда Йом Кипур называется «день свадьбы его», ибо тогда был день прощения и искупления, и тогда было исправлено то, что испортили в «наасэ» — делом тельца (как сказано в Мидраш Раба, Экев). А «день радости сердца его» — это строение Храма, который будет отстроен вскоре в наши дни, ибо после греха потребовалось для исправления Устная Тора, как сказано: «Ибо во множестве мудрости — множество печали» — что для исправления «множества печали» потребовалось «множество мудрости». И это соответствует венцу «нишма», как сказано: «Слушайте — и будет жива душа ваша», — и это аспект «бина — сердце» (бина ле-ба), из которого «исходят источники жизни» — то есть входит в сердце. А Бина — это аспект Устной Торы, ибо Хохма — это аспект Письменной Торы, а Бина, которая есть «понимающая одно из другого», — аспект Устной Торы. И это «день радости сердца его». А в Храме написано: «Ибо от Циона выйдет Тора», и как сказали, что оттуда выходит наставление (ораа) для мира, и так же это прямо сказано в стихе: «Ибо будет непонятно тебе дело» и т.д. «и встанешь, и поднимешься к месту» и т.д. — то есть «будет непонятно тебе дело», которое не смогут узнать из Письменной Торы, «и встанешь, и поднимешься к месту» — ибо в Храме Всевышний являет истину Устной Торы. И потому установили хороводы пятнадцатого Ава, ибо тогда в будущем будет Строение, как сказано в Псикте. И таково толкование того, что сказано в Мишне: «Это строение Храма, который будет отстроен вскоре в наши дни», то есть будущее Строение, когда будет исправлено всё. И это «радость сердца его», по образцу сказанного (Санхедрин 99а): «Сердцу моему открыл, а членам моим не открыл» — то есть мидот, которыми управляется мир, как сказано о Яакове, мир ему, что хотел открыть конец [времён], но [это] было сокрыто от него. И потому установили тогда, пятнадцатого Ава, праздник и хороводы кругом, подобно венцу, и об этом завершает Гмара: «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод» и т.д. «и каждый указывает пальцем своим, как сказано» и т.д. «„Вот Господь, на Которого мы уповали" — „вот" указывает, как указание пальцем», то есть каждый видит сообразно постижению и пониманию, которое было у него в этом мире. Только тогда у них будет это понимание явно, подобно тому как было у моря, ибо сказано в Мидраше: «Служанка видела у моря то, чего не видел Йехезкель», — и они сказали: «Вот Бог мой».
וזה ענין ט"ו באב בזמן הזה דבמשנה אי' רק לא היו ימים טובים וכו' שהי' רק בזמן הבית וכן כל האמור שבהן בנות ירושלים יוצאות וכו' הי' ג"כ בזמן הבית וכמו שא' בגמ' בת מלך וכו'. אך בגמ' אמרו ו' טעמים וכל הה' טעמים הי' רק בזמן הבית רק טעם אחד יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה זה הי' אחר החורבן. וביתר הי' מלכות בן כוזיבא דאי' (גיטין נ"ה:) אקמצא ובר קמצא חרוב ירושלים אתרנגולא ותרנגולתא חרוב טור מלכא אשקא דריספיק חריב ביתר. וענין ג' חרבנות אלו הם כנגד ג' מדות הרעות הקנאה והתאוה והכבוד שהם שורש הג' חטאים ע"ז ג"ע ושפ"ד. וזהו אקמצא ובר קמצא חריב ירושלים היינו בעון שנאת חנם שהוא מדת הקנאה ושפ"ד שהם קליפת עשו רציחה. ועבור זה הי' חורבן בית שני ע"י אדום דתמיד כל שנמצא קטרוג על ישראל באיזו מדה אז האומה שקליפתה מעין מדה זו מושלת עליהם דיש להם טענה שגם בישראל נמצא מעין מדתם וחורבן בית שני הי' מפני שנאת חנם כמ"ש (יומא ט':). אתרנגולא ותרנגולתא חריב טור מלכא הוא ע"י מדת התאוה דשם נמצא בגמ' שהי' ריבוי מופלג ס' רבוא עיירות שהי' בכל אחת כיוצאי מצרים וג' הי' בהן כפלים כיוצאי מצרים ומקודם הי' להם בזה הכונה לש"ש והוי מפקי תרנגולא ותרנגולתא כלומר פרו ורבו כתרנגולים שבהם ריבוי המין דאי' (ברכות כ"ב.) שלא יהיו ת"ח וכו' כתרנגולים. והם הי' להם בזה כונה לש"ש פרו ורבו וכו' ואח"כ שהי' קטרוג עליהם שהוא לשם תאוה לבד לזה חרבה. ואשקא דריספק חריב ביתר זה הי' ממדת הגיאות והכבוד כמו שא' דהוי נהיגי כי הוי מתיליד ינוקא שתלי ארזא וזה מורה על גאוה וכבוד כמו שא' (במד' חקת) ע"י שהגביה עצמו כארז לקה בצרעת וכו'. ואי' בגמ' (שבת קל"ט.) אי בטלי יהורי בטלי אמגושי דכתיב ואצרוף כבור סיגיך ופירש"י סיגיך הם גסי הרוח לשון ישגא מאוד. ובאמת מצינו בפסוק צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה רק שיש גיאות לטובה ג"כ כמו שנא' ביהושפט ויגבה לבו בדרכי ה' והוא כנגד קליפת עמלק שמשליך עצבות וקרירות על האדם כמו שנא' אשר קרך ודרשו בספרי הצנינך והפשירך. ואי' (תמורה ט"ז.) לבלתי עצבי שלא ישגבני יצה"ר מלשנות וקרי לי' עצבי שהיצה"ר משליך עצבות על האדם ושפלות בפיתויו שאינו נחשב לימודו ועבודתו כלום. ולזה נצרך גאוה שידע שע"י תורתו ועבודתו מוסיפין כביכול כח בפמליא של מעלה כמו שנא' תנו עוז לאלהים וכן להיפך ח"ו נאמר צור ילדך תשי. וזה הוא הגאות לש"ש כמו שנא' ויגבה לבו בדרכי ה'. וגם בביתר הי' להם בזה כונה לש"ש להשתמש בהגיאות לעבודת השי"ת. ואח"כ שהיה קטרוג שלקחו הגיאות לדברי עוה"ז כאו"ה קצו ארזא. וזהו אשקא דריספיק שהוא גאות דאו"ה במרכבה וגדולה חרוב ביתר. ויום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה שזה מורה לתיקון קלקול זה דאי' (סנהדרין מ"ו:) קבורה משום בזיוני וכן מצינו בכ' ולא יקברו לדומן על פני האדמה יהי' שהוא בזיון וכיון שנתנו לקבורה היינו שאפשר לתקן קלקול זה. וזה ראו ע"י הנס שהיה שלא הסריחו במשך הזמן שהיו מושלכין בלא קבורה וע"ז התקינו ברכת הטוב ומטיב. והוא כמו שא' (פסחים נ'.) לעוה"ב כולו הטוב והמטיב שאז יראו שהכל הי' לטובה. וכן ראו שם שלא רצה הש"י לבזותם מזה שלא הסריחו שהי' ע"י נס רק הי' כדי לתקן מה שפגמו במדת הגאוה. ואח"כ נתנו לקבורה ולכן תיקנו ברכה זו בבהמ"ז שהגיאות בא ע"י אכילה גסה כמו שנא' פן תאכל ושבעת וגו' ורם לבבך וגו':
And that is the idea of Tu b'Av at this time. As in the Mishnah (Ta'anit 4:8), it is only found, "There were no days as joyous for the Jewish people as the fifteenth of Av, etc.," which is only during the time of the Temple. And likewise, everything that is stated, "the daughters of Jerusalem would go out, etc., was at the time of the Temple, and it is as it is stated in the Gemara, "the daughter of the king, etc." However, they said six reasons [for it] in the Gemara, although five of the reasons were only at the time of the Temple, there is one reason — that it was the day that those killed in Beitar were permitted to be buried — that was after the destruction [of the Temple]. And Beitar was the kindgom of Ben Koziva. As it is found (Gittin 55b:16), "Jerusalem was destroyed on account of Kamtza and bar Kamtza. The King’s Mountain was destroyed on account of a rooster and a hen. Beitar was destroyed on account of a shaft from a chariot." And the idea of these three destructions is that they correspond to the three bad traits, jealousy, lust, and [the pursuit of] honor, which are the roots of the three [cardinal] sins, idolatry, sexual immorality and the spilling of blood. And that is [the meaning of], "Jerusalem was destroyed on account of Kamtza and bar Kamtza." Meaning, for the sin of baseless hatred, which is the trait of jealousy, and the spilling of blood, which is the husk of Esau — killing. And because of that, the destruction of the Second Temple was through Edom. For whenever there is an accusation against the Jewish people for a certain trait, the nation that has a husk like that trait will then rule over them. For they [then] have a claim that there is something similar to their trait also in the Jewish people. And the destruction of the Second Temple was because of senseless hatred, as they have said (Yoma 9b). "The King’s Mountain was destroyed on account of a rooster and a hen," was through the trait of lust. For it is found there in the Gemara (Gittin 57a:11) that there was wonderous propagation [there]: Six hundred thousand cities and each of them had a population as great as the number of those who left Egypt, except for three of those cities, the population of which was double the number of those who left Egypt. And at first, the intention of this was for the sake of the Heavens. So they would take out a rooster and a hen, as if to say, "Be fruitful and multiply like chickens." For the propagation of the species is [noticeable] with them. For we find [the related comparison] (Berakhot 22a), "that Torah scholars, etc. should not be like roosters." And their intention with this was for the sake of the Heavens, to be fruitful and multiply, etc. But afterward, there was an accusation against them that it [had become] only for the sake of lust. And that is why it was destroyed. And "Beitar was destroyed on account of a shaft from a chariot." That was from the trait of pride and honor, as it is said that when a baby was born, they would plant a cedar. And that indicates pride and honor, as they said (Midrash Tachuma, Chukat 6:1), "Because he raised himself up like a cedar, he was struck with tzara'at, etc." And it is found in the Gemara (Shabbat 139a:7), "If the arrogant will cease, the Persian fire priests will cease, as it is written: And I will purge away your dross [sigayikh] as with lye." And Rashi explains, "Sigayikh are the arrogant ones. It is an expression [like], 'very haughty [yisga].'" It is true that we find in the verse, The righteous shall flourish [yisgeh] like a date-palm (Psalms 92:13). Yet there is good pride as well, as it is stated about Jehoshaphat: His heart was elevated in the ways of the Lord (II Chronicles 17:6). [Still,] it corresponds to the husk of Amalek, which sends sadness and coldness to people, as it is written: Who appeared [karcha] to you on the way (Deuteronomy 25:18). And they expounded [relating to kar, which means cold], "he cooled you down and made you lukewarm." And it is found (in Temurah 16a), "That it may not pain me [aatzvi] (I Chronicles 4:10) — that the evil inclination should not grow stronger and prevent me from studying Torah." And he called it aatzvi [which can also mean my sadness] since the evil inclination sends sadness and lowliness to a person by its seductions that his learning is not considered anything. And that is why there is a need for pride, that he knows that through his Torah [study] and his service, strength is, as it were, added to the celestial retinue. For it is stated: Give might to God (Psalms 68:35). And, God forbid, likewise is it, as it were, the opposite. For it is written, The Rock of your birth you weakened (Deuteronomy 32:18). And that is the pride that is for the sake of the Heavens, as it stated: His heart was elevated in the ways of the Lord. And also in Beitar was this for the sake of the Heavens, to use pride for service to God, may He be blessed. But afterward, when there was an accusation that they took pride for matters of this world, like the nations of the world, the cedar was cut down. And this is [the meaning of, with] a shaft from a chariot, which is the pride of the nations of the world with a chariot and greatness, was Beitar destroyed. But the day that they allowed those killed in Beitar to be buried indicates a rectification of this corruption. For it is found (in Sanhedrin 46b), "Burial is on account of disgrace." And likewise did we find it in Scripture: they shall not be gathered for burial; they shall become dung upon the face of the earth (Jeremiah 8:2), which is a disgrace. And when they were allowed to be buried, that is when it became possible to rectify this corruption. And they saw this through the miracle, which was that they did not rot with the passages of time, since they were flung [on the field] without burial. And it is about this that they ordained the blessing of the Good, and the One who does good. And that is like that which they said (Pesachim 50a), "In the world to come, it will allways be [appropriate to say] the Good and the One who does good. For they will then see that it was all for the good. And so did they see there, from that which they did not rot, which is by way of a miracle, that God, may He be blessed, did not want to disgrace them. However, it was in order to rectify what they distorted with the trait of pride. So they were allowed to be buried afterward. And that is why they ordained this blessing in the grace after the meal: since pride comes from overeating, as it is stated: Lest you eat and be sated, etc. And your heart be lifted, etc. (Deuteronomy 8:12-14).
И вот суть пятнадцатого Ава в наше время. В Мишне сказано лишь: «Не было таких добрых дней» и т.д. — что было только во время существования Храма, и так же всё сказанное о том, что «дочери Иерусалима выходили» и т.д. — тоже было во время Храма, как сказано в Гмаре: «Дочь царя» и т.д. Однако в Гмаре привели шесть причин, и все пять причин относились только ко времени Храма, а лишь одна причина — «день, в который отдали убитых Бейтара на погребение» — это было после разрушения. А Бейтар — это было царство Бен Козивы, ибо сказано (Гитин 55б): «Из-за Камцы и Бар-Камцы был разрушен Иерусалим; из-за петуха и курицы был разрушен Тур-Малка; из-за оси повозки был разрушен Бейтар». И суть трёх этих разрушений — они соответствуют трём дурным качествам: зависти, вожделению и честолюбию, которые суть корень трёх грехов — идолопоклонства, разврата и кровопролития. И вот «из-за Камцы и Бар-Камцы был разрушен Иерусалим» — из-за греха беспричинной ненависти, которая есть качество зависти и кровопролития, представляющих собой скорлупу Эсава — убийство. И за это было разрушение Второго Храма через Эдом, ибо всякий раз, когда обнаруживается обвинение против Израиля в каком-либо качестве, тогда народ, чья скорлупа подобна этому качеству, властвует над ними, ибо у него есть довод, что и в Израиле обнаруживается подобие его качества. А разрушение Второго Храма было из-за беспричинной ненависти, как сказано (Йома 9б). «Из-за петуха и курицы был разрушен Тур-Малка» — из-за качества вожделения, ибо там в Гмаре говорится о чрезвычайном умножении — шестьдесят мириад городов, в каждом из которых [столько жителей], как вышедших из Египта, а в трёх из них — вдвойне против вышедших из Египта. И прежде у них было в этом намерение ради Небес, и они выращивали петуха и курицу, то есть «плодитесь и размножайтесь» подобно петухам, у которых умножение рода, ибо сказано (Брахот 22а): «Чтобы не были мудрецы Торы» и т.д. «подобно петухам». И у них было в этом намерение ради Небес — «плодитесь и размножайтесь» и т.д. А потом, когда возникло обвинение против них, что это лишь ради вожделения, — из-за этого было разрушено. А «из-за оси повозки был разрушен Бейтар» — это из-за качества гордыни и честолюбия, как сказано, что у них был обычай: когда рождался мальчик, сажали кедр — и это указывает на гордыню и честолюбие, как сказано (Бемидбар, Хуккат): «Из-за того, что возвысил себя как кедр, был поражён проказой» и т.д. И сказано в Гмаре (Шабат 139а): «Если исчезнут надменные, исчезнут и маги, ибо написано: „И очищу, как щёлочью, примеси твои"», и Раши объяснил: «примеси твои» — это надменные, от выражения «йисгэ (возвысится) весьма». И в действительности мы находим в стихе: «Праведник, как пальма, расцветёт, как кедр в Ливане, возвысится (йисгэ)» — но есть и гордыня к добру, как сказано об Йеошафате: «И возвысилось сердце его на путях Господних». И это — против скорлупы Амалека, который набрасывает уныние и холодность на человека, как сказано: «Который встретил тебя (карха) в пути», и толковали в Сифри: «охладил тебя и остудил тебя». И сказано (Тмура 16а): «Дабы не печалился (лэ-вильти ацви), чтобы злое побуждение не одолело его [и не помешало] учиться», и называется «печаль» (ацви), ибо злое побуждение набрасывает уныние на человека и приниженность, соблазняя его, что учение его и служение его ни к чему не стоят. И для этого необходима гордыня — чтобы знал, что через свою Тору и своё служение он, как бы, прибавляет силу в Воинстве Вышнем, как сказано: «Воздайте силу Богу», и так же, напротив, не дай Бог, сказано: «Скалу, родившую тебя, ослабил ты». И это — гордыня ради Небес, как сказано: «И возвысилось сердце его на путях Господних». И также в Бейтаре у них было в этом намерение ради Небес — использовать гордыню для служения Всевышнему. А потом, когда возникло обвинение, что они обратили гордыню к делам этого мира — подобно народам мира, — «срубили кедр». И вот «из-за оси повозки» (ришпак), что означает гордыню народов мира — в колесницах и в величии, — «был разрушен Бейтар». А «день, в который отдали убитых Бейтара на погребение» — это указывает на исправление этой порчи, ибо сказано (Санхедрин 46б): «Погребение — ради [предотвращения] позора», и так же мы находим в Писании: «И не будут погребены — навозом на поверхности земли будут», что есть позор. И когда отдали на погребение — это значит, что возможно исправить эту порчу. И это увидели через чудо, которое произошло, — что не разложились за время, пока лежали без погребения, — и по этому поводу установили благословение «а-Тов вэ-а-Мейтив» (Благой и Благодетельствующий). И это подобно сказанному (Псахим 50а): «В мире грядущем — всё „Благой и Благодетельствующий"», то есть тогда увидят, что всё было к добру. И так же увидели там, что Всевышний не пожелал их позорить — из того, что не разложились, что было чудом, — а [то, что лежали без погребения] было лишь для того, чтобы исправить то, чем они погрешили в качестве гордыни. А потом отдали на погребение, и поэтому установили это благословение в Биркат а-Мазон (Благословении после трапезы), ибо гордыня приходит от чрезмерного насыщения едой, как сказано: «Дабы не ел ты и насытился» и т.д. «и возгордилось сердце твоё» и т.д.
וביתר היה מלכות בן כוזיבא דאמר אנא משיח כמו שא' (סנהד' צ"ג:) והרמב"ם ז"ל (פי"א מה' מלכים) כתב שרע"ק היה נושא כליו של בן כוזיבא אף שלא נמצא במדרשי חז"ל שלפנינו רק במד' (איכה רבתי ב') אי' שרע"ק אמר היינו מלכא משיחא ואמר לו בן תורתא עקיבא יעלו עשבים בלחייך וכו' ומן הסתם הי' לו איזה שייכות לבחי' משיח והי' מלך ישראל וכבש אומות. ואי' בזווה"ק (ח"ג רס"א ב') משה שירותא בעלמא הוה וכו' סיומא מלכא משיחא וכו' דמשרע"ה הי' שורש תושב"כ וסיומא יהי' מלכא משיחא שהוא שורש תושבע"פ מלכות פה תושבע"פ קרינן לה. ודוד המע"ה הי' מרכבה למדת מלכות והי' ראש לבעלי רוה"ק ורוה"ק הוא בחי' תושבע"פ כמו שכתב הרמב"ן ז"ל על מה שא' (ב"ב י"ב'.) וחכם עדיף מנביא שהוא ע"י רוה"ק וכמו שא' שם ולאו טעמא יהיב. ועיקר השלימות יהי' במלכא משיחא ע"י בחי' תושבע"פ שהוא התיקון לרוב כעס שנצרך לזה הרב חכמה כנ"ל. וכן אחר הקלקול במדבר נתנו אז הלוחות האחרונות דאי' (שמו"ר פ' מ"ז) חייך אין אתה מפסיד בלוחות הראשונות לא היו רק עשרת הדברות בלבד עכשיו שנצטערת אני נותן לך הלכות מדרש ואגדות [ונראה שלמדו זה אף דנראה שבלוחות ראשונות ג"כ נרמז הכל וכמו שנדרש (מ"ר שם) על מה שנא' וידבר אלהים את כל הדברים האלה אפי' מה שהתלמיד שואל לרב ובלוחות שניות ג"כ היו רק י' הדברות. רק מדכתיב בלוחות שניות ויכתוב על הלוחות את דברי הברית וגו' ומקודם לזה כתיב כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית וגו' ודרשו (במ"ר שם) זה על תושבע"פ וכן אי' (גיטין ס':) לא כרת הקב"ה ברית עם ישראל אלא בשביל דברים שבע"פ שנא' כי ע"פ הדברים האלה וכו' וכ' ויכתוב על הלוחות את דברי הברית מזה למדו שבלוחות שניות נכללו הלכות מדרשות ואגדות] וזה נצרך אחר הקלקול כדי לתקן הרב כעס. וסיומא יהי' ע"י מלכא משיחא. ואי' מהבעש"ט זצ"ל שראה ע"י עליות נשמה שרע"ק הוא שומר הפתח בהיכל משיח. והיינו דרע"ק הוא שורש תושבע"פ כמו שכ' האריז"ל ואי' (מנחות כ"ט:) שאמר משה רבש"ע יש לך אדם כזה ואתה נותן תורה על ידי וכו' כך עלה במחשבה לפני. והיינו דמשרע"ה היה בחינתו שורש תושב"כ ורע"ק שורש תושבע"פ. וזה מה שכ' הרמב"ם ז"ל הנ"ל שר"ע הי' נושא כליו של בן כוזיבא שהי' סבור עליו שהוא משיח וכלים של משיח הוא התושבע"פ. ואחר שחרב ביתר אז נתפשט התושבע"פ ביותר ע"י רע"ק שבא אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם והם הם העמידו תורה (כמ"ש יבמות ס"ב:) ואז תקנו הטוב והמטיב. הטוב אין טוב אלא תורה כמו שא' (ברכות ה'.) והמטיב לאחריני הוא בחי' תושבע"פ דאי' (סוכה מ"ט:) תורה ללמדה זו תורה של חסד וכתיב ותורת חסד על לשונה והוא תושבע"פ שהוא על לשונה. ואז ראו שיוכל להתחיל התיקון לזה ע"י בחי' תושבע"פ שיתוקן הב' כתרים נעשה ונשמע בעטרה שעטרה לו אמו ולכן הוא יו"ט אף אחר החורבן:
English translation not yet available
А Бейтар — это было царство Бен Козивы, который сказал: «Я — Машиах», как сказано (Санхедрин 93б). И Рамбам, благословенна его память, (гл. 11 Законов о царях) написал, что рабби Акива был оруженосцем Бен Козивы, хотя в дошедших до нас мидрашах мудрецов этого не найдено — лишь в Мидраше (Эйха Раба, 2) сказано, что рабби Акива говорил: «Это царь Машиах», и сказал ему рабби Йоханан бен Торта: «Акива, трава прорастёт в твоих щеках» и т.д. И по-видимому, у него была некая причастность к аспекту Машиаха, и он был царём Израиля, и покорял народы. И сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 261б): «Моше был началом в мире» и т.д. «а завершением будет царь Машиах» и т.д. Ибо Моше рабейну был корнем Письменной Торы, а завершение будет через царя Машиаха, который есть корень Устной Торы — «Малхут — уста, Устной Торой мы называем её». А Давид, мир ему, был Меркавой (Колесницей) для миды Малхут и был главой обладателей руах а-кодеш (святого духа), а руах а-кодеш — это аспект Устной Торы, как написал Рамбан, благословенна его память, о том, что сказано (Бава Батра 12а): «И мудрец предпочтительнее пророка» — что это посредством руах а-кодеш, и как сказано там: «И не привёл доказательства». А основное совершенство будет через царя Машиаха, посредством аспекта Устной Торы, которая есть исправление «множества печали», для чего потребовалось «множество мудрости», как сказано выше. И так же после порчи в пустыне были даны тогда последние Скрижали, ибо сказано (Шмот Раба, гл. 47): «Клянусь жизнью твоей, ты не потерял: в первых Скрижалях были лишь Десять Речений, а теперь, когда ты страдал, Я даю тебе алахот, мидраш и агадот». [И представляется, что вывели это так: хотя, казалось бы, и в первых Скрижалях тоже содержалось всё намёком, как толковали (Мидраш Раба, там же) на сказанное «и говорил Бог все слова эти» — «даже то, что ученик спрашивает у учителя»; и во вторых Скрижалях тоже были лишь Десять Речений. Однако из того, что во вторых Скрижалях написано: «и написал на Скрижалях слова завета» и т.д., а перед этим написано: «ибо по слову этих речений заключил Я с тобою завет» и т.д., и толковали (Мидраш Раба, там же): это об Устной Торе, и так же сказано (Гитин 60б): «Не заключил Святой, благословен Он, завет с Израилем, кроме как ради слов, что передаются устно, ибо сказано: „ибо по устному слову (аль пи) этих речений"» и т.д., и написано: «и написал на Скрижалях слова завета» — из этого вывели, что во вторых Скрижалях содержались алахот, мидрашот и агадот.] И это потребовалось после порчи, чтобы исправить «множество печали». А завершение будет через царя Машиаха. И от Бааль Шем Това, благословенна память праведника, известно, что он видел посредством вознесения души, что рабби Акива — страж у входа в чертог Машиаха. И суть в том, что рабби Акива — корень Устной Торы, как написал Аризаль, и сказано (Менахот 29б): «Сказал Моше: Владыка мира, есть у Тебя такой человек, а Ты даёшь Тору через меня» и т.д. «Так взошло в мысли предо Мной». То есть Моше рабейну был по аспекту своему корнем Письменной Торы, а рабби Акива — корнем Устной Торы. И вот что написал Рамбам, благословенна его память, — что рабби Акива был оруженосцем Бен Козивы, полагая, что тот — Машиах, а «оружие» (келим) Машиаха — это Устная Тора. И после того как был разрушен Бейтар, тогда Устная Тора распространилась ещё более через рабби Акиву, который пришёл к мудрецам юга и обучил их, и именно они утвердили Тору (как сказано, Йевамот 62б), и тогда установили [благословение] «а-Тов вэ-а-Мейтив». «А-Тов» (Благой) — «нет блага, кроме Торы», как сказано (Брахот 5а). «А-Мейтив» (Благодетельствующий) другим — это аспект Устной Торы, ибо сказано (Сукка 49б): «Тора, [изучаемая] для обучения [других], — это Тора милости (хесед)», и написано: «И Тора милости на языке её» — и это Устная Тора, которая «на языке её». И тогда увидели, что может начаться исправление через аспект Устной Торы, которая исправит два венца — «наасэ» и «нишма» — «в венце, которым увенчала его мать его». И потому это праздник даже после разрушения.
ולכן איתא בגמ' אח"כ מכאן ואילך דמוסיף יוסיף וכו' שאז מיום ט"ו כאשר ראו שמתחיל התיקון אחר החורבן תקנו שצריך להוסיף מהלילה על היום דלילה הוא כנגד תושבע"פ דירח שהוא בחי' תושבע"פ מקבלת מאור השמש בחי' תושב"כ. ואף דא' (עירובין ס"ה.) מחדדן שמעתך א"ל דיממי נינהו מ"מ איתא (שמו"ר פ' מ"ז) מודה ר"י שאין רנה של תורה אלא בלילה שנא' קומי רוני בלילה וכן הוא אומר ותקם בעוד לילה. והיינו על תושבע"פ כמו שא' (מגילה ל"ב.) השונה בלא זמרה שהיו רגילין לשנות המשניות בזמרה שע"י כן זוכרין יותר (כמ"ש תוס' שם). או דקרי לה רנה דעיקר תושבע"פ הוא שיהי' נכנסין הד"ת ללב ליישר הלב וכשמתיישר הלב מזה בא שמחה כמו שנא' ולישרי לב שמחה ורנה בא משמחה. ונראה שזה טעם הז' לט"ו באב שע"י שראו אז שהתחיל התיקון ע"י תושבע"פ צריך להוסיף מאז מהלילה לשנות וכ"כ הרמב"ם (פ"ג מת"ת וביו"ד סי' רמ"ו) הרוצה לזכות בכתרה של תורה יזהר בכל לילותיו ולא יאבד אפי' אחד מהן בשנה וכו'. ובזה יונח מ"ש בפע"ח שיש ז' טעמים בגמ' אף דלפנינו אי' בגמ' רק ו' טעמים על ט"ו באב אך זה שא' בגמ' מכאן ואילך דמוסיף יוסיף הוא הטעם השביעי כמו שאמרנו:
English translation not yet available
И потому сказано в Гмаре далее: «Отсюда и далее — кто прибавляет, тому прибавят» и т.д. То есть с пятнадцатого [Ава], когда увидели, что начинается исправление после разрушения, установили, что нужно прибавлять от ночи к дню, ибо ночь соответствует Устной Торе — луна, которая есть аспект Устной Торы, получает от света солнца, аспекта Письменной Торы. И хотя сказано (Эрувин 65а): «Рассуждения твои остры» — «Ему ответил: Потому что [мы учимся] днём», тем не менее сказано (Шмот Раба, гл. 47): «Согласен рабби Йеуда, что песнь Торы — только ночью, ибо сказано: „Встань, пой ночью", и так же сказано: „И встаёт, пока ещё ночь"». И это об Устной Торе, как сказано (Мегила 32а): «Повторяющий без напева» — ибо обычай был повторять мишнайот с напевом, потому что благодаря этому лучше запоминали (как написали Тосафот там). Или же называется «песнь» (рина) потому, что суть Устной Торы в том, чтобы слова Торы входили в сердце и выпрямляли сердце, а когда сердце выпрямляется, от этого приходит радость, как сказано: «А прямым сердцем — радость», и «песнь» (рина) приходит от радости. И представляется, что это седьмая причина [праздничности] пятнадцатого Ава: поскольку увидели тогда, что началось исправление через Устную Тору, нужно прибавлять с того времени от ночи, чтобы повторять [учение]. И так написал Рамбам (гл. 3 Законов изучения Торы, и в Йорэ Деа, гл. 246): «Желающий удостоиться венца Торы пусть бережёт все свои ночи и не потеряет ни одной из них в течение года» и т.д. И этим объясняется то, что написано в При Эц Хаим, что есть семь причин в Гмаре, — хотя в нашей Гмаре приводятся лишь шесть причин о пятнадцатом Ава, — однако то, что сказано в Гмаре «отсюда и далее — кто прибавляет, тому прибавят», есть седьмая причина, как мы сказали.
ואח"כ נסדר בגמ' ת"ר יפיפיות שבהן וכו' ובגמ' הגיר' ג' כתות יפיפיות מיוחסת מכוערת ובע"י חשיב ד' כתות יפיפיות מיוחסת עשירות ועניות. ואי' בפע"ח שהוא כנגד ד' אותיות השם הוי"ה והוא מה שא' בחור שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך וכו' דקאי על השי"ת שבוחר בישראל. ויפיפיות נגד ה' אחרונה שבשם הק' שהוא שכינתא תתאה כמו שנסדר בשה"ש כל שבחי כנס"י רעיתי יפתי יפה את כתרצה. והיינו שמקושטת בכ"ד קישוטי כלה והם אומר' תנו עיניכם ליופי. מיוחסת כנגד ו' שבשם הק' דעיקר היחוס ישראל הוא שהם בנים לה' כמו שנא' בנים אתם לה' אלהיכם. והוא רק ביעקב שזכה להיות נקרא בני בכורי ישראל והי' מטתו שלימה שאין בזרעו שום פסולת. משא"כ בזרע אברהם ויצחק אף שהם בעצמם ג"כ זכו שנקראו ישראל (כמ"ש במד') מ"מ מ"מ כיון שיצא מזרעם פסולת לא יתכן בהם השם בנים לה'. רק זרע יעקב זהו היחוס וזהו כנגד ו' שבשם שהוא כנגד יעקב שנקרא בן וכנס"י בת שהוא בחי' ו' ה'. וזהו תנו עיניכם למשפחה. ועשירות שאמרו שם שמכניסות הכל משלהן כל התכשיטין הוא כנגד ה' ראשונה וע"ד שא' (ב"ב כ"ה:) ושיעשיר יצפין מצפון זהב יאתה היינו שיחזיק וישתדל במדת היראה שהוא בחי' צפון והוא מדתו של יצחק אע"ה ועי"ז יהי' בכוחו לקבל עשירות כמו שנא' ביצחק כי גדל מאוד ודרשו זבל פרדותיו של יצחק וכו' שהוא עשירות בהפלגה. וכמו ששמענו מרבינו הק' מאיזביצא זצלה"ה ע"פ ואברם כבד מאוד במקנה וגו' פי' כבד מלשון משא כבד שהעשירות הי' לו לעול ולמשא מפני שמדתו הי' עיקר בבחי' אהבה להשי"ת והי' ירא לנפשו מפני אהבות זרות שלא בקדושה. אבל יצחק אע"ה שהי' עיקרו בבחי' היראה לא ירא מזה והי' בכוחו לקבל העשירות. ועיקר יראה הוא מצד האדם כמו שנא' מה ה' אלהיך שואל מעמך כ"א ליראה וזהו עשירות שמכניסות הכל משלהן. ועניות ובגמ' הגי' מכוערת והכל אחד דעניות היינו בדעת כמו שאמ' (נדרים מ"א.) אין עני אלא בדעת ומזה בא שהם מכוערת במעשים. וזהו כנגד י' שבשם הק' היינו שמ"מ הם קשורין בשורש בראשית המחשבה שהוא הקיצו של י' בחי' הדעת שהוא החיבור חו"ב. וכמו שא' (סנהד' מ"ד.) אע"פ שחטא ישראל הוא וע"ז נקראו ראשית תבואתה והוא כנגד עני בדעת. ואומרים ובלבד שתעטרוני בזהובים דהיינו שיתנו להם תכשיטין ואז לא יהיו מכוערת כמו שא' (נדרים ס"ו.) בנות ישראל נאות הן אלא שעניות מנוולתן. וכן כאן המכוון שהשי"ת יעטר אותם בתכשיטין דבאמת רצונינו לעשות רצוניך רק השאור שבעיסה מעכב ואז לא יהיו עניות ומכוערת. ואח"כ אמר שם עתיד הקב"ה לעשות מחול וכו' וכל אחד ואחד מראה באצבעו דהיינו שכל אחד מראה לפי השגתו ותפיסתו בהשי"ת שהשיג בעוה"ז. ולעתיד כשיראה מפורש יהיה מראה באצבעו הנה אלהינו זה קוינו לו:
English translation not yet available
А далее в Гмаре изложено: «Учили мудрецы: красивые [что среди них говорили]» и т.д. И в Гмаре версия — три группы: красивые, знатные и некрасивые. А в Аругат а-Босем перечислены четыре группы: красивые, знатные, богатые и бедные. И сказано в При Эц Хаим, что они соответствуют четырём буквам Имени Ховайе. И это то, что сказано: «Юноша, подними глаза свои и смотри, что ты выбираешь себе» и т.д. — это относится к Всевышнему, Который избирает Израиль. «Красивые» — соответствуют последней букве hей Святого Имени, которая есть нижняя Шхина, как изложено в Шир а-Ширим — все хвалы Кнесет Исраэль: «Подруга моя, прекрасная моя», «прекрасна ты, как Тирца». То есть она украшена двадцатью четырьмя украшениями невесты, и они говорят: «Обратите взоры ваши на красоту». «Знатные» — соответствуют букве вав Святого Имени, ибо основа знатности Израиля в том, что они — сыны Господа, как сказано: «Сыны вы Господу, Богу вашему». И это — лишь у Яакова, который удостоился быть названным «сын Мой первенец, Израиль», и ложе его было совершенным, ибо нет в потомстве его никакой негодности. В отличие от потомства Авраама и Ицхака — хотя они сами тоже удостоились быть названными «Израиль» (как сказано в Мидраше), тем не менее, поскольку из их потомства вышла негодность, к ним неприложимо имя «сыны Господа». Лишь потомство Яакова — это знатность, и это соответствует букве вав Имени, которая соответствует Яакову, названному «сын», а Кнесет Исраэль — «дочь», что есть аспект вав-hей. И это «обратите взоры ваши на семью». А «богатые», о которых сказано там, что привносят всё от себя — все украшения, — соответствуют первой букве hей. По образцу сказанного (Бава Батра 25б): «А кто хочет разбогатеть — пусть обратится к северу», «от севера золото придёт» — то есть пусть укрепится и приложит усилия в качестве страха [Божьего], которое есть аспект «севера» и мида Ицхака, мир ему, и благодаря этому будет в его силах принять богатство, как сказано об Ицхаке: «Ибо стал весьма великим», и толковали: «навоз мулиц Ицхака» и т.д. — что означает чрезвычайное богатство. И как мы слышали от нашего святого учителя из Избицы, благословенна память праведника, о стихе «и Аврам был весьма обременён скотом» и т.д. — он объяснил: «обременён» (кавед) — от выражения «тяжёлое бремя», ибо богатство было для него ярмом и бременем, потому что основное его качество было в аспекте любви к Всевышнему, и он опасался за душу свою из-за чуждых страстей, что не в святости. Но Ицхак, мир ему, чьим основным качеством был аспект страха, не опасался этого, и у него была сила принять богатство. А основа страха [Божьего] — от самого человека, как сказано: «Что Господь, Бог твой, просит от тебя? Лишь бояться». И это «богатые, что привносят всё от себя». А «бедные» — в Гмаре версия «некрасивые», и это одно и то же, ибо «бедные» означает бедные разумом, как сказали (Недарим 41а): «Нет бедного, кроме бедного разумом», и от этого они «некрасивы» делами. И это соответствует букве йод Святого Имени — то есть тем не менее они связаны с корнем, с начальной мыслью, которая есть кончик буквы йод, аспект Даат, являющийся соединением Хохма и Бина. И как сказано (Санхедрин 44а): «Хотя согрешил — Израиль он», и потому они названы «начатком урожая Его» — и это соответствует «бедному разумом». И они говорят: «Лишь бы украсили нас золотыми [украшениями]» — то есть чтобы дали им украшения, и тогда они не будут некрасивыми, как сказано (Недарим 66а): «Дочери Израиля прекрасны, но бедность обезображивает их». И так же здесь смысл в том, что Всевышний украсит их украшениями, ибо в действительности «мы желаем исполнять волю Твою, но закваска в тесте препятствует» — и тогда не будут бедными и некрасивыми. А затем сказано там: «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод» и т.д. «и каждый указывает пальцем своим» — то есть каждый указывает сообразно своему постижению и восприятию Всевышнего, которых достиг в этом мире. А в будущем, когда увидит явно, будет указывать пальцем своим: «Вот Бог наш, на Которого мы уповали».