Vaetchanan

Вот, мы всегда читаем главу Дварим в Шабат Хазон, а главу Ваэтханан — в Шабат Нахаму. Причина в следующем: книга Дварим, которая есть Мишне Тора (Повторение Торы), — Моше от себя сказал их, чтобы обличить Израиль, — и она есть намёк на начало Устной Торы (как разъяснено в другом месте). Её начинают [читать] в Шабат Хазон, который есть обличение Йешаяу, — ибо через это приходят к аспекту видения (махазэ) и зрения в сердце, как сказано: «И сердце моё видело много мудрости» (Коэлет 1:16). Ибо вся суть обличения — «как отец сына своего наставляет» (Дварим 8:5). И «лучше одно наставление в сердце человека» и т.д. (Брахот 7а). И об этом сказано там: «Давайте, будем судиться» и т.д. «Если будут грехи ваши как багряное — как снег убелятся» (Йешаяу 1:18) — что всё может быть исправлено через тшуву из разумения сердца. А глава Ваэтханан, в которой упомянуты молитвы, которыми молился Моше рабейну, — и сказано, что он молился 515 молитв, по числовому значению «Ваэтханан», чтобы войти в Землю, — всегда читается в Шабат Нахаму, чтобы укрепить сердца душ Израиля, ожидающих спасения, дабы не отчаивались, упаси Бог, от милосердия. Как сказано в Мидраш Теилим к этой главе: «Пусть не скажет человек: раз уже вынесен ему приговор (дийятики), пусть более не молится» и т.д. — «ведь Моше получил приговор» и т.д. И на первый взгляд, ведь все три молитвы мы учим ещё от Праотцев. И также ведь от самого Моше рабейну, казалось бы, видно обратное — что не достиг ничего всеми своими молитвами, чтобы войти в Землю. Однако в действительности аспект Моше рабейну — это аспект раскрытия Письменной Торы, которая без всякого сокрытия, что намекает на мир, который весь длинен (то есть грядущий мир; как разъяснено в другом месте). И если бы Моше рабейну вошёл в Землю, управление там было бы через аспект Письменной Торы, и нисходил бы им ман с небес, как будет в грядущем: «И встали чужие, и пасли стада ваши» и т.д. «И вы — священники Господа наречётесь» и т.д. (Йешаяу 61:5-6). Однако управление Земли Израиля по существу — в аспекте Малхут, «уста, Устной Торой мы называем её». И потому не было [предусмотрено], чтобы Моше рабейну вошёл на деле в Землю Израиля. А чтобы исполнить заповеди, зависящие от Земли, — он достиг этого всеми своими молитвами с ещё большей силой: через тоску свою во всех молитвах он пришёл к конечной цели вхождения в Землю более, нежели если бы вошёл на деле. И как мы уже говорили: в аспекте тоски человек достигает конечной цели более — до бесконечности, — нежели тем, что делает на деле, ибо [дело] лишь в пределах, по мере поступка. И поэтому читают эту главу всегда в Шабат Нахаму, чтобы укрепить ослабевшие руки в семи [Шабатах] утешения: ведь столько лет и столько сроков прошло — и где же утешения, обещанные нам во всех Афтарот семи утешений? И из этого да будет твёрдо сердце наше, уповая на Господа: что и наши молитвы не возвращаются пустыми, ведь мы постоянно молимся «и в Иерусалим, город Твой, с милосердием вернись». Хотя мы ещё не удостоились [этого] на деле — пусть не падает сердце человека. Ибо поистине все молитвы душ Израиля действуют в духовном: каждая отдельная душа, по мере своей тоски, — так удостаивается конечной цели, утешаясь в сердце своём. Как сказали мудрецы: «Всякий, кто скорбит об Иерусалиме, удостаивается и видит радость его» (Таанит 30б). И это, несомненно, не относится лишь к будущему, ведь сказано в настоящем времени: «удостаивается и видит» и т.д. Но по мере тоски и томления в глубине сердца — соответственно он удостаивается тотчас видеть и ощущать в сердце своём радость её, в аспекте «возрадуются праведники в Господе» (Теилим 64:11). И ради этого все формулировки молитв составлены в настоящем времени: «Строящий Иерусалим», «Возращающий рог спасения», «Возвращающий Шхину Свою в Цион» — ибо поистине они исполняются постоянно. И как сказано: «Да возрадуется Израиль Создателю своему, сыны Циона да возликуют Царю своему» (Теилим 149:2).