Vayechi

«Г-сподь — пастырь мой, не буду нуждаться» (Теилим 23:1). По простому смыслу это относится к водительству души в словах Торы, как он говорит далее: «Ведёт меня стезями праведности ради Имени Своего». И также Яаков, отец наш, мир ему, сказавший: «Б-г, пасущий меня с юности моей» и т.д. (Берешит 48:15), — по-видимому, тоже говорит о водительстве и питании души в служении. Как он предварил: «Б-г, пред Которым ходили отцы мои» — то есть они старались и служили, каждый — Всевышнему, согласно своей мере (мида). А о себе он сказал, что нет у него ничего от собственного старания, но Б-г — Тот, Кто пасёт и ведёт его прямым и добрым путём. Однако в Берешит Рабба приводится на это стих, уподобляя избавление (геула) пропитанию (парнаса), — видно, что толкует «Б-г, пасущий меня» как относящееся к пропитанию. И так прямо сказано в Гемаре (Псахим 118а): «Об избавлении написано "Ангел" и т.д., о пропитании написано "Б-г, пасущий меня"» — значит, толкуют «пасущий» как пропитание и кормление. Однако в действительности всё это — одно, ибо «пастырь» также ведёт стадо своё прямым путём и также кормит его. Как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 20б), толкование «Г-сподь — пастырь мой» означает также «кормит меня». И это основа святости: главный корень соблазна Змея был в ощущении телесного наслаждения от еды, и «дурное побуждение властвует лишь из-за еды и питья», как написано: «И будешь есть и насытишься — берегитесь» и т.д. (Дварим 11:15-16), и в Сифрей это подтверждается многими стихами. А когда Всевышний — Тот, Кто пасёт и кормит, — это в святости. Подобно тому, как просил царь Шломо, мир ему: «Корми меня хлебом установленным мне» (Мишлей 30:8) — чтобы Всевышний давал хлеб, начертанный и отмеренный столько, сколько нужно для Торы и служения. И «хуки» (установленный) означает, что слова Торы и служения начертаны в сердце через еду. И тогда само собой приходит водительство прямым путём: «У вод покойных ведёт меня, душу мою возвращает» — что истолковано (Шохер Тов, Теилим) как относящееся к словам Торы. «Ведёт меня стезями праведности» и т.д. А в Шабат, когда еда — в святости, еда заповеди, написано: «И хранящий руку свою от всякого зла» (Йешаяу 56:2). И сказано (Мехильта, Бешалах), что соблюдающий Шабат удалён от греха. А избавление через ангела — это согласно сказанному (Шабат 119б): «Два ангела-служителя» и т.д. — «один добрый и один злой», и это доброе побуждение (йецер а-тов) и дурное побуждение (йецер а-ра). И так прямо сказано в Зоар а-Кадош (начало главы Ваишлах). И сказали (Брахот 5а): «Пусть человек всегда раздражает доброе побуждение против дурного побуждения». И об этом сказано, что избавление — то есть избавление от порабощения дурным побуждением — совершается через ангела, когда он раздражает и усиливает доброго ангела, доброе побуждение, над дурным побуждением. И сказано (там же): «Победил — хорошо. А если нет — пусть занимается Торой». Это согласно написанному (Зоар, ч. 1, 202а): «Нет средства сломить дурное побуждение, кроме Торы». И также сказали (Сука 52б): «Если встретился тебе этот мерзкий — влеки его в дом учения». И сказано (там же): «Победил — хорошо. А если нет — пусть читает Шма». А это означает: через то, что он вводит в сердце единство Г-спода — что без Г-спода нет ничего в мире, — через это покоряется дурное побуждение. И после всех советов сказали (там же): «Побуждение человека усиливается над ним каждый день» и т.д. — «и если бы не Святой, благословен Он, помогающий ему, он не мог бы его одолеть». Однако Яаков, отец наш, мир ему, который был подобен первому человеку до повреждения и вовсе не знал ощущения собственного наслаждения (как объяснялось многократно) и не начинал вовсе слушаться дурного побуждения, но с самого начала поставил доброго ангела, доброе побуждение, над дурным побуждением, — он сказал: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла» — просто ангел, то есть доброе побуждение. И тем не менее он сказал: «Он да благословит отроков» — ибо ангел есть посланник Всевышнего. Подобно тому, как мы находим (Мидраш Танхума, Ваигаш 6): «Чтили заповеди, которые суть посланники Мои, а посланник человека подобен ему самому» и т.д. А именно: от каждой заповеди рождается ангел, как сказано в четвёртой главе Авот и в Мидраше (Рут и конец главы Мишпатим). И ангел — посланник Всевышнего. И мы находим, что ангелы произносят [благословения] от Имени Всевышнего, как с Авраамом, отцом нашим, мир ему, при Акеде (жертвоприношении Ицхака). Поэтому правомерно сказать об ангеле: «Он да благословит». А о пропитании и кормлении, чтобы они были в святости, Яаков, отец наш, мир ему, сказал: «Б-г, пасущий меня» и т.д. — ибо для этого необходимо, чтобы Всевышний давал пропитание так, чтобы оно было в святости. И благодаря этому следует «ангел, избавляющий» — что можно усилить доброго ангела, доброе побуждение, над дурным побуждением. И Яаков, отец наш, мир ему, поставивший Эфраима впереди Менаше, — имел в виду, что главным для него было то святое, что Всевышний посылает со Своей стороны, пробуждением свыше (итарерута дэ-лээйла), на что указывает аспект Эфраима. И что значит по сравнению с этим то, что человек приобретает своим трудом — спасение от зла и преодоление дурного побуждения, на что указывает аспект Менаше? И поскольку он признал, что всё от Всевышнего, потому поставил Эфраима впереди Менаше (как подробно объяснено в Хануке, статья 25). И потому он сначала сказал: «Б-г, пасущий меня» — что есть помощь от Всевышнего, Который кормит так, чтобы пропитание было в святости, — а затем: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла» — имея в виду, что через раздражение доброго побуждения против дурного побуждения, как сказано, — хотя это с его стороны — он признавал, что и его старание лишь благодаря помощи Всевышнего. И вот, в Десяти Речениях сказано: «Да не будет» — что есть корень всех запретительных заповедей, и сказано в повелительной форме — то есть раздражать доброе побуждение против дурного и удерживать себя от запрещённых действий. А Речение «Я — Г-сподь, Б-г твой» — что означает внесение святости в сердце — не сказано в повелительной форме, но в форме обещания — что так оно и будет. И сказано в святых книгах, что все запреты — от трёх нечистых клипот (скорлуп). А клипат нога — это вещи дозволенные (решут), которые в руках человека — ввести их в святость или наоборот, упаси Б-же. И чтобы ввести дозволенное в святость, необходима помощь Всевышнего, как мы говорили: о пропитании написано «Б-г, пасущий меня» — когда Всевышний кормит «хлебом установленным мне», слова Торы начертываются в сердце, и всё — в святости. А Яаков, отец наш, мир ему, который никогда не повреждал, сказал этот порядок: «Б-г, пасущий меня» — что соответствует Речению «Я», ибо когда услышали Израиль Речение «Я», слова Торы закрепились в их сердце (как сказано в Шир а-Ширим Рабба). А затем: «Ангел, избавляющий» и т.д. — что соответствует Речению «Да не будет», то есть раздражению доброго побуждения против дурного. Но этот порядок — лишь для того, кто никогда не повреждал, как Яаков, отец наш, мир ему. Но тот, кто повредил и хочет молиться, — должен предварить избавление молитве (смихат геула ле-тфила). А молитва — это аспект Давида, сказавшего: «А я — молитва» (Теилим 109:4). И Давид — «муж, поднявший ярмо покаяния (тшува)» — ибо покаяние есть главное избавление.

А Хизкияу, которому нужно было исправить, — что он сказал? «И доброе в глазах Твоих я делал». И сказали (Брахот 10б): он примкнул избавление (геула) к молитве (тфила). И в Зоар а-Кадош в этой главе (228б): «И повернул Хизкияу лицо своё к стене, а затем помолился» и т.д. — «Отсюда учим, что тот, на ком есть грех и кто хочет просить милосердия о себе, должен направить» и т.д. — «исправить себя от того греха, и затем молиться», смотри там подробнее. А именно: на нём было обвинение в том, что связано с повреждением Завета (Брит), — в том, что он не женился. Но в действительности он говорил, что хранил святой Завет как подобает, как сказано в Зоар а-Кадош: «Написано здесь "ходил я пред Тобою" и написано там "ходи предо Мною"» и т.д. И вот что он сказал: «И доброе в глазах Твоих я делал» — в противоположность тому, что сказал Давид, царь, мир ему: «И злое в глазах Твоих я делал» (Теилим 51:6), имея в виду повреждение в этой области, из-за чего на него было написано обвинение в том, что называется «злом в глазах Г-спода», как сказано в Зоар а-Кадош (219б). А он сказал: «И доброе в глазах Твоих я делал» — ибо хранил Завет, а это называется «добром», как написано: «Скажите праведнику, что он добр» (Йешаяу 3:10), как сказано (Йома 38б). А в Зоар а-Кадош заключается: «И доброе в глазах Твоих я делал — то, что примкнул избавление к молитве». Ибо хотя он оправдывался тем, что не женился, потому что видел духом святости, что от него выйдут недостойные дети, — тем не менее Йешаяу сказал ему: «Зачем тебе вмешиваться в тайны Милосердного?» и т.д., как сказано (Брахот, там же). Подобно Йосефу, который хотя и видел духом святости, что от него выйдут Яровам и Ахав (как сказано в Мидраш Танхума), — тем не менее от Яровама будет Машиах бен Йосеф (Мессия из дома Йосефа), который происходит от Авии (как сказано в Зоар Хадаш, конец главы Балак). И также от Ахава произойдёт Машиах бен Давид (Мессия из дома Давида), ибо [Ахав] породнился с домом Давида, как написано в Писании. И на это написано: «И повернул Хизкияу лицо своё к стене» — что он совершил покаяние (тшува), как сказано в Зоар а-Кадош. И поэтому сказано: «И доброе в глазах Твоих» — что он примкнул избавление к молитве, и затем помолился. А Давид, царь, мир ему, тоже сказал: «Г-сподь — пастырь мой» и т.д. — подобно тому, как сказал Яаков: «Б-г, пасущий меня» и т.д. А затем сказал: «Даже если пойду» и т.д. — «ибо Ты со мною» (Теилим 23:4), что Всевышний — Избавитель Израиля, и «Ты со мною», чтобы избавить меня. И он тоже поставил «Г-сподь — пастырь мой» прежде избавления, подобно Яакову, отцу нашему, мир ему, который поставил «пасущий меня», а затем — «ангел, избавляющий». И хотя Давид, царь, мир ему, — «муж, поднявший ярмо покаяния», — однако Давид упомянул Имя Гавайе (четырёхбуквенное Имя), которое включает также три высших [сфиры], как известно. А именно: бааль тшува (совершивший покаяние) может привлечь из пятидесятых Врат, которые — для бааль тшува, что указывает на: «Если будут грехи ваши, как эти годы, которые идут по порядку от шести дней Творения, — как снег убелятся» (как сказано, Шабат 89б), и злоумышления превращаются в заслуги. И это — лишь от Всевышнего, Который являет это тому, кто совершает покаяние из любви. И потому [Давид] поставил первым: «Г-сподь — пастырь мой» и т.д. — «ибо Ты со мною» и т.д. — и благодаря этому Всевышний избавляет его, чтобы [злоумышления] превратились в заслуги. И он поставил первым, что всё от Всевышнего. Ибо даже пробуждение к покаянию — лишь через пробуждение свыше (итарерута дэ-лээйла). И благодаря этому удостаивается избавления со стороны Всевышнего, и в этом он подобен аспекту Яакова, который тоже отнёс всё своё старание к Всевышнему. И поскольку всё от Всевышнего, то всё — добро. Как истолковано (Берешит Рабба 9) на стих: «Всё, что Он создал, — и вот, весьма хорошо» — что намекает на всё, что противоположно добру, — что оно станет «весьма хорошим». И как мы говорили, что поэтому Мужи Великого Собрания установили [в молитве] «и сотворивший всё» вместо «и сотворивший зло». А Яаков — он есть «река, выходящая из Эдена, чтобы орошать сад», то есть аспект Кнесет Исраэль (Общины Израиля), чтобы всё было добром. И потому Яаков, отец наш, мир ему, сказал: «Ибо есть у меня всё (коль)» — то есть у него есть эта мера, которая называется «коль» (всё). И хотя Йосеф является Колесницей (Меркавой) для этой меры, называемой «коль», как известно, ибо «коль охватывает небеса и землю» — то есть привлекает с небес, что есть аспект Яакова, отца нашего, мир ему, на землю, что есть аспект Кнесет Исраэль (как сказано, Зоар, ч. 1, 31б). Ибо в действительности всё занятие Яакова, отца нашего, мир ему, было в том, чтобы очистить всех потомков своих, чтобы среди них не было отходов (пэсолет), и на это указывает аспект «коль», как сказано. А очищение — через Йосефа, который называется «коль», как известно. И вот, Давид, царь, мир ему, тоже поставил первым: «Г-сподь — пастырь мой» — что всё от Всевышнего и нет у него ничего от себя самого, и тогда само собой — «даже если пойду» и т.д. — «не убоюсь зла, ибо Ты со мною», чтобы избавить меня, и всё обратится в заслуги.