Vayetzei

В Мидраш Рабба на стих «И лёг на том месте» (Берешит 28:11): рабби Йеуда сказал: «Здесь он лёг, но все четырнадцать лет, что был скрыт в доме Эвера, не ложился». А рабби Нехемья сказал: «Здесь он лёг, но все двадцать лет, что провёл в доме Лавана, не ложился». И что он говорил? Рабби Йеошуа бен Леви сказал: «Пятнадцать 'Шир а-Маалот' (Песней восхождений)» и т.д. Почему? «'Если бы не Господь, Который был за нас' — да скажет Израиль» (Теилим 124:1). Израиль Саба (Яаков-патриарх). Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: «Все сто пятьдесят псалмов Теилим он произносил» и т.д. Относительно дома Эвера (Мидраш) не спрашивает, что он говорил, ибо несомненно изучал Тору. И тогда какой вопрос стоит о доме Лавана в большей степени? Также следует понять, каково доказательство из пятнадцати «Шир а-Маалот» — из этого стиха «Если бы не Господь, Который был за нас» и т.д. Однако пребывание в доме Лавана намекает на изгнание и тьму поколений, и несомненно тогда и по ночам он не ложился — сердце его (было занято) исправлением тьмы. И вот, подобно тому как три меры святых праотцев являются корнем вечной жизни, так же, «это против этого» (зе леумат зе), три меры противоположные: зависть, вожделение и честолюбие, которые выводят человека из мира. Вожделение — это противоположность любви-хесед (милости) в святости. И это Ишмаэль — нечистота (псолет) Авраама, жизненная сила которого — вожделение и разврат, как сказано в Зоаре. А зависть-гнев — противоположность силы (гвура) святости, и это нечистота Ицхака — Эсав-кровопролитец. А честолюбие — противостоит святости Яакова, мир ему, ложе которого было цельным. И тем не менее есть выяснение в вопросе возвышения. И Яаков, мир ему, был смиренным в своих глазах, как написано: «Мал я пред всеми милостями» (Берешит 32:11), и он — корень истинной Торы, которая оставляет высокое место и идёт к низкому, подобно воде (как сказано в Таанит 7а). И именно о них сказано: «Славу мудрецы унаследуют» (Мишлей 3:35) (и как сказано в Эрувин 13б). И вот Яаков, мир ему, когда удалился в изгнание к Лавану, отцу обманщиков и корню противоположного, — несомненно положил на сердце своё исправить порчу трёх дурных мер. И об этом сказал рабби Йеошуа бен Леви, что он произносил пятнадцать «Шир а-Маалот», — то есть чтобы исправить порчу вожделения. Подобно сказанному (Сукка 51б) о пятнадцати ступенях, спускавшихся из мужской части Храмового двора в женскую часть, — соответственно пятнадцати «Шир а-Маалот» в Теилим. Ибо число пятнадцать намекает на мужчину и женщину, когда они ведут себя в святости, — Шхина между ними: Йод — в мужчине, Хей — в женщине (как сказано в Сота 17а и объяснил Раши там). И это намекает на полноту жизненной силы святости от этого мира и будущего мира. Ибо Йод намекает на полноту будущего мира, и она — в мужчине, через изучение Торы, которая есть «древо жизни для держащихся за неё» (Мишлей 3:18). А Хей намекает на полноту жизни этого мира, которая не через изучение Торы, а через содействие в делах этого мира — «что провожают сыновей своих в дом собрания» и т.д. (как сказано в Брахот 17а). И вот сказано в Гемаре (Сукка 53а): «Когда копал Давид, поднялась бездна (теом) и хотела затопить мир» и т.д. «Сказал: чем выше поднимаю — тем больше орошается мир. Произнёс пятнадцать ступеней и поднял (бездну) на пятнадцать тысяч локтей» и т.д. Суть — согласно известному из Зоара, что злое побуждение вожделения может быть исправлено, и поэтому называется «Лаван» (белый), ибо обелится в грядущем, поскольку злое побуждение необходимо для радости постижения (хедват шмайтата). И об этом сказали мудрецы (там же): «Если встретил тебя этот мерзкий — влеки его в дом учения». То есть злое побуждение вожделения, которое называется «мерзкий», — влеки его в дом учения, чтобы вожделение и страсть были обращены к словам Торы. И известно, что вода — корень милостей (хасадим) и страстного влечения и любви к Торе. А напротив этого — вожделение и чуждые милости (хасадим зарим) называются «злонамеренные воды» (а-маим а-зейдоним) и «воды великой бездны» (теом рабба), что является корнем идолопоклонников, о которых сказано: «Как шум морей зашумят» (Йешаяу 17:12). И через пятнадцать «Шир а-Маалот», которые произнёс царь Давид, мир ему, он поднял воды бездны «для орошения мира» (лемиртав альма). То есть — к аспекту «живых вод» в святости, к страстному влечению к Торе (хамиду де-орайта). И как намекается в Зоаре (ч. 1, 117а) на стих «Разверзлись все источники великой бездны» (Берешит 7:11) — «источники нижней мудрости». Ибо в грядущем воды бездны поднимутся к источникам мудрости, к радости Торы, как сказано выше. И на это намекает рабби Йеошуа бен Леви, что пятнадцать «Шир а-Маалот» произносил Яаков в доме Лавана, чтобы исправить порчу вожделения и возвысить его к святости. Почему? «Если бы не Господь, Который был за нас — да скажет Израиль Саба (Яаков-патриарх)». И там написано: «Тогда прошли бы над душою нашею злонамеренные воды» (Теилим 124:5). И лишь Израиль Саба поднял их через пятнадцать «Шир а-Маалот», как сказано выше.

А рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: «Все сто пятьдесят псалмов Теилим он произносил». Ведь сказано (Шохер Тов, Теилим 1), что царь Давид, мир ему, просил, чтобы читающим Теилим засчитывалось, как изучающим Негаим и Оалот (законы язв и шатров нечистоты). И на первый взгляд следовало бы сказать просто — как занимающимся Торой. Далее, сказано (Хагига 14а и далее), что сказали рабби Акиве: «Что тебе до Агады? Обрати свои речения к Негаим и Оалот» и т.д. И следует уточнить: ведь мы находим (Бава Мециа 109б): «Когда дойдёшь до раздела о жертвоприношениях святынь — приходи и спрашивай меня», — то есть в разделе Кодашим содержится бо́льшая глубина. И также по порядку стиха «И будет верою» и т.д. — намекает мудрость на раздел Кодашим (как сказано в Шабат 31а), ибо там содержится глубина мудрости. Так почему же выбрали именно Негаим и Оалот? И так же сказали мудрецы (Бава Мециа 59а) о «ненавистниках Давида»: «И более того — даже когда они занимаются Негаим и Оалот, сказал им Давид» и т.д. И также сказали мудрецы (Псахим 50а): «Вот Негаим и Оалот — они дороги (трудны) в этом мире и благоденствующи в будущем мире». И все эти высказывания требуют объяснения, почему выбраны именно Негаим и Оалот. И можно объяснить это на основании известного о высылке из трёх станов (махане). Три вида нечистоты: зав (истекающий), мецора (прокажённый) и нечистый от мёртвого (таме ла-нефеш). И они тоже соответствуют трём порокам, упомянутым выше: зависти, вожделению и честолюбию. Ибо нечистота проказы (цараат) — за грех злоязычия (лашон а-ра), которое происходит от зависти и гнева, и это мера Эсава, для которой нет никакого исправления даже в грядущем, как сказано: «И не будет уцелевшего» и т.д. (Овадья 1:18). И хотя мы находим, что «гнев мудрецов — это благо» и т.д., «чтобы воздать почёт Торе» (как сказано в Зоаре, ч. 2, 182б), — это лишь в этом мире, пока существует семя Амалека, и поэтому иногда необходим гнев на его стороне. Но в грядущем, когда уничтожится семя Амалека, от этого не останется ничего, и не будет ему никакого исправления. И поэтому мецора (прокажённый) высылается даже из стана Израиля, ибо у этой меры нет вовсе подъёма в святость. В отличие от зава, который соответствует пороку вожделения: он не высылается из стана Израиля, поскольку у (этой меры) есть подъём в святость — в страстном влечении к Торе (хамиду де-орайта), как сказано выше. Он высылается лишь из стана левитов (махане левия), ибо у него нет прилепления к святости, а слово «леви» от сказанного: «И присоединятся (ве-илаву) к тебе» (Бемидбар 18:2). А нечистый от мёртвого намекает на порок честолюбия и возвеличивания. Ибо от этого произошла главная «разбивка сосудов» (швира) и смерть в начале творения — от первого сокращения (цимцум), как сказано: «Господь воцарился, в величие облёкся» (Теилим 93:1). Ибо потребовалось, так сказать, облечься в величие ради Царства Небесного, и от этого произошёл аспект «первых царей, которые умерли» (малхин кадмаин), ибо каждый из них сказал: «Я буду царствовать». И поэтому сказали (Сота 4б): «Всякий, в ком есть высокомерие, как будто поклоняется идолам». Подобно тому, что мы находим у Навуходоносора, который после всего возвеличивания, царствуя надо всем миром, сказал: «Взойду на высоты облака, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаяу 14:14). И этим мы приходим к объяснению, что о Негаим и Оалот, которые суть порча гнева и возвеличивания, сказали в Гемаре, что они «благоденствующи в будущем мире», — ибо они упраздняются полностью: не будет уцелевшего у дома Эсава, и также поглощена будет смерть навеки, ибо тогда будет раскрытие Его Царства, благословен Он, как сказано: «И возвысится Господь один в тот день» (Йешаяу 2:11). И по этой же причине сказали рабби Акиве: «Обрати свои речения к Негаим и Оалот», — ибо он был корнем Устной Торы, и у него было великое постижение, подобное грядущему, как сказано (Мидраш Рабба и Мидраш Теилим, Хукат): «Вещи, которые не были открыты Моше, были открыты рабби Акиве». Поэтому в его возможностях было заниматься Негаим и Оалот, хотя они дороги (трудны для постижения) в этом мире — постичь их исправление. И по той же причине сказали о Доэге и Ахитофеле: «И более того — даже когда занимаются Негаим и Оалот». Ибо именно в этом был главный их порок — в том, что они оспаривали царя Давида, мир ему, как сказано (Звахим 54б): «И из-за этого завидовал Доэг Эдомитянин Давиду» и т.д. И его спор происходил от корня зависти, то есть нечистоты язв (негаим). А у Ахитофеля — от возвеличивания и искания почестей, как сказано (Санхедрин 101б), что увидел, что проказа засияла на его плоти — он полагал, что он станет царём, а на самом деле — это Бат-Шева, дочь его, от которой произошёл Шломо. И вот сказано: даже когда занимаются Негаим и Оалот — не чувствуют, что это и есть сама их порча, из-за которой они оспаривают Давида, и ещё говорят: «Давид» и т.д. И так же — это было намерение царя Давида, мир ему, который просил, чтобы произнесение Теилим засчитывалось как занятие Негаим и Оалот, — то есть чтобы через это можно было исправить даже два этих порока, которые тяжелы и труднодоступны в этом мире. И этим оправдывается высказывание рабби Шмуэля бар Нахмани, что все сто пятьдесят псалмов Теилим произносил Яаков в доме Лавана. Ибо несомненно он стремился исправить там все три порока — и зависть, и честолюбие, подобно пороку вожделения по словам рабби Йеошуа бен Леви. И один сказал одно, а другой — другое, и они не спорят, ибо несомненно тогда он исправил все три порока для поколений, чтобы достичь корня жизни в святости, чтобы через это укоренились в нас три меры святых праотцев. И вот, в святости трёх субботних трапез тоже исправляются три упомянутых порока. Ибо в трапезе «поля святых яблок» (хакаль тапухин кадишин), которая соответствует Ицхаку, мир ему, исправляется порок вожделения, ибо он сидел в земле Негев — «осушённой» (менугав) от всех вожделений мира. А в трапезе Атик Кадиша (Святого Древнего), которая соответствует Аврааму, мир ему, исправляется порок гнева и зависти, ибо мера Арих Анпин — чиста и очищена от аспекта строгостей (гвурот) совершенно. А в третьей трапезе, трапезе З'А (Зеир Анпина), которая соответствует Яакову, мир ему, исправляется порок возвеличивания. Ибо у Яакова было смирение по самой сути его души, как сказано: «Мал я» (Берешит 32:11) и т.д. И «Яаков малый», как сказано: «Кто поднимет Яакова, ибо мал он» (Амос 7:2). И как сказано выше.