במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ועתה יגדל נא כח ה'. על דרך הפשט מי שהוא ארך אפים יש לו כח גדול לשבור כעסו, וזהו כאשר דברת לאמר המדות, לכך סמך לו ה' ארך אפים. או יהיה ענין "לאמר" בעת צרה, וכמו שדרשו רז"ל בפסוק (בראשית כ״ח:כ׳) וידר יעקב נדר לאמר, מאי לאמר לדורות, שיהיו נודרין בעת צרתם.
English translation not yet available
«И теперь да возвеличится сила ה'». По Пшат: у того, кто долготерпелив, есть великая сила — сокрушить свой гнев; и это — «как Ты говорил, сказав» — [то есть] о мидот; поэтому он присоединил к этому: «ה' — долготерпелив». Или же смысл слова «сказав» (לאמר) — во время бедствия, как истолковали Хазаль в стихе (Берешит 28:20): «и дал обет Яаков, сказав» — что значит «сказав»? — для поколений, чтобы давали обеты во время своей беды.
ועתה יגדל נא כח ה', “and now may the strength of My Lord be magnified, etc.” According to the plain meaning of the text Moses meant that anyone who possesses the attribute of being slow to anger (extreme patience) possesses the strength to conquer his anger; Moses therefore added: “as You have spoken, saying,” referring to the attributes of His which G’d had revealed to him after the episode of the golden calf. This is why he immediately added mention of the attribute ה' ארך אפים, “the Lord is slow to anger.” The reason he added the word לאמור was to show that this attribute would be invoked in a time of distress. This is similar to a statement by our sages in Bereshit Rabbah 70,1 on Genesis 28,20 וידר יעקב נדר לאמור, “Yaakov vowed a vow saying,” is quoted as meaning that he found himself in a state of distress. The word לאמור is understood as referring to future occasions when Jews would find themselves in distress and when the making of a vow to invoke G’d’s assistance is advised by Yaakov as being appropriate.
English translation not yet available
«И теперь да возвеличится сила Господина моего». По Пшат Моше имел в виду, что всякий, кто обладает качеством медлительности к гневу (крайнего терпения), обладает силой победить свой гнев; поэтому Моше добавил: «как Ты говорил, сказав», — имея в виду Его мидот, которые Всевышний открыл ему после истории с золотым тельцом. Поэтому он сразу же добавил упоминание миды «ה' ארך אפים» — «Господь долготерпелив». Причина, по которой он добавил слово «לאמר», — показать, что эту миду призывают во время бедствия. Это подобно словам наших мудрецов в Берешит Рабба 70:1 на (Берешит 28:20) «וידר יעקב נדר לאמור» — «Яаков дал обет, сказав», — что это понимается как то, что он оказался в состоянии бедствия. Слово «לאמר» понимается как относящееся к будущим случаям, когда Израиль будет в бедствии, и тогда принесение обета, чтобы вызвать помощь Всевышнего, — совет Яакова как уместное.
וע"ד המדרש ועתה יגדל נא כח אדני, תנצח מדת רחמים למדת הדין.
A Midrashic approach based on Bamidbar Rabbah (16,22): The words “let Your strength be magnified” mean that Moses pleads that the attribute of Mercy should prevail over the attribute of Justice at all times in the future.
[9] Мидрашический подход на основе Бамидбар Рабба (16:22): слова «да возвеличится Твоя сила» означают, что Моше умоляет, чтобы мера Милосердия всегда в будущем превозмогала меру Суда.
ודע כי אותיות השם יתברך אל"ף דל"ת ויו"ד של יגדל רבתי. ומשל למה הדבר דומה, לשושבין שנכנס לפני המלך להליץ זכות על בתו, מצא המלך ואת הדיין עסוקין בענין הבת, התחיל השושבין תמה, אמר מה אעשה, אם אני מתחנן לפני המלך צריך אני לדיין, אם אני מתחנן לפני הדיין צריך אני בכבוד המלך, מה עשה כלל את שניהם והזכיר את המלך בראשונה. זהו ועתה יגדל נא כח אדני, מיד מחל לו המלך ואמר סלחתי כדבריך.
English translation not yet available
И знай: буквы Имени, да будет Он благословен, — алеф и далет, и йуд из слова «יגדל» — большие (רבתי). И на что это похоже? На шаушвина (שושבין), который вошёл к царю ходатайствовать в заслугу его дочери: нашёл царя и судью занятыми делом дочери; начал шаушвин изумляться и сказал: что мне делать? Если я буду умолять царя — нужен мне судья; если я буду умолять судью — нужен мне почёт царя. Что сделал? — объединил их обоих и упомянул царя первым. Это и есть: «И теперь да возвеличится, прошу, сила Адни (אדני)». Тотчас простил ему царь и сказал: «Простил Я — по слову твоему».
Consider the fact that the letters א-ד in the word א-ד-נ-י as well as the letter י in the word יגדל are written in larger size letters. [I have found editions with a larger י in the word יגדל whereas I have not found the word א-ד-נ-י spelled different from normal. Ed.] At any rate, the author uses the larger letter י in the word יגדל as an allusion that the attribute of Mercy as represented by that letter י should always be in the ascendancy. This may be understood in terms of a parable. A friend of the bride (king’s daughter) entered the palace in order to sing the praises of the king’s daughter. When he entered the king’s chamber he found the king and the judges discussing some misdemeanor the daughter had been guilty of. The friend was now in a quandary as to how to proceed. He said to himself that if he would plead her case before the king the judge would be affronted, whereas if he pleaded her case in front of the judge the king would be affronted. What did he do? He pleaded the case before both the king and the judge addressing the king first. This is why the letter י as an allusion to the attribute of Mercy is spelled in larger script to indicate that Moses first addressed the attribute of Mercy before pleading with the attribute of Justice which was dealing with the Israelites’ sin. As a result of this ingenious approach the “king” i.e. the attribute of Mercy, immediately responded favorably saying: “I have forgiven in accordance with what you have said.”
English translation not yet available
Обрати внимание: буквы א-ד в слове א-ד-נ-י, а также буква י в слове «יגדל» написаны увеличенным размером. [Я нашёл издания с увеличенной י в слове «יגדל», тогда как слово א-ד-נ-י я не нашёл написанным иначе, чем обычно. Ред.] Во всяком случае, автор использует увеличенную букву י в слове «יגדל» как намёк, что мида Милосердия, представленная этой буквой י, должна всегда быть в превосходстве. Это можно понять через притчу. Друг невесты (дочери царя) вошёл во дворец, чтобы восхвалить дочь царя. Войдя в покои царя, он нашёл царя и судей обсуждающими проступок, в котором была виновна дочь. Друг оказался в затруднении, как поступить. Он сказал себе: если будет просить за неё перед царём — судья будет оскорблён, а если будет просить за неё перед судьёй — будет оскорблён царь. Что он сделал? Он стал просить перед царём и судьёй вместе, обратившись сперва к царю. Поэтому буква י, как намёк на миду Милосердия, написана увеличенным письмом — чтобы указать, что Моше сперва обратился к миде Милосердия, прежде чем просить перед мидой Суда, которая занималась грехом Израиля. В результате этого мудрого подхода «царь», то есть мида Милосердия, немедленно ответил благосклонно, сказав: «Простил Я согласно словам твоим».
וע"ד הקבלה ועתה יגדל נא כח, יושפע וימשך הכח הפנימי במדות ולא יסתלק למרום מרומים. ובאור הענין כי כשישראל מקיימין התורה והמצות הש"י רוכב שמים, וזהו (דברים ל״ג:כ״ו) רוכב שמים בעזרך, כלומר בעזרת ישראל משפיע כח במדותיו, ובזה מוסיפין כח בגבורה של מעלה שנאמר (תהילים ס׳:י״ד) באלהים נעשה חיל, וכשאין מקיימין התורה והמצות הוא מתרחק ממדותיו שנאמר (דברים ל״ג:כ״ו) ובגאותו שחקים, כלומר שהוא מתגאה, מסתלק למרום מרומים ובזה משפיע כחו במדות ובזה מתישין כח של מעלה, שנאמר (שם לב) צור ילדך תשי. ולפי שהיו ישראל חייבין כליה במקום הזה והיו מתישין כח של מעלה הוצרך משה לומר עתה בתפלתו ועתה יגדל נא כח אדני, כדי להמשיך ולהשפיע הכח הפנימי במדות ושלא יסתלק למעלה, וזהו לשון יגדל. כיוצא בו אמר דוד ע"ה (תהילים מ׳:י״ז) ישישו וישמחו בך כל מבקשיך יאמרו תמיד יגדל אלהים אוהבי ישועתך.
English translation not yet available
А по Каббала: «И теперь да возвеличится, прошу, сила» — да будет излито и продолжено внутреннее могущество в мидот, и да не удалится оно в высшую высоту. И разъяснение дела таково: когда Израиль соблюдают Тору и мицвот, Всевышний «восседает на небесах», и это (Дварим 33:26): «восседающий на небесах в помощь тебе», то есть: помощью Израиля Он изливает силу в Свои мидот, и этим прибавляют силу Гвура (Гвуре) Вышнего, как сказано (Теилим 60:14): «с Элоким совершим доблесть». А когда не соблюдают Тору и мицвот — Он отдаляется от Своих мидот, как сказано (Дварим 33:26): «и в величии Своём — шхакым», то есть Он «возвышается», удаляется в высшую высоту, и этим изливает силу Свою в мидот; и этим ослабляют силу Вышнего, как сказано (там же, 32): «Скалу, родившую тебя, ты ослабил» (צור ילדך תשי). И поскольку Израиль были повинны истреблению в этом месте и ослабляли силу Вышнего, Моше понадобилось сказать теперь в своей молитве: «И теперь да возвеличится, прошу, сила Адни», — чтобы продолжить и излить внутреннее могущество в мидот и чтобы оно не удалилось вверх; и это — смысл слова «יגדל». Подобно этому сказал Давид, мир ему (Теилим 40:17): «да радуются и веселятся Тобою все ищущие Тебя; да говорят постоянно: “да возвеличится Элоким”, — любящие спасение Твоё».
A kabbalistic approach: The words יגדל נא כח א-ד-נ-י mean that the latent power reposing in the attribute of Mercy should be reinforced so that it will not escape into the highest regions of the heavens, [a withdrawal from mankind or the people of Israel of that attribute. Ed.] The whole matter may be understood thus: when the Jewish people perform the commandments and therefore the will of the Lord, G’d will “ride the heavens,” as Moses said in Deut. 33,27 “He rides the heavens with your (Israel’s) help.” Israel’s conduct exerts influence on the manifestation of G’d’s powers. This is the meaning of Psalms 60,14 באלו-הים נעשה חיל, “we will perform valiantly for the sake of the Lord.” On the other hand, when the Jewish people do not observe the commandments He distances Himself from those of His attributes which are invoked often on behalf of Israel. This is the meaning of Deut. 33,29: ובגאותו שחקים, “He will adopt a haughty attitude by withdrawing to the level of the celestial domains known as Shechakim.” In other words, Israel’s sinful conduct causes the manifestations of G’d’s powers to wane. The meaning of the word יגדל in our verse then is that G’d’s powers should become manifest in ever greater measure. Another reference to the ability of the Jewish people to “weaken” the apparent power of G’d is found in Deut. 32,18 where Moses describes the rebellious Jewish people as causing צור ילדך תשי, “you caused the Rock Who gave birth to you to become ‘weak.’” Seeing that at this point the Israelites had all become guilty of death, Moses was forced to pray that the manifestation of G’d’s power should be great. In Psalms 40,17 David uses a similar language when he concludes with the word יגדל as the word the people who are in search of the Lord are to use when they look for G’d’s help.
English translation not yet available
Каббалистический подход: слова «יגדל נא כח א-ד-נ-י» означают, что сокрытая сила, пребывающая в миде Милосердия, должна укрепиться, чтобы не ускользнуть в высшие области небес. [То есть — отступление от человечества или от народа Израиля этой миды. Ред.] Суть можно понять так: когда еврейский народ исполняет заповеди и тем самым волю Господа, Всевышний будет «восседать на небесах», как сказал Моше в Дварим 33:27: «Он восседает на небесах с твоей (Израиля) помощью». Поведение Израиля влияет на проявление сил Всевышнего. Это смысл сказанного (Теилим 60:14): «с Элоким совершим доблесть». С другой стороны, когда еврейский народ не соблюдает мицвот, Он отдаляется от тех Своих мидот, которые часто призываются ради Израиля. Это смысл (Дварим 33:29): «и в горделивости Своей — шхакым», — то есть Он принимает горделивую позу, удаляясь на уровень небесных областей, называемых Шхакым. Иными словами, греховное поведение Израиля вызывает ослабление проявлений сил Всевышнего. Тогда значение слова «יגדל» в нашем стихе — чтобы силы Всевышнего проявлялись во всё большей мере. Ещё одно указание на способность Израиля «ослаблять» видимую силу Всевышнего находится в Дварим 32:18, где Моше описывает мятежный народ как причиняющий: «צור ילדך תשי» — «ты ослабил Скалу, родившую тебя». Поскольку в этот момент Израиль стали виновны смерти, Моше был вынужден молиться, чтобы проявление силы Всевышнего было велико. В Теилим 40:17 Давид использует подобное выражение, завершая словом «יגדל», — как словом, которое люди, ищущие Господа, должны произносить, когда ищут помощь Всевышнего.
ורז"ל חכמי האמת כנו ההמשכה והשפע בלשון עזר, והוא שדרשו רז"ל במסכת שבת כשעלה משה למרום מצאו להקב"ה שהיה קושר כתרים לאותיות, אמר לו משה אין שלום בעירך, א"ל, רבש"ע כלום יש עבד שנותן שלום לרבו, א"ל אעפ"כ היה לך לעזרני, מיד אמר ועתה יגדל נא כח אדני. ובאור מלת לעזרני להמשיך לי כח ועזר.
English translation not yet available
И Хазаль — мудрецы истины — называли «продолжение и излияние» (המשכה והשפע) словом «помощь» (עזר). И это то, что истолковали Хазаль в трактате Шаббат: когда Моше поднялся на высоту, он нашёл Святого, благословен Он, — что Он привязывает короны к буквам; сказал Ему Моше: «нет мира в Твоём городе»? Сказал ему: «Владыка мира! Разве есть раб, который даёт мир своему господину?» Сказал ему: «Несмотря на это, тебе следовало “помочь Мне” (לעזרני)». Тотчас сказал: «И теперь да возвеличится, прошу, сила Адни». И разъяснение слова «לעזרני» — продолжить Мне силу и помощь.
The experts in Kabbalah have used the term עזר when referring to the drawing forth of G’d’s abundance on behalf of man (Shabbat 89). This is what is meant by the Talmud when we are told that when Moses ascended Mount Sinai he found that G’d was busy tying “crowns” to the various letters in the Torah. When Moses failed to extend a greeting to G’d, G’d asked him if in his city it was not customary to extend greetings to someone when one meets him. Moses replied that it is presumptuous for a slave to open his mouth in greeting to his master. G’d responded that in spite of this dictum it had been up to Moses לעזרני. [This word is usually translated as “to assist Me.” Ed.] In kabbalistic terms the word means “to provide a reason for My abundance to be channeled to my creatures.” When Moses ascended the Mountain a second time, he said: ועתה יגדל נא כח א-ד-נ-י upon arrival. So in our verse too the meaning of these words is that Moses appealed for G’d’s largesse to become manifest as proof of His power.
English translation not yet available
Знатоки Каббала пользовались термином עזר, говоря об «извлечении» Божественного изобилия ради человека (Шаббат 89). Это и имеется в виду в Талмуде, где сказано, что когда Моше поднялся на гору Синай, он нашёл, что Всевышний занят тем, что привязывает «венцы» к различным буквам в Торе. Когда Моше не приветствовал Всевышнего, Всевышний спросил его, разве в его городе не принято приветствовать человека при встрече. Моше ответил, что дерзостью было бы рабу открыть уста с приветствием к своему господину. Всевышний ответил, что, несмотря на это правило, Моше надлежало לעזרני. [Это слово обычно переводят как «помочь Мне». Ред.] В терминах Каббала это означает: «дать основание, чтобы Моё изобилие направилось к Моим творениям». Когда Моше поднялся на гору во второй раз, он по прибытии сказал: «וְעַתָּה יִגְדַּל נָא כֹּחַ אֲ-ד-נ-י» — «И ныне да возвеличится, прошу, сила А-д-най» (Бамидбар 14:17). И в нашем стихе смысл этих слов также таков: Моше просил, чтобы Божественная щедрость проявилась как доказательство Его мощи.
ודע כי מה שהזכיר ה' ארך אפים, ולא הזכיר ה' אל רחום וחנון, ולא הזכיר ואמת ונוצר חסד לאלפים, גם לא הזכיר וחטאה, לא עשה במקרה כי אם בהשגחה גמורה, ולמדנו משה בכאן סדרי תפלה ובקשה איך יתפלל המתפלל ויתחנן המתחנן כדי שיתרצה אל אדניו, ועל כן מהשלש עשרה מדות שנמסרו לו בסיני לא הזכיר מהן כאן כי אם ששה וחסר השבעה, לא הזכיר ה' אל רחום וחנון כי הם מדות למי שרובו זכיות וישראל היו עתה רובן עונות, ולא הזכיר ואמת כי במדת אמת יהיו חייבין לפי שהיא מדת הדין, וכמו שדרשו רז"ל אמת לא עביד לפנים משורת הדין, והיו מאמינים לדברי המרגלים אשר אבדה האמונה ונכרתה מפיהם. ולא הזכיר נוצר חסד לאלפים לפי שלא היה משה מתפלל עכשיו בזכות האבות לפי שהם עתה מואסין בארץ שבחרו בה האבות, ומזה לא אמר זכור לאברהם ליצחק כמו שאמר במעשה העגל שהתפלל עליהם בצרתם. ולא הזכיר וחטאה כי היו מזידין. והוצרך להזכיר בתפלתו ה' שהוא השם הראשון שהזכיר לו השם בשלש עשרה מדות.
English translation not yet available
ודע כי מה שהזכיר ה' ארך אפים, ולא הזכיר ה' אל רחום וחנון, ולא הזכיר ואמת ונוצר חסד לאלפים, גם לא הזכיר וחטאה, לא עשה במקרה כי אם בהשגחה גמורה, ולמדנו משה בכאן סדרי תפלה ובקשה איך יתפלל המתפלל ויתחנן המתחנן כדי שיתרצה אל אדניו, ועל כן מהשלש עשרה מדות שנמסרו לו בסיני לא הזכיר מהן כאן כי אם ששה וחסר השבעה, לא הזכיר ה' אל רחום וחנון כי הם מדות למי שרובו זכיות וישראל היו עתה רובן עונות, ולא הזכיר ואמת כי במדת אמת יהיו חייבין לפי שהיא מדת הדין, וכמו שדרשו רז"ל אמת לא עביד לפנים משורת הדין, והיו מאמינים לדברי המרגלים אשר אבדה האמונה ונכרתה מפיהם. ולא הזכיר נוצר חסד לאלפים לפי שלא היה משה מתפלל עכשיו בזכות האבות לפי שהם עתה מואסין בארץ שבחרו בה האבות, ומזה לא אמר זכור לאברהם ליצחק כמו שאמר במעשה העגל שהתפלל עליהם בצרתם. ולא הזכיר וחטאה כי היו מזידין. והוצרך להזכיר בתפלתו ה' שהוא השם הראשון שהזכיר לו השם בשלש עשרה מדות.
We are faced here with the failure of Moses to invoke another one of the attributes G’d had taught him after the debacle with the golden calf, I refer to the attribute ה' אל רחום וחנון, “the Lord is a gracious and merciful G’d.” He also did not invoke the attributes ואמת ונוצר חסד לאלפים, “Truth, preserving kindness and for thousands of generations.” He also failed to invoke the attribute called חטאה in Exodus 34,4 (a reference to G’d’s willingness to forgive unintentional sin). If Moses failed to mention the attributes we just mentioned, this was not an oversight but was quite deliberate. Moses taught us a lesson in how to structure our prayers and into the manner a supplicant has to pray if he wants his prayers to find a favourable echo in G’d’s ears. Moses invoked here only six of the thirteen attributes G’d had taught him as potentially designed to appease His anger. He omitted seven of these attributes. The reason he did not mention the attributes ה' אל רחום וחנון is because these attributes are invoked on behalf of people who are confident that their merits exceed their demerits. The Jewish people’s merits at this time were clearly in the minority and any mention of these attributes of G’d would have been provocative rather than designed to appease G’d’s anger. He did not invoke G’d’s attribute of אמת, Truth, as according to the standards of that attribute the Jewish people would clearly have been guilty of death. The attribute of “truth” is part of the attribute of Justice. Our sages in Avodah Zarah 4 explained that the meaning of that attribute is that G’d does not go beyond the boundaries of what is coming to a person, He does not extend latitude beyond the requirements of Justice. In this instance (in the words of Jeremiah 7,28) “truth (faithfulness) had perished, vanished from their mouths.” How could Moses therefore invoke such an attribute at this time? Moses also did not invoke the attributes נוצר חסד לאלפים, seeing that at this time Moses did not invoke the merits of the patriarchs as he had done in the case of the sin of the golden calf. After all, the people’s sin had been their contempt for the very land which the patriarchs had chosen as their homeland. It would have been disastrous to invoke the patriarchs as support for a people who had just rejected the values the patriarchs had held dear. Neither did Moses invoke the attribute חטאה as the sin they were guilty of now was deliberate, not due to oversight or carelessness. Moses did have to invoke the ineffable name י-ה-ו-ה however, as this was the first name given to him in the list of the thirteen attributes.
English translation not yet available
Здесь мы сталкиваемся с тем, что Моше не призвал ещё один из атрибутов, которым Всевышний научил его после катастрофы с золотым тельцом, а именно атрибут «ה' א-ל רחום וחנון» — «ה' — Б-г милосердный и милостивый». Он также не призвал атрибуты «ואמת ונוצר חסד לאלפים» — «и истина, и хранящий милость для тысяч [поколений]». Он также не упомянул атрибут, называемый חטאה в Шмот 34:4 (намёк на готовность Всевышнего прощать непреднамеренный грех). Если Моше не упомянул названные атрибуты, это было не упущением, а вполне намеренным. Моше преподал нам урок, как выстраивать молитву и как должен молиться просящий, если он хочет, чтобы его молитва нашла благоприятный отклик в ушах Всевышнего. Моше упомянул здесь лишь шесть из тринадцати атрибутов, которым Всевышний научил его как способным умиротворить Его гнев. Семь из этих атрибутов он опустил. Причина, по которой он не упомянул атрибуты «ה' א-ל רחום וחנון», состоит в том, что эти атрибуты призываются ради тех, кто уверен, что его заслуги превосходят его прегрешения. Заслуги Израиля в то время явно были в меньшинстве, и любое упоминание этих атрибутов Всевышнего было бы скорее вызывающим, чем умиротворяющим гнев Всевышнего. Он не призвал атрибут Всевышнего אמת, «истина», ибо по меркам этого атрибута Израиль, несомненно, был бы виновен и заслуживал смерти. Атрибут «истина» относится к атрибуту Суда. Наши мудрецы в Авода Зара 4 объяснили, что смысл этого атрибута в том, что Всевышний не выходит за границы того, что причитается человеку: Он не предоставляет поблажки сверх требований Суда. В этом случае, как сказано у Ирмиягу 7:28: «истина (верность) погибла, исчезла из их уст». Как же мог Моше призывать такой атрибут в это время? Также Моше не призвал атрибуты «נוצר חסד לאלפים», поскольку теперь он не ссылался на заслуги праотцов, как делал это при грехе золотого тельца. Ведь грех народа состоял в презрении к самой земле, которую праотцы избрали своей отчизной. Было бы губительно призывать праотцов в защиту народа, который только что отверг ценности, дорогие праотцам. И атрибут חטאה Моше тоже не призвал, потому что грех, в котором они были виновны теперь, был преднамеренным, а не следствием ошибки или небрежности. Однако Моше должен был упомянуть Неизречённое Имя י-ה-ו-ה, так как это первое Имя, данное ему в перечне тринадцати атрибутов.
ובמסכת ראש השנה ה' ה', כאן קודם שיחטא אדם ויעשה תשובה כאן לאחר שיחטא ויעשה תשובה. והוא מרחם אפילו על מי שרובו עונות אולי ישוב, וכענין שכתוב (תהלים קמה) טוב ה' לכל ורחמיו על כל מעשיו. אבל כאן לא הזכירו אלא פעם אחת שהוא כנגד ה' לאחר שיחטא, לפי שישראל היו בכאן חוטאים ולא עשו תשובה. ובאור זה ה' לאחר שיחטא כי אין בו שינוי והתפעלות אחר החטא כקודם החטא, מה שאין כן במלך בשר ודם.
According to Rosh Hashanah 17, the reason that this name is repeated in the list of the thirteen attributes in Exodus is that this name is invoked first before repentance has taken effect and again after the sinner has repented. The message of G’d is that as David phrased it in Psalms 145,9 “G’d is good to all His creatures,” i.e. He is not prejudiced against the sinners. Moreover, once the sinner has repented G’d will accept this repentance even if in the overall balance of that person’s deeds the demerits outweigh the merits. G’d hopes that His mercy will result in the sinner confessing his other sins also and restructuring his lifestyle. In this respect G’d is different from a human king who will always remember and consider in the back of his mind that someone whom he had pardoned a trespass had been guilty of that trespass at one time. [Forgiveness is an exclusive attribute of G’d; it is not given to man to “forgive” in the sense of blotting out the sin in his mind. This is why Yaakov did not tell the brothers to ask Joseph’s forgiveness. Ed.] In this instance Moses invoked the ineffable Name only once as at this time the Israelites had not yet repented at all. G’d’s Ineffable Name could be invoked after the sin had been committed even without repentance having occurred yet. [This was a new dimension of G’d’s reaction to sinners, i.e. that His basic relation to them had not changed. Ed.].
[10] Согласно Рош а-Шана 17, причина, по которой это Имя повторяется в перечне тринадцати качеств в Шмот, состоит в том, что это Имя призывается сначала до того, как Тшува вступила в силу, и вновь — после того, как грешник раскаялся. Послание Всевышнего таково, как выразил это Давид в Тегилим 145:9: «Господь благ ко всем, и милосердие Его — на всех творениях Его» (Тегилим 145:9), то есть Он не предвзят против грешников. Более того, когда грешник раскаялся, Всевышний примет это раскаяние, даже если в общем балансе дел этого человека проступки перевешивают заслуги. Всевышний надеется, что Его милосердие приведёт к тому, что грешник исповедует и другие свои грехи и перестроит свой образ жизни. В этом отношении Всевышний отличается от царя из плоти и крови, который всегда будет помнить и держать в глубине сознания, что тот, кому он простил проступок, когда-то был виновен в этом проступке. [Прощение — исключительное свойство Всевышнего; человеку не дано «прощать» в смысле стереть грех из своего сознания. Поэтому Яаков не сказал братьям просить прощения у Йосефа. Ред.] В данном случае Моше произнёс Неизречённое Имя лишь один раз, так как в это время израильтяне ещё вовсе не раскаялись. Неизречённое Имя Всевышнего могло быть призвано после совершения греха даже без того, чтобы уже произошло раскаяние. [Это было новым измерением реакции Всевышнего на грешников, то есть Его базовое отношение к ним не изменилось. Ред.].
ויש להשכיל עוד במה שלא הזכיר משה אלא פעם אחת כי הוא המלך העליון שממנו נמשכות המדות, ועמו ידבר ויבקש ממנו לרחם עליהם אולי ישובו, ואם לא ישובו הלא אתה ארך אפים לצדיקים ולרשעים, ומזה לא אמר ארך אף, וגדולה מזו שאתה רב חסד למי שהוא מחצה זכיות ומחצה עונות כמי שרובו זכיות ואפילו בלא תשובה, ואם שב בתשובה אתה נושא לו עון ופשע, כלומר אפילו הזדונות והמרדים, ונקה לשבים לא ינקה לשאינם שבים, ואע"פ שאינו מנקה אינו מכלה זרעם ולא מכריתם מן העולם אבל הוא פוקד עון אבות על בנים על שלשים ועל רבעים, ועל כן אין לך להכותם בדבר כמו שאמרת ולהכרית זרעם, אבל תוכל להפרע ולגבות חובך מהבנים מעט מעט, והקב"ה השיבו סלחתי כדברך, שאמרת עליהם ולא אכריתם מן העולם ואאריך אפי להם, ואם יש להם שום חסד מהאבות אהיה נוצרו לאלפים, אבל איני מוחל להם לעולם העון והפשע כי ימותו במדבר ושם יתמו, אבל בניהם יבאו לארץ, ואפקוד העון על הבנים ועל שלשים ועל רבעים כמו שאמרת. ומן הענין הזה היתה הגזרה שהוקבעה להם בכיה לדורות כי פקד עונם על זרעם. והנה משה בתפלה הזאת מתוך שראה כי חטאתם כבדה מאד לא בקש בתפלתו שימחול על עונם רק אריכות אף לבד שיאריך להם, כמו שאמר פוקד עון אבות על בנים, ולא ישלחם ביד פשעם מיד, ועל כן הודה לו הקב"ה מיד סלחתי כדברך, שאאריך להם ואפקוד עונם על זרעם, אך האנשים הרואים את כבודי ואותותי וינסו אותי ימותו במדבר והבנים יכנסו לארץ. סלחתי כדברך, הבינו רז"ל פסוק זה בהרבה מקומות בתלמוד שעל מעשה העגל נאמר, והוא שאמרו עמד ארבעים יום שלישים ונתנו לחות שניות ויום הכפורים היה יום סליחה וכפרה שאמר לו סלחתי כדברך עון העגל, אבל עון זה של מרגלים איני סולח, אבל האנשים הרואים את כבודי וינסו אותי יענשו שימותו במדבר ובניהם יירשו את הארץ. ולזה כוונו החכמים ז"ל שאמרו על עון העגל נאמר וכן תאמר שעל עון העגל נאמר אע"פ שהוא נכתב בעון המרגלים.
English translation not yet available
ויש להשכיל עוד במה שלא הזכיר משה אלא פעם אחת כי הוא המלך העליון שממנו נמשכות המדות, ועמו ידבר ויבקש ממנו לרחם עליהם אולי ישובו, ואם לא ישובו הלא אתה ארך אפים לצדיקים ולרשעים, ומזה לא אמר ארך אף, וגדולה מזו שאתה רב חסד למי שהוא מחצה זכיות ומחצה עונות כמי שרובו זכיות ואפילו בלא תשובה, ואם שב בתשובה אתה נושא לו עון ופשע, כלומר אפילו הזדונות והמרדים, ונקה לשבים לא ינקה לשאינם שבים, ואע"פ שאינו מנקה אינו מכלה זרעם ולא מכריתם מן העולם אבל הוא פוקד עון אבות על בנים על שלשים ועל רבעים, ועל כן אין לך להכותם בדבר כמו שאמרת ולהכרית זרעם, אבל תוכל להפרע ולגבות חובך מהבנים מעט מעט, והקב"ה השיבו סלחתי כדברך, שאמרת עליהם ולא אכריתם מן העולם ואאריך אפי להם, ואם יש להם שום חסד מהאבות אהיה נוצרו לאלפים, אבל איני מוחל להם לעולם העון והפשע כי ימותו במדבר ושם יתמו, אבל בניהם יבאו לארץ, ואפקוד העון על הבנים ועל שלשים ועל רבעים כמו שאמרת. ומן הענין הזה היתה הגזרה שהוקבעה להם בכיה לדורות כי פקד עונם על זרעם. והנה משה בתפלה הזאת מתוך שראה כי חטאתם כבדה מאד לא בקש בתפלתו שימחול על עונם רק אריכות אף לבד שיאריך להם, כמו שאמר פוקד עון אבות על בנים, ולא ישלחם ביד פשעם מיד, ועל כן הודה לו הקב"ה מיד סלחתי כדברך, שאאריך להם ואפקוד עונם על זרעם, אך האנשים הרואים את כבודי ואותותי וינסו אותי ימותו במדבר והבנים יכנסו לארץ. סלחתי כדברך, הבינו רז"ל פסוק זה בהרבה מקומות בתלמוד שעל מעשה העגל נאמר, והוא שאמרו עמד ארבעים יום שלישים ונתנו לחות שניות ויום הכפורים היה יום סליחה וכפרה שאמר לו סלחתי כדברך עון העגל, אבל עון זה של מרגלים איני סולח, אבל האנשים הרואים את כבודי וינסו אותי יענשו שימותו במדבר ובניהם יירשו את הארץ. ולזה כוונו החכמים ז"ל שאמרו על עון העגל נאמר וכן תאמר שעל עון העגל נאמר אע"פ שהוא נכתב בעון המרגלים.
There was another reason why Moses mentioned the Ineffable Name here only once. Moses appealed to the Lord in His capacity as the Supreme King, from whom all attributes emanate. He was hopeful (but not certain) that the people would repent. In the event that their repentance would not be forthcoming immediately, Moses appealed immediately to the attribute of ארך אפים, reminding G’d that He extended His patience both to the sinners and the righteous. This is why he referred to the wordאפים in the plural, i.e. wrath against the wicked or against the righteous who had become guilty of sin. Not only this, added Moses, but “You are רב חסד, “abundant in kindness,” i.e. if someone’s merits and demerits are in balance You tip the scales in his favour, even if he did not do repentance. If such a person did תשובה, You forgive him for both his intentional sins and even the ones which represented acts of insurrection against You, עון ופשע. Those who do not repent do not qualify for such forgiveness, i.e. לא ינקה, He does not consider such a person as completely cleaned from sin, ever. Nonetheless, He does not wipe them out together with their offspring but waits several generations פוקד אבות על בנים to see if subsequent generations will find their way back to the Lord. Seeing that G’d had previously revealed these attributes to Moses, he could now argue that to kill the people by pestilence would negate some of these attributes which G’d had taught him to use in prayer. G’d could, however, without violating His principles, exact punishment from the children and subsequent generations a little at a time as He Himself had said. To this plea G’d responded by saying: “I have forgiven in accordance with your words.” Moreover, if they had any residual claim on unused merits of the patriarchs-here described as חסד- G’d promised to preserve this for many future generations [instead of squandering it now, Ed.] However, G’d would not pardon this sin forever and as a result they would die in the desert and perish there. G’d would allow the children and grandchildren to complete the journey to the Holy Land in accordance with His principle of suspending certain judgments for up to four generations. Part of this promise entailed that the Jewish people would have many occasions to weep on the anniversary of this night as we have outlined before. This was the downside of the words פוקד עון אבות על בנים, that G’d would delay exacting the balance of the punishment due and not canceled. Moses was astute enough not to ask for forgiveness for the sin of the people as he realised that what had happened here was totally unforgivable. This is why he phrased his prayer in such a way that the punishment should be exacted over a period of time instead of all at once. In recognition of the careful way Moses had phrased his prayer G’d responded immediately by saying: “I have forgiven,” but “only on the terms you have spelled out yourself.” The people, however, who had been eye witnesses to all of G’d’s miracles could not be allowed to see the land that G’d had intended to give them. Shemot Rabbah 8,13 understood the additional words כאשר אמרת in G’d’s response as referring to the sin of the golden calf. Our sages understand the: “I have forgiven,” which G’d said at the end of the third 40 days which Moses spent on the mountain when he received the second set of Tablets, as a contrast to the sin of the spies. G’d told Moses (here) that whereas I have forgiven the sin of the golden calf in accordance with your plea and arguments, I have not and will not forgive this sin and the people old enough to be accountable will die in the desert. The fact is that though the words: “I have forgiven in accordance with your words” have been written here in connection with the sin of the spies, they really apply to the sin of the golden calf.
English translation not yet available
Более того, следует понять, почему Моше упомянул Имя ה' лишь один раз: ибо Он — Царь Всевышний, от Которого исходят атрибуты, и с Ним Моше говорит и у Него просит, чтобы Он смилостивился над ними — быть может, они вернутся. А если не вернутся — ведь Ты ארך אפים и для праведников, и для нечестивцев; поэтому он не сказал «ארך אף». И больше того: Ты רב חסד — для того, кто наполовину в заслугах и наполовину в прегрешениях, — как для того, у кого большинство заслуг, даже без Тшува. А если он сделал Тшува — Ты несёшь ему עון и פשע, то есть даже умышленные грехи и бунт. И «ונקה»: для вернувшихся — очищает, а для не вернувшихся — не очищает. И хотя Он не очищает, Он не уничтожает их семя и не искореняет их из мира, но «помнит вину отцов на сыновьях — на третьих и на четвертых». Поэтому Тебе не следует поражать их мором, как Ты сказал, и искоренять их семя; но Ты можешь взыскать и собирать Твой долг с сыновей понемногу. И Святой, благословен Он, ответил ему: «Саляхти, как ты говорил», — то есть: как ты сказал о них — что Я не искореню их из мира и продлю к ним терпение; и если есть у них какой-либо хесед от праотцов — Я буду хранить его «для тысяч», но вину и бунт Я не прощаю им навсегда, ибо они умрут в пустыне и там иссякнут; однако их сыновья войдут в землю, и Я вспомню вину на сыновьях — на третьих и на четвертых, как ты сказал. И из этого дела произошёл приговор, что была установлена им «плачь для поколений», ибо Он вспомнил их вину на их потомстве. И вот Моше в этой молитве, видя, что их грех весьма тяжёл, не просил в своей молитве, чтобы Он простил их вину, но только об арיכות אף — чтобы Он продлил им терпение, как сказано: «помнит вину отцов на сыновьях», и не предал бы их немедленно в руку их бунта. Поэтому Святой, благословен Он, тотчас признал его [доводы]: «Саляхти, как ты говорил», — что Я продлю им терпение и вспомню их вину на их потомстве; однако люди, видевшие Мою славу и Мои знамения и испытывавшие Меня, умрут в пустыне, а сыновья войдут в землю. «Саляхти, как ты говорил» — Хазаль поняли этот стих во многих местах Талмуда как сказанный о деле тельца: как они сказали, что он стоял третьи сорок дней, и были даны вторые Скрижали, а Йом а-Кипурим был днём прощения и искупления, когда Он сказал ему: «Саляхти, как ты говорил» — вину тельца; но эту вину разведчиков Я не прощаю. Однако люди, видевшие Мою славу и испытывавшие Меня, будут наказаны — умрут в пустыне, а их сыновья унаследуют землю. И это имели в виду мудрецы, благословенной памяти, говоря: «сказано о вине тельца», и так же скажешь — что сказано о вине тельца, хотя написано при вине разведчиков.
ובמדרש סלחתי כדברך, הודה הקב"ה לדבריו, ואמר כדברך עתידים המצריים שיאמרו כדברך, אשרי העבד שרבו מודה לו.
English translation not yet available
Была ещё одна причина, почему Моше упомянул здесь Неизречённое Имя лишь один раз. Моше обратился к Всевышнему в качестве Верховного Царя, от Которого исходят все атрибуты. Он надеялся (хотя и не был уверен), что народ раскается. Если же их раскаяние не наступит немедленно, Моше сразу воззвал к атрибуту ארך אפים, напомнив Всевышнему, что Он продлевает Своё терпение и к грешникам, и к праведникам. Поэтому он и употребил слово אפים во множественном числе, то есть гнев — против нечестивых или против праведников, которые стали виновны в грехе. И не только это, добавил Моше, но Ты — רב חסד, «обилен милостью», то есть если заслуги и прегрешения человека уравновешены, Ты склоняешь чашу в его пользу, даже если он не сделал Тшува. А если такой человек сделал Тшува — Ты прощаешь ему и умышленные грехи, и даже те, что были актами мятежа против Тебя, — עון ופשע. Те же, кто не кается, не удостаиваются такого прощения, то есть לא ינקה: Он никогда не считает такого человека полностью очищенным от греха. И всё же Он не уничтожает их вместе с их потомством, а ждёт несколько поколений — פוקד עון אבות על בנים — чтобы увидеть, не найдут ли последующие поколения путь обратно к Всевышнему. Поскольку Всевышний ранее раскрыл Моше эти атрибуты, тот мог теперь утверждать, что поражение народа мором отменило бы некоторые из этих атрибутов, которыми Всевышний научил его пользоваться в молитве. Однако Всевышний может, не нарушая Своих принципов, взыскивать наказание с детей и последующих поколений понемногу, как Он Сам сказал. На эту просьбу Всевышний ответил: «Я простил по твоим словам». Более того, если у них оставалась какая-либо остаточная претензия на неиспользованные заслуги праотцов — здесь названные חסד, — Всевышний обещал сохранить это на многие будущие поколения [вместо того чтобы израсходовать это сейчас. Ред.] Однако Всевышний не простит этот грех навсегда, и потому они умрут в пустыне и там погибнут. Всевышний позволит детям и внукам завершить путь в Святую землю в соответствии с Его принципом откладывать некоторые суды до четырёх поколений. Часть этого обещания заключала в себе то, что у Израиля будет много случаев плакать в годовщину этой ночи, как мы излагали ранее. Это и было обратной стороной слов פוקד עון אבות על בנים: что Всевышний лишь отсрочит взыскание причитающегося наказания, но не отменит его. Моше был достаточно проницателен, чтобы не просить прощения греха народа, поскольку понимал, что произошедшее здесь совершенно непростительно. Поэтому он сформулировал свою молитву так, чтобы наказание взыскивалось в течение времени, а не сразу. В признание того, насколько тщательно Моше сформулировал свою молитву, Всевышний немедленно ответил: «Я простил», но «только на тех условиях, которые ты сам изложил». Однако людям, которые были очевидцами всех чудес Всевышнего, нельзя было позволить увидеть землю, которую Всевышний намеревался дать им. Шмот Рабба 8:13 понимает добавочные слова כאשר אמרת в ответе Всевышнего как относящиеся к греху золотого тельца. Наши мудрецы понимают «Я простил», сказанное Всевышним в конце третьих сорока дней, которые Моше провёл на горе, когда он получил вторые Скрижали, как противопоставление греху разведчиков. Всевышний сказал Моше (здесь), что тогда как Я простил грех золотого тельца согласно твоей просьбе и доводам, этот грех Я не простил и не прощу, и люди, достаточно взрослые, чтобы нести ответственность, умрут в пустыне. Дело в том, что хотя слова «Я простил по твоим словам» написаны здесь в связи с грехом разведчиков, на самом деле они относятся к греху золотого тельца.
A Midrashic approach, based on Mechilta Yitro Bachodesh 9: the word כדברך in addition to the word סלחתי is similar to when Pharaoh told Moses כדברך, i.e. it is a form of admission. When the master agrees with conditions set by his servant such a servant is indeed blessed. (the reference is to Moses accepting Pharaoh’s request to delay removal of the frogs until the following day; Exodus 8,6) In this instance G’d, the master, accepted the servant Moses’ conditions.
English translation not yet available
ובמדרש סלחתי כדברך, הודה הקב"ה לדבריו, ואמר כדברך עתידים המצריים שיאמרו כדברך, אשרי העבד שרבו מודה לו.