במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויפלו על פניהם. להתפלל. ומכאן לנפילת אפים בתפלה. ודע כי ענין נפילת אפים בתפלה יש בו שלש כוונות, האחת למורא השכינה, והשנית להראות צער והכנעה, והשלישית להראות אסירת חושיו ובטול הרגשותיו. האחת למורא השכינה כדי שיתלבש בזה בושת וצניעות כי כסוי הפנים מדרכי הענוה והבושת, ולפי שכוונת המתפלל שהשכינה כגנדו וכענין שכתוב (תהילים ט״ז:ח׳) שויתי ה' לנגדי תמיד, לכך תקנו בטכסיסי התפלה כסוי הפנים, והכל ליראת ה' יתברך, כענין שכתוב במשה (שמות ג׳:ו׳) ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים. והלשון הזה של נפילת אפים הזכירוהו רז"ל גם בחיות הקדש, וכך דרשו רז"ל חיות הקדש נופלות על פניהן כדי שלא יציצו בפני השכינה, כענין שכתוב (יחזקאל א׳:י״ד) והחיות רצוא ושוב, כלומר שאינן רשאות להתעכב באותה מרוצה ולהציץ למעלה מן הרקיע הנטוי על ראשם מפני אימת השכינה, לכך הזכיר מיד ושוב כלומר שממהרות להשיב ראשיהם מתחת הרקיע, וזהו (שם) כמראה הבזק ולא אמר כמראה ברק, לפי שהברק הוא משתלח למטה והבזק עולה ויורד, ולשון בזק מלשון זיקות, ודרשו רז"ל כמראה הבזק כזה שבוזק גפת בכירה, כי כשהוא משים פסולת של זיתים בכירה מיד עולה השלהבת בכבשן והלהב עולה ויורד, וזהו ענין רצוא ושוב. ודעת יונתן ברצוא ושוב ענין אחד, והוא שתרגם וברייתא חזרן ומקפן ית עלמא ותיבן בריא חדא וקבילין כחיזו ברקא, כוונתו לומר כי בשליחותן מקיפות את העולם לארבע רוחות שהרי יש לכל חיה ארבעה פנים לכל רוח ורוח, ואחר כך שבות חיה אחת בהשלים שליחותן, כי כן תמצא במרכבה השנית (שם י) היא החיה אשר ראיתי וגו'. וכן הוכיחו רז"ל כוון הרגלים שגם הוא מטכסיסי התפלה מפסוק (שם א) ורגליהם רגל ישרה, האמור בחיות הקדש.
English translation not yet available
ויפלו על פניהם. — «И пали на лица свои» (Моше и Аарон) — чтобы молиться. Отсюда — [обычай] нефилат апаим в молитве. И знай, что в деле нефилат апаим в молитве есть три намерения: первое — из страха перед Шхиной, второе — чтобы показать скорбь и смирение, и третье — чтобы показать связывание своих чувств и упразднение своих ощущений. Первое — из страха перед Шхиной, дабы облачиться через это в стыд и скромность, ибо покрывание лица — из путей смирения и стыда; и поскольку намерение молящегося — что Шхина напротив него, как написано: «Всегда представляю (ставлю) ה' пред собой» (Теилим 16:8), — потому установили в порядке молитвы покрывание лица, и всё — ради страха перед ה' да будет Он благословен, как написано о Моше: «И скрыл Моше лицо своё, ибо боялся смотреть на Бога» (Шмот 3:6). И это выражение «нефилат апаим» упомянули Хазаль также относительно святых хаиот; и так истолковали Хазаль: святые хаиот падают на лица свои, чтобы не заглядывать в лицо Шхины, как написано: «И хаиот — бегут и возвращаются» (Йехезкель 1:14), то есть им не дозволено задерживаться в том беге и заглядывать выше, чем растянутый свод над их головами, из-за трепета перед Шхиной; потому сразу сказано «и возвращаются», то есть они спешат вернуть свои головы под свод; и это [объясняет выражение] «как видение базак» (там же), и не сказано «как видение барак», потому что барак посылается вниз, а базак поднимается и опускается; и слово «базак» — от слова «зикот», и истолковали Хазаль: «как видение базак» — как тот, кто разбрасывает гефет в очаг: ибо когда кладут жмых от олив в очаг, тотчас поднимается пламя в печи, и огонь поднимается и опускается — и это смысл «бегут и возвращаются». А мнение Йонатана в [словах] «бегут и возвращаются» — [что это] одно дело; ибо он перевёл: «и создания возвращаются и обходят мир и возвращаются как одно создание, и принимают [облик] как видение барак»; его намерение — сказать, что по своему поручению они обходят мир по четырём сторонам света, ведь у каждой хаиа — четыре лица, к каждой стороне; а затем они возвращаются как одно создание, завершив своё поручение, ибо так ты найдёшь во второй колеснице (Йехезкель 10): «Это — хаиа, которую я видел…». И также доказали Хазаль [обязанность] выпрямления ног, что и это — из порядка молитвы, из стиха: «И ноги их — нога прямая» (Йехезкель 1:7), сказанного о святых хаиот.
ויפלו על פניהם, “they fell on their faces” (Moses and Aaron),” in prayer. This is the source for our prostrating ourselves during certain parts of our prayers, supplications. You should know that there are actually three distinct considerations present when we “fall on our faces” during prayer. 1) To show awe of the fact that we are in the presence of the Shechinah, so that we may wrap ourselves in shame and humility in the face of it, a normal reaction when displaying one’s inadequacies. The petitioner wants to demonstrate his awareness of facing the presence of G’d. This has been described by David in the words: “I am ever mindful of the Lord’s presence” (Psalms 16,8). We fall on our faces to symbolize this feeling. We find that Moses hid his face already when G’d first appeared to him at the burning bush (Exodus 3,6) as he was afraid to look at what he perceived to be the presence of G’d. 2) We want to display our anguish and pain by prostrating ourselves. 3) We want to demonstrate that we relax our emotional control, i.e. our posture of being in control of ourselves, and throw ourselves instead completely on G’d’s mercy. The wording describing נפילת אפים is found even in connection with the chayot hakodesh, certain groups of angels. Our sages, when describing these angels as reciting their hymns of adulation in the presence of the Lord, speak of these angels first prostrating themselves before the Lord. This is based on Ezekiel 1,14 where the prophet describes these angels as running to and fro, i.e. as not being allowed to remain stationary in a certain place and to look at any point above the layer of heaven they found themselves in. They had to ‘dash’ below that layer of heaven immediately they had sung the hymn and the speed with which they did this is expressed by the prophet with the word כמראה הבזק, “as the appearance of a flash of lightning.” The reason Ezekiel does not call lightning ברק in this instance but בזק is that the former is a manifestation in our terrestrial world, always descending, whereas בזק is its counterpart in the celestial regions traveling both upward and downward. The word בזק is a variation of זיקות, “a flash of fire, a spark.” Our sages in Bereshit Rabbah 50,1 commenting on the arrival of the angels who were going to destroy Sodom and save Lot, respectively, explain the expression כמראה הבזק in Ezekiel 1,14 by comparing it to the olive waste which when used as fuel bursts into flame immediately, and produces flames which travel both in an upward and a downward direction. This is the meaning of the words רצוא ושוב in Ezekiel 1,14. [The author elaborates further on that vision, something which has no relevance to our subject. Ed.].
English translation not yet available
ויפלו על פניהם — «И пали на лица свои» (Моше и Аарон) — в молитве. Отсюда — источник нашего простирания ниц в определённых частях наших молитв и молений. Следует знать, что в «падении на лицо» во время молитвы присутствуют три различных соображения: 1) проявить трепет от того, что мы находимся в присутствии Шхины, чтобы облечься в стыд и смирение перед Ней — обычная реакция при осознании собственной недостаточности. Молящийся хочет показать своё понимание того, что он стоит перед присутствием Бога. Это выразил Давид словами: «Всегда представляю ה' пред собой» (Теилим 16:8). Мы падаем на лицо, чтобы символизировать это ощущение. Мы находим, что Моше уже скрыл лицо своё, когда Бог впервые явился ему в горящем кусте (Шмот 3:6), ибо он боялся смотреть на то, что воспринимал как присутствие Бога. 2) Мы хотим показать нашу скорбь и боль посредством простирания ниц. 3) Мы хотим показать, что ослабляем контроль над своими чувствами, то есть нашу обычную позу «самоконтроля», и вместо этого полностью отдаём себя на милосердие Бога. Выражение, описывающее нефилат апаим, встречается даже в связи со святыми хаиот, некоторыми группами ангелов. Наши мудрецы, описывая этих ангелов как произносящих свои гимны восхваления в присутствии Господа, говорят, что эти ангелы сначала простираются ниц перед Господом. Это основано на Йехезкель 1:14, где пророк описывает этих ангелов как «бегущих и возвращающихся», то есть им не дозволено стоять на месте и смотреть на что-либо выше слоя неба, в котором они находятся. Они должны «стремительно уйти» под этот слой неба сразу после того, как произнесли гимн, и быстрота этого выражена у пророка словами «как видение базак» (Йехезкель 1:14) — «как вид вспышки». Причина, по которой Йехезкель не называет молнию здесь «барак», а «базак», в том, что «барак» — проявление в нашем земном мире, всегда нисходящее, тогда как «базак» — его соответствие в небесных областях, движущееся и вверх, и вниз. Слово «базак» — вариант «зикот», «вспышка огня, искра». Наши мудрецы в Мидраш Рабба Берешит 50:1, комментируя приход ангелов, которые должны были уничтожить Сдом и спасти Лота, соответственно, объясняют выражение «как видение базак» (Йехезкель 1:14), сравнивая его с оливковыми отходами, которые при употреблении как топлива мгновенно вспыхивают и дают пламя, движущееся и вверх, и вниз. Это и есть смысл слов «бегут и возвращаются» в Йехезкель 1:14. [Автор далее развивает эту тему в связи с видением, что не относится к нашему предмету. Ред.].
השנית, להראות צער והכנעה, והוא כי הנופל על פניו מצטער ונכנע וההכנעה מעקרי התשובה ואז תפלתו מקובלת והקב"ה חושש על צערו וממלא שאלתו. וכן אמרו רז"ל על הצדיק המצטער חלש דעתיה ואתא מטרא, אכסיף ואתא מטרא. ודומה לזה אמרו בבבא מציעא שלהי פרק הזהב, דביתהו דר' אליעזר אחתיה דרבן גמליאל הוי כו' מההוא עובדא ואילך לא הוה שבקא ליה לרבי אליעזר למנפל אפיה בתחנונא, והענין כדי שלא יצטער ומתוך הצער וההכנעה והעלבון יעניש את רבן גמליאל אחיה שהיה ראש ישיבה ושברכוהו בעצתו. והא למדת שלא היתה מתיראת הגברת הזאת שיענישנו בתפלתו אלא מתוך נפילת אפים. ושם גומר המעשה שמתוך נפילת אפים הענישו, שהיא לא נזהרה ביום אחד שהיתה סבורה בו שהיה ראש חדש ולא חששה לשמרו באותו יום, ואז נפל על פניו ושמעה קל שפורי בי רבן גמליאל אחיה, ואמרה ליה קטלתיה לאחי.
The second important aspect of prostrating oneself during certain prayers is that through expressing one’s anguish and pain one is helped in making one’s repentance meaningful and this in turn ensures that G’d will listen favorably to our entreaties. We are told in Taanit 24 as well as in Baba Metzia 59 of incidents in which righteous people who experienced pain during their prayers had their prayers answered immediately, such as rain materializing out of nowhere, or that Rabbi Eliezer was prevented by his own wife from prostrating himself during prayer as his prayers were immediately answered by G’d when he fell on his face. In some instances such prayers involved considerable economic harm to the community the petitioner lived in. Once his wife made an error in the date of the month thinking it was New Moon (when one does not prostrate oneself in one’s prayers), and she did not therefore monitor him while he prayed. She was the sister of Rabbi Gamliel who had put Rabbi Eliezer in ban for his publicly disagreeing with the majority decision of the other sages. When his wife saw that Rabbi Eliezer prostrated himself in prayer she remonstrated with him saying that his prayers had already caused the death of her brother. While telling her husband that her brother Rabbi Gamliel had died, a long blast of the shofar emanated from the house of Rabbi Gamliel announcing the Rabbi’s death. Rabbi Eliezer wanted to know how it was that his wife had already known about this? She told him that whereas the gates of prayer had been shut since the destruction of the Temple, she had a tradition from her grandfather that prayer accompanied by tears on account of the petitioner feeling wronged was still able to penetrate the iron curtain between the Jewish people and G’d and that her husband’s tearful prayer complaining about the decree making him an outcast had had this effect. As a result Rabbi Gamliel who had confirmed that decision had died.
Второй важный аспект простирания ниц во время некоторых молитв состоит в том, что, выражая свою муку и боль, человек получает помощь в том, чтобы сделать свою тшуву осмысленной, и это, в свою очередь, обеспечивает, что Б‑г благосклонно выслушает наши мольбы. В Таанит 24, а также в Бава Мециа 59 рассказываются случаи, когда праведники, испытывавшие боль во время своих молитв, получали немедленный ответ на молитву, — например, дождь появлялся ниоткуда, или что Рабби Элиэзер был остановлен собственной женой от простирания ниц во время молитвы, поскольку его молитвы получали немедленный ответ от Б‑га, когда он падал на лицо своё. В некоторых случаях такие молитвы причиняли значительный экономический ущерб общине, в которой жил молящийся. Однажды его жена ошиблась в дате месяца, думая, что это Рош Ходеш (когда не простираются ниц в молитвах), и потому не следила за ним, пока он молился. Она была сестрой Рабби Гамлиэля, который подверг Рабби Элиэзера отлучению за то, что тот публично не согласился с решением большинства других мудрецов. Когда жена увидела, что Рабби Элиэзер простёрся ниц в молитве, она упрекнула его, сказав, что его молитвы уже стали причиной смерти её брата. Пока она говорила мужу, что её брат Рабби Гамлиэль умер, из дома Рабби Гамлиэля раздался протяжный звук шофара, объявляющий смерть Рабби. Рабби Элиэзер захотел узнать: как вышло, что его жена уже знала об этом? Она сказала ему, что, хотя врата молитвы закрылись со времени разрушения Храма, у неё было предание от её деда, что молитва, сопровождаемая слезами из‑за того, что молящийся чувствует себя обиженным, всё ещё способна проникнуть сквозь железную завесу между народом Израиля и Б‑гом, и что слёзная молитва её мужа, жаловавшегося на постановление, сделавшее его изгнанником, возымела такое действие. В результате Рабби Гамлиэль, подтвердивший то решение, умер.
השלישית, להראות אסירת חושיו ובטול הרגשותיו, והוא כי הנופל על פניו מכסה עיניו וסותם פיו והוא מסכים במחשבתו שאינו רואה נזקו ותועלתו ואינו יודע דרכו ועניניו ואין בידו להפיק רצונו אם אין הקב"ה מסכים על ידו וכענין שכתוב (ירמיהו י׳:כ״ג) כי לא לאדם דרכו, וכאלו הרגשותיו בטלות ואסורות ממצוא חפצו, ועיניו ושפתיו מסותמין לא יוכל לראות ולדבר כי אם בהפקת רצון הש"י, וזה דוגמת מה שמסכים עם לבו בכוון רגליו בתפלה כאלו רגליו כבולים, אין חפצו תלוי בעצמו.
English translation not yet available
Третье [намерение] — показать связывание своих чувств и упразднение своих ощущений. Ибо тот, кто падает на лицо своё, покрывает глаза и закрывает рот, и он соглашается в своей мысли, что не видит ни вреда, ни пользы для себя, и не знает своего пути и своих дел, и нет в его руке осуществить своё желание, если только Святой, благословен Он, не согласится через него; как написано: «Ибо не человеку — путь его» (Ирмиягу 10:23). И как будто его ощущения отменены и связаны от достижения его желания: его глаза и уста закрыты — он не может ни видеть, ни говорить иначе как по осуществлению воли Всевышнего, благословенно Его Имя; и это подобно тому, что он согласует в сердце с направлением своих ног в молитве, как будто его ноги скованы: его желание не зависит от него самого.
The third element in “falling on one’s face” during prayers of entreaties is the utter denial of self, surrendering oneself to the mercy of G’d at the expense of what we usually call one’s own personality, one’s ego. A person becomes so engrossed in his prayer that he closes his eyes, is blind to his surroundings and totally oblivious of any danger that might face him while he was so indifferent to his physical surroundings. Such a person acknowledges at such a time that he is completely unable to chart a course unless he receives guidance from G’d. This is described in Jeremiah 10,23 as כי לא לאדם דרכו, “I know, O Lord it is not up to man to choose his road, that man as he walks cannot direct his own steps.”
English translation not yet available
Третий элемент в «падении на лицо» во время молитв-молений — полное отрицание себя, предание себя милосердию Бога ценой того, что обычно называют личностью человека, его «я». Человек настолько погружается в свою молитву, что закрывает глаза, слеп к своему окружению и совершенно не сознаёт никакой опасности, которая могла бы угрожать ему, пока он столь безразличен к физическому окружению. В такое время он признаёт, что совершенно не способен проложить себе путь, если не получит руководства от Бога. Это описано в Ирмиягу 10:23 словами: «Ибо не человеку — путь его; не в человеке, идущем, направлять шаги свои».
והנה האומות מראים הכונה הזאת בכוון הידים בבקשת תחנונים, והן עצמן אינן יודעין למה הורגלו בכך. והטעם בזה הוא להראות בטול כח עצמו כאלו ידיו אסורות והוא מוסר אותו למי שמתחנן אליו, ולפי שתנועת הרגלים גדולה מתנועת הידים לקרב תועלתו ולדחות נזקו, לכך נהגנו בכוון הרגליים ולא הידים.
The Gentiles symbolize such feelings when they pray by arranging their hands in a posture of entreaty vis-a vis G’d, although they themselves cannot explain to you whence they took this custom. The real reason is that it is an expression of the denial of self and the petitioner’s personal aspirations. By folding his hands in the manner described, the petitioner shows G’d that he is willing to leave to Him that which he normally tries to accomplish with his own hands. He signals to G’d that his hands are as if shackled, unable to perform their assigned tasks. Seeing that placing one’s feet in a parallel position close to each other expresses the same thought even more forcefully, our Rabbis decreed that we do with our feet what the Christians do with their hands.
Народы мира символизируют такие чувства, когда они молятся, устраивая свои руки в позе мольбы по отношению к Б‑гу, хотя сами они не могут объяснить тебе, откуда взяли этот обычай. Истинная причина в том, что это выражение самоотрицания и отказа просителя от собственных стремлений. Складывая руки описанным образом, проситель показывает Б‑гу, что он готов оставить Ему то, чего обычно пытается добиться собственными руками. Он даёт знак Б‑гу, что его руки как бы скованы, не в состоянии выполнять назначенные им задачи. Поскольку постановка ног в параллельное положение, близко друг к другу, выражает ту же мысль ещё сильнее, наши Рабби постановили, чтобы мы делали ногами то, что христиане делают руками.
ובשם רבינו האי גאון ז"ל כי מן הראוי לאדם ליפול על פניו בצד שמאל, ונתן טעם בזה כדי לשעבד בנפילת אפים היד הרומזת חירות בליל הפסח. והנה התפלה שהתפלל משה בנפילת אפים זהו שאמר אל אלהי הרוחות לכל בשר, וענינו אל תקיף שתוכל לכלותם כרגע, אבל אתה אלהי הרוחות והרוחות בידך הן, ואתה יודע מי אשר חטא לך ומי אשר זכה לבו וטהר מחטאתו, ואין מדתך כמדת בשר ודם, מלך בשר ודם אם סרחה עליו מקצת מדינה נפרע מכלן לפי שאינו יודע מי הוא החוטא אבל אתה בוחן לבות וכליות. האיש אחד יחטא, הוא קרח ועדתו שהקהיל על משה ועל אהרן כל העדה. ועל כל העדה תקצוף, הוא ועדתו החטיאום וחטא הרבים תלוי בהם. והתפלה הזאת למשה ואהרן בנפילת אפים היתה קצרה, וכן משה כשהתפלל על מרים קצר תפלתו ואמר אל נא רפא נא לה, ושם ספר שבחו של בורא באמרו אל והתפלל בלשון תחנונים באמרו נא, ובכאן האריכו יותר לספר בשבחו, וכמו שאמרו רז"ל לעולם יספר אדם בשבחו של הקב"ה ואחר כך ישאל צרכיו, ועל כן תקנו בתפלה אבות וגבורות וקדושת השם, ואחר כך ברכות אמצעיות שהן שאלת צרכים.
English translation not yet available
И от имени рабейну Хай Гаон, да будет память его благословенна, [сказано], что человеку подобает падать на лицо своё на левую сторону; и он дал этому причину: чтобы подчинить при нефилат апаим руку, намекающую на свободу в ночь Песаха. А вот молитва, которую молился Моше при нефилат апаим, — это то, что он сказал: «Бог, Бог духов для всякой плоти» (Бамидбар 16:22); и смысл её: не будь столь строг, чтобы Ты мог уничтожить их в миг, но Ты — Бог духов, и духи в Твоей руке; и Ты знаешь, кто согрешил против Тебя и кто удостоился сердцем и очистился от греха своего, и мера Твоя — не как мера плоти и крови: царь плоти и крови, если провинилась перед ним часть области, взыскивает со всех, потому что не знает, кто согрешил, но Ты — испытывающий сердца и внутренности. «Один человек согрешит» (Бамидбар 16:22) — это Корах и его община, которые собрали против Моше и Аарона всю общину. «И на всю общину Ты разгневаешься?» (там же) — ведь они, его община, ввели их в грех, и грех многих — на них. И эта молитва Моше и Аарона при нефилат апаим была короткой; так же и Моше, когда молился за Мирьям, сократил молитву свою и сказал: «О Бог, прошу, исцели её, прошу» (Бамидбар 12:13): и там он упомянул хвалу Творца, сказав «Бог», и молился языком мольбы, сказав «прошу»; а здесь они удлинили больше, чтобы рассказать о Его хвале. И как сказали Хазаль: всегда пусть человек расскажет хвалу Святого, благословен Он, а затем попросит свои нужды; и потому установили в молитве [благословения] «Отцы», «Могущество» и «Святость Имени», а затем — срединные благословения, которые суть просьба о нуждах.
Ravi Hai Gaon has said that when prostrating oneself during prayer one should do so with his face on his left side signaling that he is willing to submit to the attribute of Justice which is perceived as being on the left side of G’d. This is an allusion to the “hand” of G’d which orchestrated the liberation of the Jewish people on Passover. When Moses commenced his prayer on this occasion with the words אל, אלו-הי הרוחות, “O G’d, G’d of the spirit of all flesh, etc.,” he referred to G’d’s power to destroy a multitude instantly. He implied that seeing that G’d’ is familiar with the individual spirit of each individual there was no need for Him to apply collective punishment seeing He was well aware of who was guilty and who was not, as distinct from human rulers who do not possess such knowledge about what goes on in the hearts of their subjects. האיש אחד יחטא, “because of one man who sins,” i.e. because of Korach and his group whom he seduced into sin so that eventually all the people became confrontational against Moses and Aaron, ועל כל העדה תקצוף, “against the whole assembly You will vent Your anger?” Moses meant that Korach and his rebels had seduced the people into sin, a sin which was really of their making. This prayer which Moses and Aaron offered while they had prostrated themselves, was a short prayer, similar to the one he offered when he prayed for Miriam to be cured in Numbers 12,13. On that occasion he had described his Creator, praising Him as אל, also using entreaty as evident by the word נא, whereas here he was a little more long-winded in heaping praise on his Creator by referring to His attribute as אלו-הי הרוחות לכל בשר. Our sages have taught us, using Moses’ prayers as models, that one must always introduce one’s entreaty with expressions praising the attributes of Hashem before speaking of one’s own concerns, requests (Berachot 32). This is why in our עמידה prayer the principal prayer in which we voice our requests, the first three benedictions are devoted to reciting G’d’s praises and mighty deeds. Only after that do we approach G’d with our collective and individual concerns and requests.
English translation not yet available
Рабейну Хай Гаон сказал, что при простирании ниц в молитве следует делать это, положив лицо на левую сторону, — как знак готовности подчиниться атрибуту Суда, который воспринимается как находящийся на левой стороне Бога. Это намёк на «руку» Бога, устроившую освобождение народа Израиля в Песах. Когда Моше начал здесь свою молитву словами: «Бог, Бог духов…» (Бамидбар 16:22), он сослался на силу Бога уничтожить множество мгновенно. Он подразумевал, что раз Бог знаком с духом каждого отдельного человека, нет нужды применять коллективное наказание, ведь Ему хорошо известно, кто виновен, а кто нет, — в отличие от человеческих правителей, не имеющих знания о том, что происходит в сердцах подданных. «Один человек согрешит» (Бамидбар 16:22), то есть из-за Кораха и его группы, которых он соблазнил к греху, так что в конце концов весь народ стал противостоять Моше и Аарону. «И на всю общину Ты разгневаешься?» (там же) — Моше имел в виду, что Корах и его мятежники ввели народ в грех, грех, который в сущности был их делом. Эта молитва, которую Моше и Аарон произнесли, простершись ниц, была короткой — подобно той, что он произнёс, молясь об исцелении Мирьям (Бамидбар 12:13). В тот раз он описал своего Творца, восхвалив Его как «Бог», и также использовал мольбу, что видно по слову «прошу», тогда как здесь он был несколько более пространен, вознося хвалу Творцу, называя Его «Бог духов для всякой плоти». Наши мудрецы, беря молитвы Моше как образец, учили, что всегда нужно предварять мольбу выражениями хвалы атрибутам Ашем, прежде чем говорить о собственных нуждах и просьбах (Брахот 32). Поэтому в нашей молитве «Амида», главной молитве, где мы выражаем просьбы, первые три благословения посвящены восхвалению Бога и Его могуществ; лишь затем мы обращаемся к Нему с нашими общинными и личными нуждами и просьбами.
ונראה לי שיאמר הכתוב אל אלהי הרוחות שהוא אלהי המלאכים שהן רוחות, וכענין שכתוב (דניאל ב׳:י״א) להן אלהין די מדרהון עם בשרא לא איתוהי, והוא גם כן אלהים לכל בשר, והכונה אדון העליונים והתחתונים אתה וראוי לך שתשפוט משפט צדק, האיש אחד יחטא ועל כל העדה תקצוף.
English translation not yet available
И мне представляется, что Писание говорит «Бог духов» — [то есть] Бог ангелов, которые суть духи, как написано: «…Бог, обиталище Которого не с плотью» (Даниэль 2:11); и Он же — Бог всякой плоти. И намерение [таково]: Владыка верхних и нижних — Ты, и подобает Тебе судить судом правды: «Один человек согрешит — и на всю общину Ты разгневаешься?» (Бамидбар 16:22).
I believe that the word הרוחות in Moses’ prayer here refers to the angels, i.e. G’d, Who is the G’d of the angels who are composed exclusively of רוחות, spirits, not flesh. The same G’d, according to Moses, is also the G’d of all flesh. The reason Moses phrased it thus was to say that He is the G’d in the celestial regions as well as in the terrestrial part of His universe.
English translation not yet available
Я полагаю, что слово «духов» в молитве Моше здесь относится к ангелам, то есть: Бог — это Бог ангелов, которые состоят исключительно из «рухот», духов, а не плоти. Тот же Бог, по словам Моше, также — Бог всякой плоти. Причина, по которой Моше выразился так, — сказать, что Он Бог как в небесных областях, так и в земной части Его вселенной.
עוד נראה לי לפרש, כי קראוהו משה ואהרן אלהי הרוחות כשם שקראוהו האבות (בראשית כ״ד:ג׳) אלהי השמים ואלהי הארץ, והכונה שהוא האלהים המושל בארבע רוחות העולם, כלשון הכתוב (שמות ח׳:י״ח) אני ה' בקרב הארץ, כי הוא יתעלה כמלך אשר היכלו באמצע המדינה משגיח על ארבע רוחותיה. ולפי שהאבות קלסוהו באלהי השמים ואלהי הארץ שהן שתי קצוות מעלה ומטה, רצה משה לקלסו בארבע רוחות העולם כדי להשלים השבח בשש קצוות כי הוא יתעלה שולט על כלו ואין לו מונע ומי יאמר לו מה תעשה.
English translation not yet available
Ещё мне представляется истолковать, что Моше и Аарон назвали Его «Богом рухот» так же, как называли Его отцы: «Бог небес и Бог земли» (Берешит 24:3). И намерение: Он — Бог, владычествующий над четырьмя рухот мира, как выражение Писания: «Я — ה' среди земли» (Шмот 8:18), ибо Он, да возвысится, — как царь, чей дворец в середине страны, наблюдающий за её четырьмя сторонами. И поскольку отцы восхваляли Его как «Бог небес и Бог земли», то есть двух пределов — верх и низ, — захотел Моше восхвалить Его четырьмя рухот мира, чтобы завершить хвалу шестью пределами: ибо Он, да возвысится, властвует над всем, и нет у Него препятствия, и кто скажет Ему: «Что Ты делаешь?»
I also believe that the expression אלו-הי הרוחות used by Moses here as an attribute for G’d is similar to Avraham referring to G’d as אלו-הי השמים והארץ, “G’d of the heaven and G’d of the earth” (Genesis 24,3). In Moses’ instance there is the additional allusion to G’d governing all four directions on earth. We also find this elsewhere though it is expressed as אני ה' בקרב הארץ “I am the Lord in the midst of the (whole) globe” (Exodus 8,18). G’d is similar to a king who, though resident in the center of the country, exercises his dominion over the far corners of his country. Seeing that the patriarchs described G’d’s kingdom as extending “vertically,” starting from heaven above and including earth below, Moses preferred to describe His dominion as extending “horizontally,” i.e. in all directions, East to West and North to South. In this manner he completed the praise of G’d seeing that now G’d had been acknowledged as extending His supervisory powers to all six extremities of the universe.
English translation not yet available
Я также полагаю, что выражение «Бог рухот», которым Моше пользуется здесь как атрибутом Бога, подобно тому, как Авраам назвал Бога «Богом небес и Богом земли» (Берешит 24:3). В случае Моше есть дополнительный намёк на то, что Бог управляет всеми четырьмя направлениями на земле. Мы находим это и в другом месте, хотя выражено иначе: «Я — ה' среди земли» (Шмот 8:18). Бог подобен царю, который, хотя и живёт в центре страны, властвует над дальними её концами. Поскольку праотцы описали царство Бога как простирающееся «вертикально», начиная с небес наверху и включая землю внизу, Моше предпочёл описать Его владычество как простирающееся «горизонтально», то есть во всех направлениях — с востока на запад и с севера на юг. Таким образом он завершил хвалу Богу, ибо теперь Бог был признан распространяющим Своё надзирающее управление на все шесть пределов вселенной.