במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויקר אלהים אל בלעם. ע"ד הפשט לשון מקרה, כי לכבודם של ישראל בא אליו הדבור בדרך מקרה, ועל כן הזכיר בו הכתוב ויבא אלהים אל בלעם, כי לא מצינו הלשון הזה בשום נביא רק במי שלא הגיע למדרגת נביא כגון אבימלך ולבן. ועוד יכלול לשון ויקר כי קרה לבלעם כמקרים אשר יקרו לאותם שיש להם רוח הקדש בעת שהם מתבודדים ושהם מתלבשים ביחוד ועומדים מרעידים. ואחר כך הזכיר ויקר ה' אל בלעם כי גדלה השגתו ועלה ענינו להתנבא בשם המיוחד כנבואת משה ובזה הכיר כי אי אפשר בקללתם כלל, כי מדת רחמים עמהם להצילם, ומתחלה כשהיה שומע במדת הדין היה מיחל שימצא מקום לקללתו שתהיה מדת הדין מתוחה כנגדם, אבל אחר ששמע במדת רחמים נכזבה תוחלתו. והמעלה הגדולה הזאת אשר עלה אליה לא היתה אלא לפי שעה לכבודן של ישראל כדי שלא יהא פתחון פה לאומות לומר ליום הדין אלו היו לנו נביאים כישראל היינו חוזרים למוטב, וכדי שיהיה פתחון פה לישראל כנגד אומות העולם וישמעו אומות העולם הבטחת נפלאות על ישראל מפי הנביא שלהם שהוא קטיגור של ישראל. והנה כאשר השלים נבואתו באותן הבטחות נסתלקה הנבואה ממנו וחזר לקסמיו, שנאמר (יהושע יג) ואת בלעם בן בעור הקוסם הרגו בחרב, וזה יורה כי מת קוסם ולא נמשכה לו הנבואה אחר כן.
English translation not yet available
[14] «И вика́р Эло‑hим к Бильаму». По Пшату это язык «случая», ибо ради чести Израиля речь пришла к нему путём «случая», и потому Писание упомянуло о нём: «и пришёл Эло‑hим к Бильаму» (Бамидбар 22:20), ибо не находим мы этого выражения ни у какого пророка, а только у того, кто не достиг ступени пророка, כגון Авимелех и Лаван. И ещё включает выражение ויקר: что с Бильамом случилось, как случается с теми, у кого есть Руах а‑Кодеш, когда они уединяются и облачаются в единение и стоят трепеща. А затем упомянуло: «и вика́р Ашем к Бильаму», ибо возросло его постижение и поднялось его состояние — пророчествовать Именем Особым, как пророчество Моше; и этим он признал, что невозможно вовсе проклясть их, ибо мера Рахамим с ними, чтобы спасти их. И сначала, когда он слышал (обращение) в мере Дин, он надеялся найти место для своего проклятия, чтобы мера Дин была натянута против них; но после того как услышал (обращение) в мере Рахамим, обманулась его надежда. И эта великая ступень, на которую он поднялся, была лишь на час ради чести Израиля, чтобы не было «открытия уст» у народов, сказать в День суда: «если бы были у нас пророки, как у Израиля, мы бы вернулись к лучшему»; и чтобы было «открытие уст» у Израиля против народов мира, и чтобы услышали народы мира обещание чудес для Израиля из уст их пророка, который является катигором Израиля. И вот, когда он завершил своё пророчество этими обещаниями, пророчество удалилось от него, и он вернулся к своим קסמים, как сказано: «А Бильама, сына Беора, кóсема, убили мечом» (Йеошуа 13), и это указывает, что умер он как кóсем, и не продолжилось у него пророчество после этого.
ויקר אלו-הים אל בלעם, “G’d ‘chanced’ upon Bileam.” According to the plain meaning of the text the fact that G’d arranged to appear to Bileam was a compliment to the people of Israel. Not only is this expression unusual but the expression ויבא אלו-הים אל בלעם (22,20) is equally strange, never occurring in connection with G’d communicating with any other prophet. This expression only occurs when G’d appeared to people below the level of prophet, such as Avimelech and Lavan (Genesis 20,3 and 31,24). The word ויקר suggests that Bileam experienced a type of inspiration normally only granted to real prophets who enjoy Holy Spirit at the time when they isolate themselves from society, deliberately seek solitude, and are trembling at the thought of being in the Lord’s presence (compare Nachmanides). Later on you will find (verse 16) that ויקר ה' אל בלעם, that Bileam even experienced a vision from Hashem, a higher attribute than אלו-הים. This occurred as a result of Bileam’s visions already having elevated him to a status where he could receive prophetic inspirations from the same celestial source as did Moses. It was then that he realised that the notion of cursing Israel was quite absurd seeing Israel was under the protective wings of the attribute of Mercy. As long as Bileam had been “visited” only by the attribute of Justice he had dared hope that he would somewhere find a weak spot in Israel’s spiritual armor enabling him to curse them so that the attribute of Justice would be arraigned ready to pounce on the people. As soon as G’d addressed him in His capacity as Hashem, Bileam realised that he had hoped in vain. This great “spiritual promotion” which Bileam experienced when he was addressed by the attribute of Hashem did not last long as it had only occurred for the sake of the Jewish people not because of Bileam’s own spiritual achievements. G’d did not want the nations of the world to argue that if they had been granted the caliber of prophet of a Moses they themselves would have become spiritually uplifted similar to the Jewish people. By giving Bileam powers and insights similar to those of Moses, G’d demonstrated to the nations of the world that in spite of having at their disposal a spiritually outstandingly gifted individual such as Bileam this had had no impact on their moral/ethical modes of behavior. This also gave the Jewish people an argument in favor of their preferred standing vis-a-vis G’d when they could point to the fact that the prophet and spiritual leader of all these nations had conceded the spiritual superiority of the Jewish people in that he sang their praises. As soon as Bileam had concluded singing the praises of the Jewish people, i.e. their moral superiority over the other nations, G’d removed this spirit of prophecy from him. He reverted to relying on charms and that is why he wound up being killed by the sword instead of securing for himself the death of the righteous which he had wished himself.
English translation not yet available
[15] «И вика́р Эло‑hим к Бильаму», — «Всевышний “случайно встретился” с Бильамом». Согласно Пшату, то, что Всевышний устроил явление Бильаму, было почётом для народа Израиля. И не только это выражение необычно, но и выражение «ויבא אלו‑הים אל בלעם» (Бамидбар 22:20) столь же странно: оно не встречается в связи с тем, что Всевышний обращается к какому‑либо другому пророку. Это выражение встречается лишь тогда, когда Всевышний является людям ниже уровня пророка, таким как Авимелех и Лаван (Берешит 20:3 и 31:24). Слово ויקר намекает, что Бильам пережил вид вдохновения, обычно даруемый лишь истинным пророкам, которые обладают Руах а‑Кодеш в то время, когда они отделяются от общества, намеренно ищут уединения и трепещут при мысли о пребывании в присутствии Господа (ср. Рамбан). Позднее ты найдёшь (стих 16), что «ויקר ה' אל בלעם», то есть Бильам даже пережил видение от Ашем — атрибута более высокого, чем אלו‑הים. Это произошло вследствие того, что его видения уже подняли его до состояния, когда он мог получать пророческие внушения из того же небесного источника, что и Моше. Тогда он понял, что замысел проклясть Израиль совершенно нелеп, ибо Израиль под защитными крыльями меры Милосердия. Пока Бильама «посещала» лишь мера Суда, он осмеливался надеяться, что где‑то найдёт слабое место в духовной броне Израиля, позволяющее проклясть их так, чтобы мера Суда была натянута и готова обрушиться на народ. Как только Всевышний обратился к нему как Ашем, Бильам понял, что надеялся напрасно. Это великое «духовное повышение», которое испытал Бильам, когда к нему обратились через меру Ашем, не было длительным, ибо случилось лишь ради еврейского народа, а не из‑за собственных духовных достижений Бильама. Всевышний не хотел, чтобы народы мира утверждали, будто если бы им был дарован пророк уровня Моше, они сами возвысились бы духовно, подобно народу Израиля. Давая Бильаму силы и прозрения, подобные Моше, Всевышний показал народам мира, что, несмотря на наличие у них духовно одарённого человека вроде Бильама, это не оказало влияния на их нравственные и этические способы поведения. Это также дало Израилю довод против народов мира, поскольку они могли указать на то, что пророк и духовный вождь всех этих народов признал духовное превосходство Израиля, воспев их. Как только Бильам завершил воспевание достоинств народа Израиля, то есть их нравственного превосходства над другими народами, Всевышний удалил от него дух пророчества. Он вернулся к опоре на чары, и поэтому в итоге был убит мечом, вместо того чтобы удостоиться смерти праведников, которой он желал себе.
וע"ד המדרש ויקר אלהים אל בלעם, מה בין נביאי ישראל לנביאי אומות העולם נביאי ישראל נתגלה עליהם ביום שנאמר (שמות ו) ביום דבר ה' אל משה, נביאי אומות העולם בלילה שנאמר (בראשית לא) ויבא אלהים אל לבן הארמי בחלום הלילה, (שם כ) ויבא אלהים אל אבימלך בחלום הלילה, ויבא אלהים אל בלעם לילה, משל למלך שהיתה לו אשה ופילגש כשבא אל האשה לא היה מתבייש לבא אליה ביום לעיני הכל אבל כשבא אל הפילגש היה בא בהחבא בלילה. נביאי ישראל מתגלה להם בדבור שלם שנאמר (ויקרא א) ויקרא אל משה, נביאי אומות העולם בחצי דבור שנאמר ויקר אלהים אל בלעם. נביאי ישראל מדבר עמהם בלשון טהרה וקדושה שנאמר (שמות יט) ויקרא ה' למשה, כמה דאת אמר (ישעיה ו) וקרא זה אל זה ואמר קדוש, נביאי אומות העולם בלשון טומאה וקרי שנאמר ויקר אלהים אל בלעם. משל למה הדבר דומה לשנים המבקשים בפתחו של מלך, אחד אוהבו של מלך ואחד מצורע, אמר המלך אוהבי יכנס, מצורע לא יכנס שלא יטמא פלטרין שלי, אלא אני הולך לקראתו שנאמר ויקר אלהים אל בלעם, הלך לקראתו.
English translation not yet available
И по пути мидраша: «И встретил Б-г Бильама». В чём различие между пророками Израиля и пророками народов мира? Пророкам Израиля Он открывался днём, как сказано (Шмот 6): «В день, когда говорил Г-сподь к Моше». Пророкам народов мира — ночью, как сказано (Берешит 31): «И пришёл Б-г к Лавану-арамейцу во сне ночью»; (там же 20): «И пришёл Б-г к Авимелеху во сне ночью»; «И пришёл Б-г к Бильаму ночью». Притча: это подобно царю, у которого были жена и наложница. Когда он приходил к жене, он не стеснялся приходить к ней днём на виду у всех. Но когда приходил к наложнице, приходил тайно, ночью. Пророкам Израиля Он открывается полной речью, как сказано (Ваикра 1): «И воззвал (ва-йикра) к Моше». Пророкам народов мира — половинной речью, как сказано: «И встретил (ва-йикар) Б-г Бильама». Пророкам Израиля Он говорит языком чистоты и святости, как сказано (Шмот 19): «И воззвал Г-сподь к Моше», подобно тому как сказано (Йешаяу 6): «И взывал один к другому и говорил: свят». Пророкам народов мира — языком нечистоты и скверны (кери), как сказано: «И встретил (ва-йикар) Б-г Бильама». Притча: чему это подобно? Двум людям, стоящим у входа к царю. Один — друг царя, другой — прокажённый. Сказал царь: «Друг мой пусть войдёт, а прокажённый пусть не входит, чтобы не осквернил дворец мой. Но я сам выйду к нему навстречу», — как сказано: «И встретил Б-г Бильама» — Он вышел ему навстречу.
A Midrashic approach, based on Vayikra Rabbah 1,12 commenting on the words ויקר אלו-הים אל בלעם. The difference between Jewish prophets and Gentiles who experienced revelations by G’d or visions is 1) the former experience these visions by day whereas Gentiles do so only at night. In connection with Moses’ prophetic experiences the Torah speaks of: “it was on the day that Hashem spoke with Moses,” (Exodus 6,3) whereas in connection with communications by G’d to Gentiles the Torah writes: “G’d came to Avimelech in a dream at night;” (Genesis 20,3); G’d came to Lavan in a dream at night (Genesis 31,24);” G’d appeared to Bileam at night (Numbers 22,20).” The whole matter may be illustrated by a parable. A king had both a wife and a mistress. Whenever he would visit his wife he was not ashamed to do so by day in view of all the people. When he felt the need to visit his mistress he did so only at night, feeling embarrassed to be seen. Something similar occurs when G’d communicates with the prophets of the Jewish people. He has no need to hide the fact and does so by day and He speaks to them outright. This is documented by Leviticus 1,1 “G’d called to Moses.” When He communicates with the prophets of the Gentile nations He does so only in a חצי דבור, “half a communication,” that is why the Torah did not introduce this vision with the word ויקרא, but with the incomplete word ויקר. 2) When G’d addresses the Jewish prophets He uses language which is pure and holy, the word ויקרא brings to mind וקרא זה אל זה ואמר קדוש. When He addresses the prophets of other nations He uses words reminding us of ritual impurity (ויקר suggests קרי, nocturnal seminal emission). 3) A third difference, explained in the form of a parable. A king has two friends both of whom want to have an audience. One is healthy, the other is leprous. Whereas the king grants interviews to both friends he invites the healthy one into his palace while leaving his palace to interview to leprous friend outside. The words ויקר אלו-הים אל בלעם, suggest that “G’d went out to encounter Bileam.”
English translation not yet available
Мидрашистский подход, основанный на Ваикра Рабба 1:12, комментирующем слова «ва-йикар Элоким эль Бильам». Различие между еврейскими пророками и нееврями, пережившими откровения Б-жьи или видения, состоит в следующем: 1) Первые переживают эти видения днём, тогда как неевреи — лишь ночью. В связи с пророческим опытом Моше Тора говорит: «В день, когда Г-сподь говорил с Моше» (Шмот 6:3), тогда как в связи с обращениями Б-га к неевреям Тора пишет: «Б-г пришёл к Авимелеху во сне ночью» (Берешит 20:3); «Б-г пришёл к Лавану во сне ночью» (Берешит 31:24); «Б-г явился Бильаму ночью» (Бемидбар 22:20). Всё это можно проиллюстрировать притчей. У царя были и жена, и наложница. Когда он навещал жену, он не стеснялся делать это днём на виду у всех. Когда он чувствовал потребность навестить наложницу, он делал это лишь ночью, стыдясь быть увиденным. Нечто подобное происходит, когда Б-г общается с пророками еврейского народа. Ему незачем скрывать это, и Он делает это днём и говорит с ними напрямую. Это засвидетельствовано в Ваикра 1:1: «И воззвал Б-г к Моше». Когда Он обращается к пророкам нееврейских народов, Он делает это лишь «хаци дибур» — «половиной речи», — поэтому Тора ввела это видение не словом «ва-йикра» (и воззвал), а неполным словом «ва-йикар» (и встретил). 2) Когда Б-г обращается к еврейским пророкам, Он использует язык чистый и святой: слово «ва-йикра» вызывает в памяти «ве-кара зэ эль зэ ве-амар кадош» (и взывал один к другому и говорил: свят). Когда Он обращается к пророкам других народов, Он использует слова, напоминающие о ритуальной нечистоте («ва-йикар» напоминает «кери» — непроизвольное ночное семяизвержение). 3) Третье различие, объяснённое в форме притчи. У царя есть два друга, оба желающие аудиенции. Один здоров, другой прокажён. Царь предоставляет аудиенцию обоим друзьям, но здорового приглашает во дворец, тогда как для встречи с прокажённым другом покидает дворец и встречается с ним снаружи. Слова «ва-йикар Элоким эль Бильам» указывают на то, что «Б-г вышел навстречу Бильаму».
את שבעת המזבחות ערכתי. על דרך הפשט את שבעת המזבחות שבנה בלק ערכתי עליהם הקרבנות כדי שיהיו לרצון לפניך, ולכך הזכירם בלשון ידיעה.
English translation not yet available
«Семь жертвенников я устроил». По простому смыслу: семь жертвенников, которые построил Балак, я устроил на них жертвоприношения, чтобы они были благоугодны пред Тобою. И потому упомянул их с определённым артиклем (в «а-мизбехот»).
את שבעת המזבחות ערכתי, “I have prepared the seven altars (Bileam speaking).” According to the plain meaning of the text Bileam spoke of the seven altars which Balak had built, on which he, Bileam, had offered sacrifices to the Lord. These offerings were supposed to ensure that G’d would look upon Bileam with favour.
English translation not yet available
«Семь жертвенников я устроил» (слова Бильама). Согласно простому смыслу текста, Бильам говорил о семи жертвенниках, которые построил Балак, на которых он, Бильам, принёс жертвы Г-споду. Эти приношения должны были обеспечить, чтобы Б-г взглянул на Бильама с благосклонностью.
וע"ד המדרש לכך הזכירם בלשון ידיעה לפי שמצינו צדיקים שעשו מזבחות מיום שנברא העולם ועד בלעם, ואלו הם, אדם קין הבל נח אברהם יצחק ויעקב, כל אחד בנה את שלו ובלעם כנגד כלם, לכך הזכיר בה"א הידיעה.
English translation not yet available
И по пути мидраша: потому упомянул их с определённым артиклем («а-мизбехот»), ибо мы находим праведников, строивших жертвенники от сотворения мира до Бильама. И вот они: Адам, Каин, Эвель (Авель), Ноах, Авраам, Ицхак и Яаков — каждый построил свой. А Бильам — против всех них. Потому и упомянул с определённым артиклем «hей» (указывая на известные жертвенники).
According to the Midrash, The reason he used the letter ה when referring to the altars, was to allude to the fact that prior to him seven people had similarly built altars for the Lord and had found grace. The people were: Adam, Kayin, Hevel, Noach, Avraham, Yitzchak, Yaakov. Each one of these people had built only one altar for the Lord whereas he, Bileam, had built seven altars. [There are other versions of this Midrash omitting mention of Kayin’s altar seeing his offering had been rejected and substituting Moses as building an altar. Ed.].
English translation not yet available
Согласно мидрашу, причина, по которой он использовал букву «hей» при упоминании жертвенников, состояла в намёке на тот факт, что до него семь человек подобным образом строили жертвенники Г-споду и обрели благоволение. Эти люди: Адам, Каин, Эвель, Ноах, Авраам, Ицхак, Яаков. Каждый из них построил лишь один жертвенник Г-споду, тогда как он, Бильам, построил семь жертвенников. [Существуют другие версии этого мидраша, в которых жертвенник Каина не упоминается, поскольку его приношение было отвергнуто, и вместо него указан Моше как строитель жертвенника. — Прим. ред.]
וע"ד החכמה את שבעת המזבחות ערכתי, אחז הכתוב חשבון שבעה לפי שהוא הקף אמצעי, כי מן הידוע שארבע הקפים הם, הקף היום, והשבוע, והחדש, והשנה. הקף היום הוא שהשמש מקיף בגלגלו ביום אחד ממזרח למערב, וזהו הקף ראשון שהוא התנועה היומית וכשנשלם היום חוזר חלילה, וכן בכל יום ויום. ויש הקף אחר והוא הקף השבוע, שהרי כשנשלם השבוע חוזרים חלילה ומונים שבוע אחר. ועוד יש הקף אחר והוא הקף הירח בכל חדש וחדש, והקף אמצעי אשר בין היום והחדש הוא הקף שבעה ימי השבוע, ולפיכך הקף השבעה הוא אמצעי בין היום השמשי וחדש הירחי, ולפי שכל עניני הטבע נמשכין אחר ההקף הזה האמצעי ועניני התורה יתקרבו תמיד לעניני הטבע, לכך באו מצות רבות בתורה לחשבון שבעה, כגון ימי הפסח וכיוצא בהם, לפי שהוא חשבון ההקף האמצעי כנגד שבעה כוכבי לכת אשר כל עמודי הטבע נשענים עליו, שאין לומר שיהיו ימי הפסח שנה תמימה שהוא הקף רביעי, כשתכלה השנה חוזרין חלילה ומונין שנה אחרת, לפי שלא היה הדבר ניכר, ואלו היה יום אחד בלבד היה זמן מועט, ואלו היה חדש אחד היה מרובה, ולכך רצתה התורה להתקרב אל הטבע להיות זמן הפסח בחשבון הקף האמצעי והבינוני. ולפי הטעם הזה עשה בלעם המזבחות שבעה לרמז על ההקף האמצעי הזה, כי כלו היה טבעי וחכם בחכמת המזלות, זה דעת הרמב"ם ז"ל.
An approach based on astrology: The reason the Torah speaks about Bileam favouring the number seven is because it represents the medium between four different kinds of cycles, the cycle represented by the day, the cycle described by the week, the cycle described by the month, and the cycle described by the year. The cycle represented by the day is a reference to the orbit described by the sun around earth each day in an east-west direction (remember the author lived in an era prior to Copernicus, Ed.). The “weekly cycle” is a reference to another cycle which repeats itself constantly but at weekly intervals. Similarly, we have the monthly cycle and the annual cycle, all the cycles repeating themselves at regular and predetermined intervals. The cycle which is the medium between the daily cycle and the monthly cycle is the weekly cycle consisting of seven days, i.e. featuring the number seven. It is viewed as something in between the lunar and the solar cycles, the month representing a lunar cycle whereas the day represents a solar cycle. (Compare Maimonides in Moreh Nevuchim 3,43). Seeing that all matters related to nature are governed by this medium cycle and Torah always approximates nature, many commandments reflect this number seven which represents the “happy medium” between the solar and the lunar cycles, both pillars of the system we call “laws of nature.” The number seven also symbolizes the seven planets whose orbits dominate nature in a very recognizable manner. If, say Passover would extend for an entire year, i.e. corresponding to the fourth of the cycles we mentioned, it would not be recognized for what it is and represents. On the other hand, if Passover would be observed for only a single day, corresponding to the first of the cycles, it would be too short to be meaningful. If it were to be observed for a whole month it would be too long and it would lose its meaning and impact on the people observing it. This is why the Torah legislated that it be observed for seven days, corresponding to the second cycle we mentioned. Bileam took his cue from studying the Torah and its relationship to natural events and this is why he chose to build seven altars, not 30, or not one. This is the opinion of Maimonides.
[14] Подход, основанный на астрологии: причина, по которой Тора говорит о том, что Билам благоволил числу семь, в том, что оно представляет середину между четырьмя различными видами циклов: циклом, представленным днём, циклом, описываемым неделей, циклом, описываемым месяцем, и циклом, описываемым годом. Цикл, представленный днём, — это намёк на орбиту, описываемую солнцем вокруг земли каждый день в направлении восток—запад (помни, что автор жил в эпоху до Коперника. Ред.). «Недельный цикл» — это намёк на другой цикл, который постоянно повторяется, но с недельными интервалами. Так же есть месячный цикл и годовой цикл — все циклы повторяются с регулярными и заранее определёнными интервалами. Цикл, который является срединным между дневным циклом и месячным циклом, — это недельный цикл, состоящий из семи дней, то есть содержащий число семь. Он рассматривается как нечто промежуточное между лунными и солнечными циклами: месяц представляет лунный цикл, тогда как день представляет солнечный цикл. (Сравни Рамбам в «Морэ Невухим» 3:43). Поскольку всеми делами, относящимися к природе, управляет этот срединный цикл, а Тора всегда приближена к природе, многие заповеди отражают это число семь, представляющее «золотую середину» между солнечным и лунным циклами — двумя столпами системы, которую мы называем «законами природы». Число семь также символизирует семь планет, чьи орбиты властвуют над природой весьма узнаваемым образом. Если бы, скажем, Песах продолжался целый год, то есть соответствовал бы четвёртому из упомянутых нами циклов, он не распознавался бы как то, чем является и что означает. С другой стороны, если бы Песах соблюдался лишь один день, соответствуя первому из циклов, он был бы слишком коротким, чтобы иметь смысл. Если бы его соблюдали целый месяц, он был бы слишком длительным, и он утратил бы смысл и влияние на соблюдающих его людей. Поэтому Тора установила, чтобы его соблюдали семь дней, соответствуя второму из упомянутых нами циклов. Билам взял это как ориентир, изучая Тору и её связь с природными явлениями, и потому он избрал построить семь жертвенников, а не 30 и не один. Таково мнение Рамбам.
וע"ד הקבלה את שבעת המזבחות ערכתי, מה שעשה מהם שבעה ומה שהזכירם בה"א הידיעה הכל בהשגחה גמורה וכוונה ידועה, כי בלעם ברוב חשקו לקלל רצה להמשיך רצון מהמחשבה הטהורה אל כל השבעה ולהשפיע בהם כח, ולא הספיק אצלו שיעשה מזבח אחד ועשה שבעה מזבחות כדי שיפעלו כל המדות רצונו ויספיקו מחשבתו בהמשכת הרצון ועלו קרבנותיו בהשלשה המקומות מ"ב.
English translation not yet available
И по пути Каббалы: «Семь жертвенников я устроил». То, что он сделал их семь, и то, что упомянул их с определённым артиклем «hей», — всё с полным намерением и известным замыслом. Ибо Бильам, в великом своём стремлении проклясть, хотел привлечь благоволение от Чистой Мысли ко всем семи [сфирот] и влить в них силу. Ему было недостаточно сделать один жертвенник, и он сделал семь жертвенников, чтобы все атрибуты (мидот) исполнили его волю и осуществили его замысел в привлечении благоволения. И его жертвоприношения в трёх местах составили в совокупности сорок два.
A kabbalistic approach: The number seven, the use of the definitive article, i.e. the letter ה when referring to the altars was all carefully calculated by Bileam. He realised that there was a seven-fold connection, link, between G’d and Israel and he wanted to sever each one of them by first matching Israel’s attachment to G’d through building seven altars in G’d’s honour (compare Zohar Balak Sullam edition page 164). Israel is directly connected to G’d on all seven lower emanations. Bileam hoped to draw down to him divine emanations of goodwill not only from these seven emanations but also from the three higher emanations. In this way he would excel what the Jewish people had achieved. His 42 sacrifices rose heavenward from three separate locations.
English translation not yet available
Каббалистическое толкование: число семь, использование определённого артикля — буквы «hей» — при упоминании жертвенников, всё это было тщательно рассчитано Бильамом. Он понимал, что существует семеричная связь между Б-гом и Израилем, и хотел разорвать каждую из них, сначала сравнявшись с привязанностью Израиля к Б-гу через строительство семи жертвенников в честь Б-га (ср. Зоар, Балак, издание Сулам, стр. 164). Израиль напрямую связан с Б-гом через все семь нижних эманаций (сфирот). Бильам надеялся привлечь к себе божественные эманации благоволения не только от этих семи эманаций, но и от трёх высших. Таким образом он превзошёл бы то, чего достиг еврейский народ. Его 42 жертвоприношения вознеслись к небесам из трёх отдельных мест.
והנה שבעת המזבחות האלה הם שבעת ימי בראשית ושבעה נרות המנורה, והם הנקראים צרור החיים, כי הם ענין מיוחד למעלה מתפרד למטה לפי המקבלים, וזה באור הכתוב את שבעת המזבחות של מעלה ערכתי למטה.
English translation not yet available
И вот, эти семь жертвенников соответствуют семи дням Творения и семи светильникам Меноры, и они называются «узел жизни» (црор а-хаим), ибо они представляют собой единую сущность наверху, разделяющуюся внизу в зависимости от воспринимающих. И таково объяснение стиха: «Семь жертвенников» верхних «я устроил» внизу.
It is possible that the seven altars represented the seven days of the week and the seven lights on the lampstand, מנורה, which are also known as צרור החיים, “a bundle of life.” These represent seven sources of life which are channeled from heaven to earth according to the degree of concentration with which man longs for them. [If I understand it correctly Bileam assumed a reciprocal action and interaction between the offerings he sent to heaven and the inspiration he would receive from heaven in return. Ed.] All of this is alluded to in the letter ה before the word מזבחות, i.e. he meant that his seven altars corresponded to the seven altars in the celestial spheres he was aware of. When he used the word ואעל, “I made rise up,” to describe the offerings he presented instead of the word הקרבתי, this was not accidental. He alluded to the interaction between heaven and earth or vice versa.
English translation not yet available
Возможно, что семь жертвенников представляли семь дней недели и семь светильников Меноры, которые также известны как «црор а-хаим» — «узел жизни». Они представляют семь источников жизни, которые направляются с небес на землю в зависимости от степени сосредоточенности, с которой человек стремится к ним. [Если я правильно понимаю, Бильам предполагал взаимное действие и взаимодействие между жертвами, которые он посылал на небо, и вдохновением, которое он получал бы с неба взамен. — Прим. ред.] Всё это заключено в намёке буквы «hей» перед словом «мизбехот» — то есть он подразумевал, что его семь жертвенников соответствуют семи жертвенникам в небесных сферах, о которых он знал. Когда он использовал слово «ва-аааль» (и возвёл) для описания своих приношений вместо слова «икравти» (я приблизил), это не было случайностью. Он намекал на взаимодействие между небом и землёй или наоборот.
והחכם רבי אברהם ז"ל במליצתו הצחה כוון לזה אם תתכוון בה, הוא שאמר ובתת שלם לשלם אז תתחדש רוח בינה.
English translation not yet available
И мудрец рабби Авраам (Ибн Эзра), благословенна его память, в своём изящном слоге намекнул на это, если вдуматься. Он сказал: «И когда дашь совершенное совершенному, тогда обновится дух разумения (Бина)».
According to Ibn Ezra who refers to Job 42,8 the mystical dimension of what Bileam did is concealed in the words of that verse, i.e. that G’d commanded Job’s friends who had been guilty of misrepresenting G’d’s attributes and ways of judgment, to offer seven bulls and seven rams after bringing them to Job. Job would then pray for them to receive a pardon for their trespass against the Lord. Bileam realized the mystical power which reposed in the offering of these seven bulls and seven rams in each location. Just as G’d is perceived as שלם, complete, the number seven represents the concept of a complete cycle. By offering a complete cycle to the Complete One, Bileam hoped to attain the בינה input from the eighth emanation called בינה.
English translation not yet available
Согласно Ибн Эзре, ссылающемуся на Иов 42:8, мистическое измерение того, что сделал Бильам, сокрыто в словах этого стиха — то есть Б-г повелел друзьям Иова, виновным в искажении атрибутов и путей суда Б-жьего, принести семь быков и семь баранов, приведя их к Иову. Затем Иов помолится за них, чтобы они получили прощение за свой проступок перед Г-сподом. Бильам понимал мистическую силу, заключённую в приношении этих семи быков и семи баранов в каждом месте. Подобно тому как Б-г воспринимается как «шалем» (совершенный), число семь олицетворяет понятие полного цикла. Принося полный цикл Совершенному, Бильам надеялся достичь воздействия Бины — восьмой эманации, именуемой Бина (Разумение).