במדבר

מגדל עוז שם ה' בו ירוץ צדיק ונשגב (Мишлей 18:10).

«מגדל עוז שם ה' בו ירוץ צדיק ונשגב» — «Имя Г‑спода — башня силы; в неё бежит праведник и возвышается» (Мишлей 18:10).

Шломо-царь, мир ему, пришёл научить нас этим стихом (Мишлей 18) о мере упования. Пояснение стиха таково: уповающий на имя Г‑спода — словно человек, находящийся в башне силы; он сидит там в безопасности и не боится никого, как сказано: «Г‑сподь со мной — не убоюсь; что сделает мне человек?» (Теилим 118:6). «В неё бежит праведник и возвышается» — от беды; как сказано: «…а уповающий на Г‑спода будет возвышен» (Мишлей 29:25), то есть — от всякой беды и от врага. Ибо если он взойдёт на высокие горы или спрячется в низинах долин — он не будет возвышен над врагом; но Имя Г‑спода возвысит его над ним. И слово «בו» относится не к «башне», а к «Имени Г‑спода»: ведь человек не бежит в башне силы, но всякий, кто бежит к Имени Г‑спода, будет возвышен как в башне; поэтому сказано, что праведник бежит к Имени Г‑спода и не спотыкается. И поскольку бегущий обычно спотыкается даже на ровном месте, Писание говорит, что уповающий — не таков: он бежит и не спотыкается, как сказано: «…и если побежишь — не споткнёшься» (Мишлей 4:12). А почему сказано «башня силы», а не «высокая гора — имя Г‑спода»? Потому что башня — большая нужда для людей в час беды и в час войны, как написано об Авимелехе: «…и была башня силы внутри города, и убежали туда» (Шофтим 9:51). Поэтому он уподобил Имя Г‑спода башне силы: упование творений на Имя Г‑спода спасёт их от всякой беды; это то, что сказано: «Да ответит тебе Г‑сподь в день беды; да вознесёт тебя Имя Б-га Яакова» (Теилим 20:2). Это — крепкая башня, в которой творения возвышаются в беде; и так сказал Давид: «…от восстающих на меня возвысишь меня» (Теилим 59:2). И так сказал он Гольяту: «Ты идёшь на меня с мечом, и копьём, и дротиком, а я иду на тебя Имением Г‑спода Воинств, Б-га станов Израиля» (Шмуэль I 17:45). И как Шломо, благословенной памяти, уподобил Имя Г‑спода башне, так Йешаяу, благословенной памяти, уподобил Его комнате, куда человек входит, закрывает за собой дверь и возвышается в ней, как сказано: «Иди, народ Мой, войди в комнаты твои и закрой двери твои за собою» (Йешаяу 26:20). И находим в стихах, что Он, да будет Он возвышен, уподобляется всюду — жилищу, комнате, башне, скале: жилищу — «Г‑сподь, жилищем Ты был нам» (Теилим 90:1); комнате — «иди, народ Мой, войди в комнаты твои»; башне — «Имя Г‑спода — башня силы»; скале — «Г‑сподь — скала моя и крепость моя» (Шмуэль II 22:2). И поскольку Он, да будет Он возвышен, — повсюду, потому Он уподобляется повсюду; и Хазаль назвали Его имя «Место» (Макон), потому что Он включает место и все его части, и Он — место мира. И известно: не называется человек праведником, кроме как уповающий на Него, как сказано: «…а праведники — как молодой лев, уповают» (Мишлей 28:1), ибо каждый из них уповает на Имя, да будет Он возвышен, как молодой лев, уповающий на свою силу. И учит тебя Писание, что праведник бежит в своём уповании — стараться в Мицвот, и служить Всевышнему ночью и днём, и трудиться ради чести Его Имени, и не утомляться, ибо его разумная душа укрепит его и добавит в нём силы. Так сказал пророк: «…а надеющиеся на Г‑спода обновят силу; поднимут крылья, как орлы; побегут и не устанут; пойдут и не изнемогут» (Йешаяу 40:31). Пояснение: они будут нести большой труд и не устанут; ибо есть Мицвот, требующие большого труда и чрезмерного усилия, как выкуп пленных и спасение жизней — Мицвот, требующие великой поспешности; об этом сказано: «побегут и не устанут», то есть праведники обновляют силу и мощь в служении и в Мицвот, и потому не утомляются. Это то, что сказано: «…а любящие Его — как восход солнца в его силе» (Шофтим 5:31): он уподобил их солнцу в его силе, которое не утомляется. И есть Мицвот, требующие усердия и постоянства, как изучение Торы и приобретение качеств трепета: нужно человеку приучать себя к ним, пока привычка не станет ему природой; о этом сказано: «пойдут и не изнемогут». И выражение «пойдут» — как в стихе «Ходи предо Мною» (Берешит 17:1), перевод которого: «ходи в трепете»; смысл — пусть стараются в мере трепета и это не станет для них утомлением. И известно: от меры трепета человек приходит к мере упования, как сказано: «Боящиеся Г‑спода, уповайте на Г‑спода» (Теилим 115:11). Поэтому сказал Шломо, благословенной памяти, здесь: «Имя Г‑спода — башня силы; в неё бежит праведник и возвышается»: разъяснил, что Имя Г‑спода — башня силы для праведника, боящегося, который способен бежать и уповать так, что не споткнётся в своём беге. И эти две меры находим у Пинхаса: он боялся Г‑спода и уповал на Него, чтобы освятить Его Имя, как написано: «Завет Мой был с ним — жизнь и мир, и Я дал их ему; страх — и он боялся Меня, и перед Моим именем был сокрушён» (Малахи 2:5). Писание разъясняет, что дал ему две эти меры — жизнь и мир — в награду за две меры, которые были в нём: трепет и упование. Трепет — это «и Я дал их ему: страх» — в награду за страх, которым он боялся Меня; упование — это «и перед Моим именем был сокрушён»: он уповал на Имя, да будет Он возвышен, выступив против всего колена, чтобы убить их князя и царскую дочь; и он был близок к тому, чтобы быть убитым, и «сокрушён» был ради Моего имени. Поэтому он удостоился и удостоил себя, совершив это деяние, и возревновал ради великого Имени, и отвратил гнев; это то, что написано.

В этом стихе Шломо учит нас уроку в вере. Прямой смысл стиха таков: «человек, который полагается на Г‑спода, подобен тому, кто находится в неприступной башне, спокоен и не боится никакого возможного нападающего». Это подобно сказанному: «когда Г‑сподь со мной — что может сделать мне смертный человек?» (Теилим 118:6). Слова «праведник бежит к нему и возвышается» относятся к спасению от бед (ср. понимание Рабейну Йоны слова «נשגב» как равного «נושע»). Мы находим это слово в таком значении в стихе: «а уповающий на Г‑спода будет возвышен» (Мишлей 29:25). И в том стихе Шломо говорит о сохранности человека от угроз и врагов. Слово «בו» в нашем стихе относится не к слову «מגדל» («башня»), а к «שם ה'», то есть — упование не на башню, а на Имя Г‑спода. Ясно, что человек не «бежит внутри крепкой башни», но он бежит, провозглашая Имя Г‑спода и своё упование на Него; тот, кто так поступает, будет спасён как будто он в крепости, хотя не видит вокруг себя видимых человеческих щитов. Ведь бегущие люди склонны спотыкаться и падать; не так тот, кто бежит, провозглашая свою веру в Г‑спода. Мы находим эту мысль выраженной так: «когда побежишь — не споткнёшься» (Мишлей 4:12). Почему Шломо избрал «башню силы» в качестве сравнения, а не высокую гору или нечто столь же неприступное? Потому что укреплённые башни — жизненная потребность людей в беде, при преследовании и т. п.; пример этому: «была башня силы внутри города, и убежали туда» (Шофтим 9:51). Поэтому Шломо избрал пример сооружения, на которое обычные люди полагаются. Поэтому и Давид пишет: «да ответит тебе Г‑сподь в день беды; да вознесёт тебя Имя Б-га Яакова» (Теилим 20:2), то есть: «Б-г — башня силы, возносящая людей в беде и тесноте». Давид употребил тот же глагол, когда молился об избавлении от преследования царя Шауля: «от восстающих на меня возвысишь меня» (Теилим 59:2). Он также употребил этот глагол, когда противостоял Гольяту: «ты идёшь на меня с мечом и копьём и дротиком, а я иду на тебя Имением Г‑спода Воинств, Б-га воинств Израиля» (Шмуэль I 17:45) — ясно, что слова «Имя Г‑спода» там существенны. Шломо употребил сравнение с укреплённой башней, а Йешаяу употребил сравнение с комнатой, где человек, закрыв дверь, чувствует себя защищённым: «Иди, народ Мой, войди в комнаты твои и запри двери твои за собою» (Йешаяу 26:20). И мы находим во многих стихах Танаха, что Сам Всевышний уподобляется «убежищу» (Теилим 90:1) или «скале» (Шмуэль II 22:2). Наши мудрецы описали Всевышнего или «Имя Всевышнего» словом «Место» (Макон), поскольку Он включает все «места» и Он — «место» вселенной; нет «места» без Него. Не называется человек праведником, если у него нет веры в Г‑спода (ср. «а праведники — уверены, как молодой лев» — Мишлей 28:1). Наш автор приводит ещё множество стихов, выражающих ту же тему: вера в Г‑спода и праведность действий — источник уверенности праведника. Пинхас олицетворял такую веру. Если он удостоился столь многих чудес, помогающих ему преуспеть, то это было благодаря вере, которую он проявил.

«Пинхас, сын Эльазара, сын Аарона, Коэн… отвратил Мой гнев». Некоторые из толкователей объяснили: «успокоил», по выражению «в возвращении и покое» (Йешаяу 30:15), ибо в своей ревности он успокоил меру суда, как в стихе: «…и Я дам тебе покой» (Шмот 33:14). Однако смысл слова «השיב» таков: гнев должен был пойти на Израиль, но Пинхас полностью отвратил его, и он не пошёл.

«Пинхас, сын Эльазара, сын Аарона, Коэн, отвратил Мой гнев…». Некоторые комментаторы понимают слово «השיב» здесь как подобное выражению «בשובה ונחת» в Йешаяу 30:15 — «через спокойствие и безмятежность». Когда Всевышний проявил Свою ревность, Он дал мере Суда возможность действовать, подобно тому, как сказано: «והניחותי לך» — «Я дам тебе покой» (Шмот 33:14). Но мне представляется, что более вероятный смысл слова «השיב» — простой: гнев Всевышнего, который был готов обрушиться на народ Израиля, был «отвращён» Пинхасом полностью.

И следует уточнить: как же «не пошёл», ведь умерло из Израиля двадцать четыре тысячи? Но это — доказательство, что все они были из колена Шим’она, и не был учтён [как погибший] ни один из Израиля из остальных колен; это и есть отвращение гнева от остального Израиля. Это и есть объяснение: «отвратил Мой гнев от сынов Израиля» — что мера суда не поразила никого, кроме этого колена. Это и есть: «и Я не истребил сынов Израиля в Моей ревности» (Бемидбар 25:11) — не истребил ни одного из Израиля [из прочих колен]. Выходит, ты учишь, что отвращение гнева стало причиной существования Израиля: если бы не это, они были бы уничтожены. Если так, Пинхас стал причиной для Израиля — долготы дней и лет жизни от того времени и до конца мира; а те годы не имеют конца и предела. Поэтому он удостоился жить без конца — мера за меру. Ведь этот Пинхас — это Элияу, как сказано у пророка: «Завет Мой был с ним — жизнь и мир» (Малахи 2:5), и сказано здесь: «Мой завет — мир» (Бемидбар 25:12).

Можно задать вопрос на это утверждение, ведь 24 000 израильтян умерли во время мора; как же Пинхасу приписывается, что он полностью предотвратил гнев Всевышнего от поражения народа? На самом деле тот факт, что умерли только люди из колена Шим’она, и есть доказательство, что Пинхас преуспел остановить гнев Всевышнего от поражения «сынов Израиля», то есть мера суда действовала только в одном колене. Это смысл слов: «и Я не истребил сынов Израиля в Моей ревности» (Бемидбар 25:11). Ясно, что отвращение гнева привело к продолжению существования еврейского народа. Следовательно, Пинхас стал источником того, что народ как народ получил долгую жизнь, то есть продолжение существования от того времени до конца времён. В награду, соответствующую его деянию, ему была дана непрерывная жизнь — в том, что он стал впоследствии пророком Элияу, как известно из Зоhар 215 на основе стиха: «Завет Мой был с ним — жизнь и мир» (Малахи 2:5). Когда Тора говорит здесь, что Пинхасу дарован «Мой завет», смысл тот же, что и у Малахи.

בקנאו את קנאתי. По Пшат: он встал на Моё место, ведь о Святом, благословен Он, написано: «Б-г ревнивый» (Шмот 20:5).

«בקנאו את קנאתי» — «когда он проявил Мою ревность». По Пшат смысл в том, что Пинхас действовал на месте Всевышнего, проявив ревность.

А в Мидраш: «בקנאו את קנאתי» — две ревности: одна здесь, а другая — которую он будет проявлять в дни Ахава. И так написано там: «И было слово Г‑спода к нему, и сказал ему: что тебе здесь, Элияу? И сказал: ревнуя возревновал я о Г‑споде, Б-ге Воинств, ибо оставили Твой завет сыны Израиля…» (Мелахим I 19:9–10). Две ревности: одна — в дни Моше, и одна — в дни Ахава. И так же написано в Шофтим, в дни «пилегеш в Гив’а»: «и Пинхас, сын Эльазара… стоял перед Ним в те дни» (Шофтим 20:28), и [смысл:] Г‑сподь был с ним.

Подход Мидраш: то, что слово «קנאה» стоит дважды подряд, доказывает, что Тора говорит о двух разных проявлениях ревности. Первое проявление ревности Пинхаса было здесь; второе — в дни Ахава, когда пророк Элияу на горе Кармель повторил подобное и убил четыреста жрецов идола Бааля, а после этого бежал на Хорев, спасаясь от гнева Ахава и Изевель. Когда он пришёл туда, и Всевышний спросил его, почему он пришёл (Мелахим I 19:9–10), он ответил: «ревнуя возревновал я о Г‑споде, Б-ге Воинств, ибо оставили Твой завет сыны Израиля». Пинхас также участвовал в ещё одном проявлении ревности ради Всевышнего во времена, известные как «Пилегеш бе-Гив’а», в Шофтим 20:28 и Диврей hа-Ямим I 9:20.

И мнение наших учителей, благословенной памяти, что этот Пинхас — это Элияу; учим мы это из того, что сказали в Бава Мециа: нашёл его Раба бар Авуа — Элияу, и тот стоял на кладбище идолопоклонников. Сказал ему: «Разве ты не Коэн?» — то есть удивлялся ему, что он не остерегается нечистоты шатра. И сказал ему: нечистоту шатра распространяют не идолопоклонники, а только Израиль, как сказано: «Человек, когда умрёт в шатре…» (Бемидбар 19:14); и написано: «…и вы — овцы Мои, овцы паствы Моей; אדם אתם — человек вы» (Йехезкель 34:31). Поэтому находим, что он распростёрся над умершим сыном царафатитянки, ибо тот был сыном женщины-язычницы.

[1] Согласно мнению мудрецов в Бава Мециа 114, Пинхас и Элиягу были одним и тем же. Талмуд рассказывает, что учёный по имени Рабба бар Авуха встретил Элиягу на кладбище, где были похоронены идолопоклонники. Он удивился этому и спросил его: «Разве ты не Коэн?» (а коэнам запрещено находиться на кладбищах). Элиягу ответил, что тела неевреев не сообщают ритуальной нечистоты, если человек лишь находится с ними под одной крышей без физического соприкосновения. Он привёл в доказательство (Бемидбар 19:14): «אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל וגו׳», — «когда человек (подходящий под определение “адам”) умрёт в шатре и т. д.», а также (Йехезкель 34:31): «וְאַתֶּן צֹאנִי צֹאן מַרְעִיתִי אָדָם אַתֶּם», — «а вы — Мой скот, скот Моего пастбища, вы — אדם», — как доказательство того, что лишь евреи удостаиваются почётного именования אדם. Это также объясняет, почему ему было позволено лечь, как шатёр, над сыном женщины из Цорфата, поскольку её сын был неевреем (ср. Млахим I 17:21). [Текст там, по-видимому, подразумевает тесное телесное соприкосновение между Элиягу и мальчиком. Рабби Хавель приводит некоторые галахические источники, согласно которым и такое соприкосновение с телом умершего нееврея дозволено. Ред.].