במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ושמו את שמי על בני ישראל. כאשר יזכירו את שמי עליהם אני אברכם לכולם, כהנים לוים ישראלים שהרי השם בכל פסוק ופסוק מהשלשה. ועוד על דרך המדרש, בשלשה פסוקים אלו יש בפסוק ראשון שלש תיבות, ובשני חמש, ובשלישי שבע, והסימן גה"ז, פסוק ראשון כנגד שלשה אבות שיזכור להם ברית אבות, פסוק שני כנגד חמשה חומשי תורה שהתורה נתנה בזכות אבות, פסוק שלישי כנגד שבעה רקיעים. מצאתי בירושלמי דסנהדרין עבור השנה מתחילין בשלשה ונושאין ונותנין בחמשה וגומרים בשבעה. בשלשה כנגד יברכך, בחמשה כנגד יאר, בשבעה כנגד ישא, בשלשה כנגד שומרי הסף, בחמשה כנגד חמשה מרואי פני המלך, בשבעה כנגד שבעה רואי פני המלך.
English translation not yet available
[12] «И возложат Имя Моё на сынов Израиля». Когда они упомянут Имя Моё над ними — Я благословлю их всех: Коэнов, левитов, израильтян, ибо Имя [ה'] есть в каждом и каждом стихе из трёх. И ещё, по пути Мидраш: в этих трёх стихах в первом стихе три слова, во втором — пять, в третьем — семь; и знак גה"ז. Первый стих — против трёх праотцев, чтобы вспомнил им завет праотцев. Второй стих — против пяти книг Хумаш, ибо Тора дана в заслугу праотцев. Третий стих — против семи небес. Нашёл я в Иерусалимском Талмуде, в Санхедрин: добавление месяца к году начинают с трёх, обсуждают в пяти и завершают в семи. В трёх — против «יברכך», в пяти — против «יאר», в семи — против «ישא»; в трёх — против «стражей порога», в пяти — против «пяти видящих лицо царя», в семи — против «семи видящих лицо царя».
ושמו את שמי על בני ישראל, “let them place My Name upon the Children of Israel.” G’d meant that as soon as the priests would mention G’d’s name as part of the blessing, He would bless them all, Priests, Levites, and Israelites, seeing that G’d’s name appeared in each of the three verses constituting the formula of the blessing. A Midrashic approach, elaborating on the procedure. The first verse contains three words; the second verse contains five words The third verse contains seven words. The symbolism alluded to is that the first verse represents the three patriarchs, i.e. G’d will remember their merits and the covenants made with them and bless their offspring; the second verse is an allusion to the five Books of the Torah; seeing that the Torah itself had been given to the people in recognition of the merits of the patriarchs. The seven words in the last verse are an allusion to the seven heavens, i.e. the priests ask the heavens to transmit these blessings. I have found in the Jerusalem Talmud Sanhedrin 1,2 that when the court meets to deliberate if to add an extra month to the current year, the deliberations commence with three judges, are expanded in the presence of five judges, and are concluded in the presence of seven judges. The reason given for this is the composition of the three verses of the priestly blessing and their increasing number of words per verse, i.e. 3-5-7. These numbers "3-5-7” are featured in the Book of Kings as respective people occupying positions of influence at the palace of Tzidkiyahu. The former are known as שומרי הסף, then there were חמשה מרואי פני המלך, “five officials who have access to the king on a regular basis.” Finally, there were the שבעה רואי פני המלך, a group of seven people who were free to see the king at any time. (Jeremiah 52,25). [These various people were taken hostage by the Babylonians as a symbol representing men of authority in the Jewish state.] Nevuchadnezzar executed them. It seems reasonable therefore that when deliberating on the authority to add a month to the calendar year these numbers should be symbolized in the successively larger number of judges required for these deliberations. Ed.]
English translation not yet available
[13] ושמו את שמי על בני ישראל — «пусть возложат Моё Имя на сынов Израиля». Всевышний имел в виду, что как только Коэны упомянут Имя Всевышнего как часть благословения, Он благословит их всех — Коэнов, левитов и израильтян, поскольку Имя Всевышнего присутствует в каждом из трёх стихов, составляющих формулу благословения. Подход Мидраш, развивающий порядок: первый стих содержит три слова; второй — пять слов; третий — семь слов. Символика такова: первый стих соответствует трём праотцам — Всевышний вспомнит их заслуги и заветы с ними и благословит потомков; второй стих — намёк на пять книг Хумаш, поскольку сама Тора дана народу в заслугу праотцев; семь слов последнего стиха — намёк на семь небес, то есть Коэны просят небеса передать эти благословения. Я нашёл в Иерусалимском Талмуде, Санхедрин 1:2, что когда суд собирается обсуждать добавление месяца к году, обсуждение начинается с трёх судей, расширяется до пяти и завершается семью. Причина — построение трёх стихов благословения Коэнов и возрастающее число слов в каждом стихе: 3–5–7. Эти числа 3–5–7 упомянуты в книге Млахим как люди, занимавшие влиятельные должности при дворце Цидкиягу: первые называются שומרי הסף, затем היו חמשה מרואי פני המלך — «пять чиновников, имеющих регулярный доступ к царю», и наконец — שבעה רואי פני המלך, группа семи, которые могли видеть царя в любое время (Ирмеягу 52:25). [Эти люди были взяты в заложники вавилонянами как символы власти в еврейском государстве.] Невухаднецар казнил их. Поэтому представляется разумным, что при обсуждении полномочия добавлять месяц к году эти числа символизируются последовательно большим числом судей, требуемых для таких обсуждений. Ed.]
וע"ד הקבלה יברכך ה' וישמרך, סדר הברכות האלה ממטה למעלה כסדר הכונה בקרבנות, כי הכהן היה מברך לישראל ברכות אלו אחר שהשלים מעשה הקרבן, הוא שכתוב (ויקרא ט׳:כ״ב) ויברכם וירד מעשות החטאת והעולה והשלמים, ושעורו ויברכם אחר שירד ובשעה שהיה מקריב קרבן היה מכוין תחלה אל הה"א שהיא ה"א אחרונה שבשם, וכמו שבארתי בסדר ויקרא בתוספת ה"א של המזבחה, ומן הה"א אל הוא"ו ומשם ואילך אל המחשבה הטהורה, כי עקר הכונה בקרבן להמשיך רצון מן המחשבה הטהורה אל שמותיו העליונים, כי עם זה יתברך המדור העליון והמדור התחתון, וזה סוד שלשה פסוקים אלה בסדר הזה, יברכך ה' וישמרך זו מדת שמור, וזהו לשון וישמרך, יאר ה' הוא הקו האמצעי, ופניו פני עצמו שהם פני הרחמים, ישא ה' הוא הבינה ומלת פניו היא מדת הפחד שיסלקנה מעליך ואז בסלוקה ישם לך שלום שהן שלשה אבות, כי תתגלגל מדת הרחמים למעלה בחסד בלבד ואז תהיה שלום בלי פחד, והענין הזה מבואר ממטה למעלה, ולשון הברכה שבכל פסוק ופסוק הוא מוסיף ועולה, והבן זה, כי שלש ברכות אלו הן כלל עשר ספירות, כך קבלתי.
English translation not yet available
[14] И по пути Каббала: «да благословит тебя ה' и да хранит тебя» — порядок этих благословений идёт снизу вверх, как порядок намерения в жертвоприношениях; ибо Коэн благословлял Израиль этими благословениями после того, как завершил действие жертвы. Это то, что написано: «и благословил их, и спустился от совершения грехоочистительной, и всесожжения, и мирных» (Ваикра 9:22); и смысл: «и благословил их после того как спустился». И во время, когда приносил жертву, он направлял мысль сперва к букве ה — последней ה в Имени, как я объяснил в סדר Ваикра относительно добавочной ה в слове המזבחה; и от ה — к ו, и оттуда и далее — к чистой мысли. Ибо главная цель намерения в жертве — протянуть רצון из чистой мысли к Его высшим Именам; ибо этим благословится высшее обиталище и нижнее обиталище. И это тайна трёх стихов в этом порядке: «да благословит... и да хранит» — это мера «шмор», и потому сказано «וישמרך»; «да осветит ה'» — это средняя линия, а «лицо Его» — лицо Его Самого, то есть лицо רחמים; «да обратит ה'» — это Бина, а слово «лицо Его» — мера страха, чтобы Он удалил её от тебя, и когда она удалится — «да даст тебе мир», что соответствует трём праотцам; ибо мера רחמים поднимется и станет лишь Хесед, и тогда будет мир без страха. И этот предмет ясен снизу вверх; и язык благословения в каждом стихе добавляет и поднимается. И пойми это: ибо эти три благословения — общее десяти сфирот; так я получил [по традиции].
A kabbalistic approach: the order of these blessings, in ascending order, parallels the thoughts entertained by the priests during the offering of the communal sacrifices which also were marked by their ascending order. The priests commenced the blessings daily at the conclusion of the sacrificial service. This is the meaning of Leviticus 9,22: “he (Aaron) blessed them; then he descended from having performed the rites of the sin-offering, the burnt-offering, and the peace-offering. The proper way to understand the sequence of what the Torah writes here is: “he blessed them after he had descended (from the Altar);” at the time he had been offering the three types of inaugural sacrifices mentioned he had concentrated with his mind first on the last letter ה in the Ineffable Name. I have explained already at that point that the allusion to this is found in the ה appended to the word המזבח, the Torah writing instead המזבחה. (Leviticus, 1,9). From concentrating on that last letter ה in the tetragrammaton, Aaron had proceeded to concentrate on the letter ו in that name. From that level he concentrated in totally pure thought on the letter י in the Holy Name. The principal purpose of the Priest’s concentration while performing the part of the service allocated to him is to “draw” or attract G’d’s רצון, “goodwill,” from His Holy Attributes as expressed by His names from the celestial regions to the terrestrial regions. This is the mystical dimension of the three verses in the Torah here comprising the formula of the blessing. To summarize: the term שמור in the blessing refers to the deflection of negative influences from Israel; the term יאר ה' is already more positive, representing the קו האמצעי of the attributes pointing to פנים, symbolizing Mercy. Finally, the last blessing which begins with the word ישא, is a reference to the higher emanation בינה, and proceeds once more with פניו, this time referring to combating the fear of a confrontation with the attribute of Justice, culminating with the promise of שלום, the all-embracing harmony, based on pure חסד, undiluted loving kindness, resulting in a feeling of peace and harmony which knows no fear. In this way the three verses build on each other and each holds out greater promise of bliss than the one before it. According to the tradition I have the three blessings combine within them all ten emanations.
English translation not yet available
[15] Подход Каббала: порядок этих благословений, в восходящем направлении, соответствует мыслям Коэнов во время принесения общественных жертв, которые также отмечены восходящим порядком. Коэны начинали благословения ежедневно по завершении храмовой службы жертвоприношений. Таков смысл стиха: «он (Аарон) благословил их; затем он спустился после совершения служения грехоочистительной жертвы, жертвы всесожжения и мирной жертвы» (Ваикра 9:22). Правильное понимание написанного: «он благословил их после того, как спустился (с жертвенника)»; в то время как он приносил три вида вступительных жертв, он прежде всего сосредоточивал мысль на последней букве ה Непроизносимого Имени. Я уже объяснил там, что намёк на это — в букве ה, добавленной к слову המזבח, так что Тора пишет המזבחה (Ваикра 1:9). От сосредоточения на последней букве ה Тетраграмматона Аарон переходил к сосредоточению на букве ו этого Имени. С этого уровня он сосредоточивал совершенно чистую мысль на букве י в Святом Имени. Главная цель сосредоточения Коэна во время предназначенной ему части службы — «притянуть» רצון Всевышнего из Его святых атрибутов, выраженных Его Именами, из высших миров в нижние. Это мистическое измерение трёх стихов Торы, составляющих здесь формулу благословения. Итак, термин שמור в благословении относится к отвращению отрицательных влияний от Израиля; термин יאר ה' уже более положителен, представляя קו האמצעי атрибутов и указывая на פנים как символ Милосердия. Наконец, последнее благословение, начинающееся словом ישא, относится к высшей сфире Бина, и вновь включает פניו, но на этот раз — в смысле противостояния страху столкновения с мерой דין, завершаясь обещанием שלום — всеобъемлющей гармонии, основанной на чистом Хесед, неразбавленной любящей доброте, приводящей к ощущению мира и согласия, не знающему страха. Так три стиха нарастают один на другом, и каждый обещает больше блаженства, чем предыдущий. По принятой мной традиции, три благословения включают в себя все десять сфирот.
אבל דעת הרמב"ן בפירושו, ברכות אלו הם ממעלה למטה ובאורם כן, יברכך ה' הכונה שישפיע ברכתו דרך הקו האמצעי עד שמור, זהו וישמרך, ישמור למדתם שהיא כנסת ישראל והשמירה התלויה ביד ישראל ובזה הם נשמרים, יאר הקו האמצעי פניו שהיא מאור שכינתו לצרכך ויחנך שימציא חנו למדתך כי בזה תבא הברכה והחנינה לישראל, ישא ה' פניו כלומר שישאנה אליו כענין (דברים ל״ב:מ׳) כי אשא אל שמים ידי, אליך לצרכך, וישם לך לצרכך, שלום בינו ובין מדתך כי השלום הוא מכריע בין הרחמים והדין. ושמו את שמי, המיוחד, ואני, כלשון (שמות ט״ו:כ״ו) כי אני ה' רופאך והנה זה מבואר. וכבר הזכרתי למעלה בפסוק אמור להם כי יש עתים שהיו מזכירין את השם המפורש בפרסום, וזהו שדרשו רז"ל כה תברכו בשם המפורש, ושלשה שמות אלו הם נקראים שם המפורש של י"ב, וכך היה הכהן מזכיר לדעת הבהיר, יברכך יפעל יאר יפעל, ישא יפעל וכך נדרש שם על דרך ה' מלך ה' מלך ה' ימלוך, ואם תשכיל לנקוד שלשת היודי"ן של יברכך יאר ישא אז תבין יראת ה' ודעת קדושים תמצא, כי תנועתם בנקודם תרמוז על הזכרת השם המפורש בענין, והבן זה.
English translation not yet available
Однако мнение Рамбана в его комментарии таково: эти благословения идут сверху вниз, и их разъяснение таково: «Да благословит тебя ה'» — смысл в том, чтобы Он излил Своё благословение посредством среднего столпа до меры «Шамор»; это и есть «и да хранит тебя» — да хранит твою меру, которая есть Кнесет Исраэль, и хранение, зависящее от руки Израиля, и этим они хранимы. «Да озарит» — средний столп — «лицом Своим», то есть светом Своей Шхины, «к твоей нужде», «и да помилует тебя» — чтобы Он даровал Свою милость твоей мере, ибо этим придут благословение и милость к Израилю. «Да обратит ה' лицо Своё» — то есть да вознесёт его к Нему, как сказано (Дварим 32:40): «Ибо Я подниму к небесам руку Мою», — к тебе, для твоей нужды. «И да установит тебе» — для твоей нужды — «мир» между Ним и твоей мерой, ибо мир уравновешивает между милосердием и судом. «И возложат Имя Моё» — особое, «и Я» — как выражение (Шмот 15:26): «Ибо Я, ה', — целитель твой», и вот это ясно. И я уже упоминал выше на стихе «скажи им», что бывают времена, когда произносили Явное Имя публично; и это то, что истолковали Хазаль: «Так благословляйте — Явным Именем», и эти три Имени называются «Шем а-Мефораш шель י"ב»; и так Коэн произносил по мнению «Бахир»: «йевареха» — производит действие, «йаэр» — производит действие, «йиса» — производит действие; и так истолковано Имя по пути «ה' царствует, ה' царствовал, ה' будет царствовать». И если ты уразумеешь огласовку трёх йудов в словах «йевареха», «йаэр», «йиса», тогда поймёшь «страх ה'» и «знание святых» найдёшь, ибо их движения в огласовках намекают на произнесение Явного Имени в этом деле; и пойми это.
However, according to Nachmanides these blessings proceed in the opposite direction, in a descending order... [I have decided to omit this as the interested reader can study this in Nachmanides’ commentary. Ed.] ... I have mentioned already in connection with my commentary on the wording אמור להם, that this wording gives the priests leeway to pronounce the tetragrammaton audibly when the setting is appropriate, or to “swallow” these words sotto voce when the priests do not consider the audience as one deserving to hear that name of Hashem. The combined three tetragrammatons mentioned in the three verses of this blessing are what is known as the שם המפורש של י'ב, "the spelled out name of 12 (3 times the four letters of the tetragrammaton).” In the Sefer Habahir (111) the author discusses the way the name is to be pronounced, slightly differently vocalised in each verse. [Seeing the commentators on the Sefer Habahir do not agree on the precise way this is to be done, and nowadays we do not have the option to pronounce the tetragrammaton in any form whatsoever, I do not find it useful to pursue this at this point Ed.]
English translation not yet available
Однако, согласно Рамбану, эти благословения происходят в противоположном направлении, в нисходящем порядке... [Я решил опустить это, так как заинтересованный читатель может изучить это в комментарии Рамбана. Ред.] ... Я уже упоминал в связи с моим комментарием к словам «амор лахем», что эта формулировка предоставляет коэнам возможность произносить Тетраграмматон вслух, когда обстановка уместна, или «проглатывать» эти слова шёпотом, когда коэны не считают слушателей достойными слышать это Имя ה'. Три Тетраграмматона, объединённые в трёх стихах этого благословения, — это то, что известно как «Шем а-Мефораш шель י"ב», «выписанное Имя из 12 (то есть 3 раза по четыре буквы Тетраграмматона)». В «Сефер а-Бахир» (111) автор обсуждает способ произнесения Имени, с несколько иной вокализацией в каждом стихе. [Поскольку комментаторы «Сефер а-Бахир» не согласны относительно точного способа, и в наши дни у нас вообще нет возможности произносить Тетраграмматон в какой бы то ни было форме, я не считаю полезным развивать это здесь. Ред.]
אמנם קבלת אשכנז קבלתי בלחישה הדרה הרודף ירדוף, והמשכיל יבין. וכבר כתבתי בפסוק (שם יז) ויהי ידיו אמונה כי הכהן בנשוא כפיו היה רושם אותיות ההוי"ה בידיו, אבל יש שפירשו כי אותיות שם שדי היה רושם, דל"ת בגודל, יו"ד בזרת שהוא הקטן, שי"ן בשלש אמצעיות.
English translation not yet available
Однако традицию Ашкеназ я получил как шёпотом: «хаhара hарoдеф йирдоф», и разумный поймёт. И я уже писал на стих (там же 17) «и были руки его — эмуна», что Коэн при вознесении ладоней отмечал буквы הוי"ה своими руками; но есть истолковавшие, что он отмечал буквы Имени Шаддай: далет — на большом пальце, йуд — на мизинце, который мал, шин — на трёх средних.
The author adds that he received another form of vocalization from German Kabbalists based on the verse in Joshua 2,15 ההרה הרודף ירדוף which parallels the vowel pattern to be used when the priests utter the tetragrammaton in each of these verses. [I believe that the reason the author finds the subject so fascinating is presumably that he was aware of a tradition that he who does indeed pronounce the שם המפורש של י"ב not only correctly but with totally pure thoughts, cannot have any of his prayers denied. Basically, what the author teaches us is that contrary to what we might have thought the forbidden pronunciation of the tetragrammaton does not only refer to a single vowel pattern but to several. This is a warning not to become guilty of experimenting with anything close to the forbidden vowel pattern. Ed.]
English translation not yet available
Автор добавляет, что он получил другую форму вокализации от немецких каббалистов, основанную на стихе в Йеhошуа 2:15 «хаhара hарoдеф йирдоф», который соотносит огласовочный рисунок с тем, какой следует применять, когда коэны произносят Тетраграмматон в каждом из этих стихов. [Я полагаю, что причина, по которой автор находит эту тему столь увлекательной, вероятно, в том, что он знал традицию: тот, кто действительно произносит «Шем а-Мефораш шель י"ב» не только правильно, но и с совершенно чистыми мыслями, не может получить отказ ни в одной своей молитве. По сути, автор учит нас, что вопреки тому, что мы могли бы подумать, запрет произнесения Тетраграмматона относится не только к одному огласовочному рисунку, но к нескольким. Это предупреждение — не стать виновным в экспериментах с чем-либо, близким к запрещённому огласовочному рисунку. Ред.]
ותמצא עוד בספר הבהיר יברכך ה' יאר ה', ישא ה' זה השם בן י"ב אותיות, מלמד ששמותיו של הקב"ה שלשה חיילים וכל חיל וחיל דומה לחברו ושמו כשמו וכלן חתומין ביו"ד ה"א וא"ו ה"א, כ"ד פעמים יו"ד ה"א וא"ו ה"א היינו חיל אחד, וכן השני וכן השלישי, והיינו ע"ב שמותיו של הקב"ה, ובא ולמד שהגבורה שר על כל הצורות הקדושות משמאלו של הקב"ה והוא גבריאל, ומימינו שר על כל הצורות הקדושות וזהו מיכאל, ובאמצע הוא האמת שהוא שר על כל הצורות הקדושות, וכל שר כ"ד צורות, ואין חקר לגדודיו שנאמר (איוב כ״ה:ג׳) היש מספר לגדודיו, וא"כ הרי הם ע"ב וע"ב, אמר ליה לא, דבעת שישראל מקריבין קרבן לפני אביהם שבשמים מתיחדים יחד, והיינו יחודו של אלהינו. ואמאי אקרי קרבן, אלא על שם שמקרב הצורות הקדושות, כדאמרינן (יחזקאל ל״ז:י״ז) וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך, ואמרינן ריח ניחוח ואין ריח אלא באף ואין נשימה שהיא הרוח אלא באף ואין ניחוח אלא ירידה דכתיב (ויקרא ט) וירד ומתרגמינן ונחת, הרוח יורד ומתיחד בצורות הקדושות ומתקרב על ידי קרבן, והיינו דאקרי קרבן, עד כאן. ואחר שתבין זה יתבאר לך מה היתה כוונת הנשיאים בחנוכת המזבח שהקריבו כ"ד פרים, הוא שכתוב (במדבר ז׳:פ״ח) וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים, כי כוונת הקרבן היתה להסתפק כל מדה ומדה ממנו, ולכך הקריבו כ"ד פרים והוא כנגד החיל האחד שהוא מצד שמאל היא מדת הגבורה, והם כ"ד שמות, כמו שנתבאר במדרש הבהיר.
English translation not yet available
И найдёшь ещё в «Сефер а-Бахир»: «йевареха ה'», «йаэр ה'», «йиса ה'» — это Имя из двенадцати букв, — учит, что Имена Святого, благословен Он, — три стана, и каждый стан подобен своему товарищу, и имя его — как имя его, и все они запечатаны буквами יו"ד ה"א וא"ו ה"א: двадцать четыре раза יו"ד ה"א וא"ו ה"א — это один стан; и так же второй, и так же третий; и это — семьдесят два Имени Святого, благословен Он. И приходит и учит, что Гвура властвует над всеми святыми формами слева от Святого, благословен Он, и это Гавриэль; а справа властвует над всеми святыми формами — и это Михаэль; а в середине — истина, которая властвует над всеми святыми формами. И у каждого вождя — двадцать четыре формы, и нет счёта Его полкам, как сказано (Ийов 25:3): «Есть ли число Его полкам?» Если так, то вот они: семьдесят два и семьдесят два? Сказал ему: нет; ибо в час, когда Израиль приносит жертву перед Отцом их на Небесах, они соединяются вместе, и это — единение нашего Бога. И почему называется «корбан» (жертва)? Лишь потому, что она приближает святые формы, как мы говорим (Йехезкель 37:17): «И приблизь их один к другому тебе в одно дерево, и будут едиными в руке твоей». И мы говорим: «реах нихоах», а «реах» — лишь в носу, и дыхание, то есть руах, — лишь в носу, и «нихоах» — лишь нисхождение, как написано (Ваикра 9): «и спустился», и переводим: «и снизошёл»; руах нисходит, соединяется со святыми формами и приближается посредством корбана, и потому называется «корбан». До сих пор. И после того как ты поймёшь это, прояснится тебе, каково было намерение нэсиим при освящении жертвенника, когда они принесли двадцать четыре быка, как написано (Бамидбар 7:88): «и весь крупный скот для жертвы шламим — двадцать четыре быка», — ибо намерение корбана было насытить каждую меру ею, и потому они принесли двадцать четыре быка; и это соответствует одному стану, который со стороны левой — мера Гвура, и это двадцать четыре Имени, как разъяснено в Мидраш «Бахир».
Our author uses the vocalization of the letter י in the words before the tetragrammaton in each verse as clues to the appropriate pronunciation of the respective tetragrammaton. Thus, for instance, the vowel (semi-vowel) under the י in יברכך is different from the vowel kametz under the letter י in the word יאר before the second time the Torah writes the tetragrammaton. This is different again from the vowel chirik under the letter י in the word ישא before the final time the tetragram appears in the blessings. Here the author quotes at length from Sefer Habahir items 107-109 demonstrating how the 72-lettered name of Hashem is arrived at by means of what kinds of permutations. In the process he demonstrates that the attribute גבורה presides and its influence predominates over the צורות, “images” which Kabbalists perceive as surrounding the celestial throne from the left to the right; in other words commencing with the domain perceived as Gavriel’s to the domain perceived as Michael’s with the קו האמצעי in the middle, representing what we call אמת.
English translation not yet available
Наш автор использует огласовку буквы йуд в словах перед Тетраграмматоном в каждом стихе как указания к соответствующему произношению данного Тетраграмматона. Так, например, огласовка (полугласная) под йуд в «йевареха» отличается от огласовки камац под йуд в слове «йаэр» перед тем, как Тора во второй раз пишет Тетраграмматон. Это, в свою очередь, отличается от огласовки хирик под йуд в слове «йиса» перед последним появлением Тетраграмматона в благословениях. Здесь автор приводит пространную цитату из «Сефер а-Бахир» (пункты 107–109), показывая, как выводится 72-буквенное Имя ה' посредством определённых видов перестановок. В процессе он показывает, что атрибут Гвура властвует и его влияние преобладает над «цурот», «образами», которые каббалисты воспринимают как окружающие небесный престол слева направо; иными словами — начиная с области, воспринимаемой как область Гавриэля, до области, воспринимаемой как область Михаэля, при наличии «кав а-эмцаи» посередине, представляющего то, что мы называем «эмет».
וצריך אתה לדעת כי יש בפסוק ראשון י"ה אותיות, ובשני הי"ה אותיות, ובשלישי יה"י אותיות, והרי זה מורה שהשם הגדול הנזכר בהם שלש פעמים הוא שליט בשלשה זמנים הוה והיה ויהיה, והרי לך ששים אותיות, ועליהם אמר שלמה ע"ה (שיר השירים ג׳:ז׳) ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל.
The author also points out that the three verses contain respectively 15, 20, and 25 letters each and that the 60 letters arrived at in such an ascending number, each verse having five letters more than the preceding one alludes to G’d’s presence having extended over past, present, and future, but that His presence is also felt in an ever increasing measure starting with the past progressing into the future.
Автор также указывает, что три стиха содержат соответственно 15, 20 и 25 букв каждый, и что 60 букв, получающиеся при таком возрастающем счёте — когда в каждом стихе на пять букв больше, чем в предыдущем, — намекают на то, что присутствие Всевышнего простирается над прошлым, настоящим и будущим, но также и на то, что Его присутствие ощущается во всё возрастающей мере, начиная с прошлого и продвигаясь в будущее.
ומה שהתחיל הרמז בהוה מפני שהזמנים כלם הם בהוה בהקב"ה שלא עברו משנותיו כלום, כענין שכתוב (תהילים ק״ב:כ״ח) ואתה הוא ושנותיך לא יתמו, ולכך אנו מחברים בתפלתנו ואומרים ה' מלך ה' מלך ה' ימלוך לעולם ועד לרמוז שלשה חלקי הזמן שהם הוה היה ויהיה, וכבר ידעת כי אינו פסוק אחד כי אם פסוקים מפוזרים תמצא בספר תהלים בסדר הזה, והזכיר תחלה ענין ההוה וזה שתמצא במזמור העשירי שהוא למה ה' תעמוד ברחוק (שם י), ה' מלך עולם ועד אבדו גוים מארצו (שם טז), והתבונן כי לא הזכיר דוד מלכות שמים עד המזמור הזה שהוא עשירי, ותמצא גם כן במזמור העשרים שהוא עשירי לעשירי שהזכיר בו ה' הושיעה המלך יעננו ביום קראנו (שם כ), ואחר כן הזכיר בכל הספר לשון מלך שהוא לשעבר, הוא שאמר (שם מז) מלך אלהים על גוים, ועוד אמר (שם צו) אמרו בגוים ה' מלך, ועוד אמר (שם צז) ה' מלך תגל הארץ, ועוד (שם צט) ה' מלך ירגזו עמים, ואחר כן בסוף הספר הזכיר העתיד ואמר (שם קמו) ימלוך ה' לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללויה, והרי לך שהזכיר דוד שלשתן כסדר, וידוע כי ה' ימלוך לעולם ועד פסוק מלא הוא אמרו משה בשירת הים.
English translation not yet available
И то, что он начал намёк с настоящего, — потому что все времена у Святого, благословен Он, — в настоящем, ибо из Его лет не прошло ничего, как сказано (Теhилим 102:28): «А Ты — тот же, и годы Твои не кончатся»; и потому мы соединяем в нашей молитве и говорим: «ה' царствует, ה' царствовал, ה' будет царствовать во веки и навсегда», — чтобы намекнуть на три части времени: настоящее, прошлое и будущее. И ты уже знаешь, что это не один стих, но рассеянные стихи — найдёшь их в книге Теhилим в таком порядке: и упомянул сперва смысл настоящего — то, что найдёшь в десятом псалме, который «Лама ה' таамод берахок» (там же 10): «ה' царствует во веки и навсегда, исчезли народы с земли Его» (там же 16); и вглядись: Давид не упоминал царство небес до этого псалма, который десятый. И найдёшь также в двадцатом псалме, который десятый после десятого, что упомянул в нём: «ה' הошиа; а-Мелех яанену в день, когда мы воззовём» (там же 20); а затем упомянул во всей книге выражение «мелех» как относящееся к прошлому: как он сказал (там же 47): «Мелех Элоким над народами», и ещё сказал (там же 96): «Скажите среди народов: ה' царствовал», и ещё сказал (там же 97): «ה' царствовал — да возрадуется земля», и ещё (там же 99): «ה' царствовал — да трепещут народы». А затем в конце книги упомянул будущее и сказал (там же 146): «Будет царствовать ה' во веки, Бог твой, Цийон, из рода в род. Аллилуйя»; и вот тебе — Давид упомянул все три по порядку. И известно, что «ה' будет царствовать во веки и навсегда» — полный стих; его сказал Моше в Песни у моря.
Going back to the verse in Song of Songs 3,7 about the 60 armed guards surrounding Solomon’s bed, the author tries to explain why the author of that Book commenced with G’d in the present rather than in the past, progressing to the future via the present. He explains that Solomon wanted to make the point that none of G’d’s “years” belong exclusively to the past. One cannot speak of, nor must one think of G’d as “in the past,” something which has ceased to exist at least partially. Such thoughts are reflected in Psalms 102,28 ואתה הוא ושנותיך לא יתמו, “but You are forever the same, and Your years will never end.” This is why we include this concept in our daily prayers when we say ה' מלך, ה' מלך, ה' ימלוך לעולם ועד, “the Lord is king, the Lord was king, and the Lord will remain king forever more.” [Note that the author of the liturgical poem also begins with the present when referring to G’d, not with the past. Ed.] You are also perfectly familiar with the fact that this is not the only verse in Psalms in which this chronologically peculiar sequence is applied to G’d. There are numerous such verses. You may be tempted to retort that in Psalm 10,7 the psalmist refers to G’d as in the future asking G’d למה ה' תעמוד בחוץ, “why O Lord will You stand aloof, etc.,” whereas in verse 16 in that same psalm the author declares that ה' מלך that G’d is king, i.e. “He is never aloof.” Remember that you will not find that David had referred to the kingdom of heaven at all in the preceding nine Psalms. Whatever is said in this psalm then cannot be viewed as a reversal of a previous policy of the author. In fact, you will find something confirming what we said in psalm 20, which is the tenth after psalm 10 where G’d is first mentioned as king at all, that David appeals here for the first time to the Lord, the King, to grant victory, ה' הושיעה המלך יעננו ביום קראנו, “O Lord, grant victory! May the king answer us when we call.” The timing of this plea is significant as this “tenth” hymn is dedicated to the “tenth emanation" כתר, “crown,” the one symbolizing G’d as King. If we find on occasion that David relates to G’d’s kingship in the order “past-present-future,” he took his cue from Moses himself who made this sequence part of the song he composed after crossing the sea of reeds when he recorded ה' ימלוך לעולם ועד, “the Lord will rule forever more.” (Exodus 15,18).
English translation not yet available
Возвращаясь к стиху в «Шир а-Ширим» 3:7 о шестидесяти вооружённых стражах, окружающих ложе Шломо, автор пытается объяснить, почему автор той книги начал говорить о Боге в настоящем, а не в прошедшем, переходя к будущему через настоящее. Он объясняет, что Шломо хотел подчеркнуть: ни один из «лет» Бога не принадлежит исключительно прошлому. Нельзя говорить о Боге, и нельзя мыслить о Боге как о «прошлом», о чём-то, что по крайней мере частично перестало существовать. Такие мысли отражены в Теhилим 102:28: «Ата hу, ушнотеха ло йитаму», «Но Ты всегда тот же, и годы Твои никогда не кончатся». Поэтому мы включаем эту идею в наши ежедневные молитвы, когда говорим: «ה' царствует, ה' царствовал, ה' будет царствовать во веки и навсегда». [Заметьте, что автор литургического гимна также начинает с настоящего, когда говорит о Боге, а не с прошедшего. Ред.] Ты также прекрасно знаешь, что это не единственный стих в Теhилим, где к Богу применена такая хронологически необычная последовательность. Таких стихов множество. Тебя может подмывать возразить, что в Теhилим 10:7 псалмопевец говорит о Боге как о будущем, спрашивая Бога «лама ה' таамод бахуц», «почему, о ה', Ты будешь стоять в стороне, и т. п.», тогда как в стихе 16 того же псалма автор заявляет «ה' царствует», что Бог — царь, то есть «Он никогда не стоит в стороне». Помни, что в предшествующих девяти псалмах Давид вообще не говорил о царстве небес. Поэтому сказанное в этом псалме нельзя рассматривать как отмену прежней политики автора. На самом деле ты найдёшь подтверждение сказанному нами в Теhилим 20, который является десятым после псалма 10, где Бог впервые упомянут как Царь вообще: Давид здесь впервые обращается к ה' — Царю — даровать победу: «ה' הошиа, а-Мелех яанену бе-йом кор'эну», «О ה', даруй победу! Да ответит нам Царь в день, когда мы воззовём». Время этой мольбы существенно, поскольку этот «десятый» гимн посвящён «десятой эманации» — Кетер, «корона», символизирующей Бога как Царя. Если мы находим иногда, что Давид говорит о царствовании Бога в порядке «прошлое–настоящее–будущее», то он взял пример у самого Моше, который включил эту последовательность в песнь, сочинённую после перехода через Тростниковое море, записав: «ה' будет царствовать во веки и навсегда» (Шмот 15:18).
ודע כי מפסוק של יברכך יוצא שם בן כ"ב מן יברכך עד יאר ה' תמצא כ"ב אותיות, ויוצא ממנו בחילוף אלפ"א בית"א, והתפלה בעת צרה נשמעת בו, והוא נחקר מן הששית שהיא מדתו של יעקב.
English translation not yet available
И знай, что из стиха «йевареха» выходит Имя из двадцати двух [букв]: от «йеварехa» до «йaэр ה'» найдёшь двадцать две буквы; и выходит оно из него посредством перестановки «алеф-баит», и молитва во время беды бывает услышана через него, и оно выведено из шестой [сфиры], которая есть мера Яакова.