בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וירא אלהים את האור כי טוב. ע"ד הפשט מלת וירא קיום הדבר ועמידתו בחפץ הש"י מלשון רז"ל רואה אני את דברי אדמון, ובכל יום ויום של מעשה בראשית תמצא כן, והכונה בו שגזר על כל אחד מן הנבראים שבכל הנמצאים העמידה והקיום שיהיה קיומן בחפצו ואם יפרד מהם חפצו רגע יהיו לאין, ועל כן חתם מעשה בראשית והנה טוב מאד שרצה בקיומן, ומה שהוסיף את האור ולא אמר וירא אלהים כי טוב, שאלו אמר כן היה חוזר על בריאת השמים והארץ, ולא גזר בהם הקיום עדיין כי לא עמדו בכח שהרי בשני נעשה הרקיע, ובשלישי נפרדו המים והעפר ונעשה היבשה ונקראת ארץ, ואז גזר בהם הקיום ואמר וירא אלהים כי טוב.
English translation not yet available
«И увидел Элоким свет, что он хорош». По Пшат слово «и увидел» (וירא) — это утверждение существования вещи и её пребывание по желанию Всевышнего; подобно языку мудрецов: «я вижу (то есть принимаю) слова Адмона». И в каждый день деяния Маасе Берешит ты найдёшь так. И смысл в том, что Он постановил для каждого из сотворённых — среди всех существующих — стояние и существование, чтобы их существование было по Его желанию; и если отделится от них Его желание на мгновение — они станут ничем. И потому Он завершил Маасе Берешит словами: «и вот — очень хорошо» (Берешит 1:31), ибо Он захотел их существования. А то, что добавил «свет» — и не сказал «и увидел Элоким, что хорошо»: если бы сказал так, это возвращалось бы к сотворению небес и земли; а о них ещё не постановил существования, ибо они ещё не стояли в силе, ведь во второй [день] был сделан ракиа, а в третий отделились воды и прах, и была сделана суша, и названа «земля», и тогда постановил о них существование и сказал: «и увидел Элоким, что хорошо».
וירא אלוקים את האור כי טוב, “G’d saw the light that it was good, etc.” According to the plain meaning of this verse, the word וירא, “He saw,” means that G’d approved of what He saw and decreed that it should endure. In Talmudic Hebrew we find the word ראה, “he saw,” as a sign of approval such as when the Talmud says in Ketuvot 109 רואה אני את דברי אדמון, “I approve of the words of the sage called Admon.” You will find that these words are attributed to G’d on every day of the creation, i.e. He surveyed what had developed and approved of it. G’d decreed permanence for each of the phenomena or creatures which had come into existence. If G’d’s goodwill would depart from these phenomena even briefly they would turn back into nothingness. This is why He sealed the entire creative process (Genesis 1,31) with the words והנה טוב מאד “and here it was very good.” These words expressed G’d’s desire that the universe would endure. As to the additional words ואת האור in our verse instead of merely the words וירא אלוקים כי טוב, they were needed as otherwise we would have thought that the words כי טוב referred to the creation of heaven and earth instead of to the creation of light. G’d did not yet decree that heaven and earth should endure seeing they were incomplete and only on the second day did the separation of heaven and earth occur when the רקיע,”firmament” was created to divide between them. Finally, on the third day, the upper waters and the waters in the lower regions were separated. This completed the process of creating heaven and earth. At that point G’d decreed that they should endure and He said: “it was good.”
English translation not yet available
«И увидел Элоким свет, что он хорош…» (Берешит 1:4). Согласно Пшат этого стиха, слово «и увидел» (וירא) означает, что Всевышний одобрил увиденное и постановил, чтобы оно существовало. В талмудическом иврите мы находим слово «видеть» (ראה) как знак одобрения, например когда Талмуд говорит в Ктубот 109: «я одобряю слова мудреца, называемого Адмон» (Ктубот 109). Ты найдёшь, что эти слова приписаны Всевышнему в каждый день творения: Он обозревал возникшее и одобрял его. Всевышний постановил постоянство каждому явлению или творению, которое пришло в существование. Если бы благоволение Всевышнего оставило эти явления хотя бы на краткий миг, они вернулись бы в ничто. Поэтому Он запечатал весь процесс творения словами: «и вот — очень хорошо» (Берешит 1:31). Эти слова выражают желание Всевышнего, чтобы мир пребывал. Что до добавления слов «и [увидел] свет» (ואת האור) в нашем стихе вместо простого «и увидел Элоким, что хорошо», — они были необходимы, ибо иначе мы подумали бы, что слова «что хорошо» относятся к сотворению небес и земли, а не к сотворению света. Всевышний ещё не постановил, чтобы небеса и земля пребывали, так как они были незавершённы: лишь во второй день произошло разделение небес и земли, когда был создан ракиа (רקיע), «свод», чтобы разделить между ними. И наконец, в третий день были отделены верхние воды и воды нижних областей. Это завершило процесс создания небес и земли. Тогда Всевышний постановил, чтобы они пребывали, и сказал: «что хорошо».
וע"ד המדרש וירא מה חדוש טובה ראה בו ראה שאינו כדאי להשתמש בו רשעים בעולם הזה עמד וגנזו לצדיקים לעתיד לבא.
Looking at our verse from an homiletical point of view, the question is: what did G’d see now, i.e. something new, which He had not been aware of previously? Answer: He saw that this light was not fit for the wicked in this world to make use of; as a result He decided to hide it for future use by the righteous in the world to come .
Если рассматривать наш стих с точки зрения Драша, вопрос таков: что увидел теперь Бог, то есть нечто новое, о чём Он прежде не знал? Ответ: Он увидел, что этот свет не пригоден для того, чтобы нечестивые в Олам а-Зе пользовались им; поэтому Он решил скрыть его для будущего использования праведниками в Олам а-Ба.
וע"ד הקבלה את האור בא לרבות הדבר שהשיג ר"ע וכל מיני מאורות שלו הנמצאים מאמתת זה האור, ועל הדבר ההוא העידו החכמים עליו שנכנס בשלום ויצא בשלום, ואפשר עוד שבא לרבות הנשמות שנבראו עם האור וכן נרמז באיוב (איוב לח) איזה הדרך ישכן אור, וכתיב (איוב לח) ידעת כי אז תולד ומספר ימיך רבים, כמו שבאר הרמב"ן ז"ל בפירוש איוב, וכן כתיב (ד"ה א ד כג) עם המלך במלאכתו ישבו שם.
English translation not yet available
А по Каббала слова «свет» (את האור) пришли включить то, что постиг Рабби Акива, и все виды его светил, существующие из истины этого света. И о том явлении засвидетельствовали мудрецы о нём, что «вошёл в мире и вышел в мире». И возможно ещё, что пришло включить души, которые были сотворены вместе со светом; и так это намекнуто в Ийов: «какой путь — обиталищу света?» (Ийов 38:19), и написано: «знаешь ли ты, потому что тогда ты родился, и число дней твоих — велико» (Ийов 38:21), как разъяснил Рамбан, благословенной памяти, в толковании на Ийов. И так же написано: «с царём в его работе сидели там» (Диврей а-Ямим I 4:23).
A kabbalistic approach to our verse yields the following insight. The words את האורwere meant to include something that Rabbi Akiva achieved when he “descended into the “Pardes,” regions of enquiry into the mysteries of the universe. He was the only person to emerge intellectually unharmed and physically intact from such studies as we know from Shir Hashirim Rabbah 1,28 as well as Chagigah 15. It is also possible that these words were meant to convey that the souls were created simultaneously with this light. This idea is hinted at in Job 38,19: איזה הדרך ישכן אור, “which path leads to where light dwells?” And it says also (verse 21 there) “Surely You know for you were born then, and the number of your years is many.” [Nachmanides explains these verses in the manner our author understands them. Rabbi Chavell.]
English translation not yet available
Каббалистический подход к нашему стиху даёт следующий смысл. Слова «свет» (את האור) предназначены включить то, чего достиг Рабби Акива, когда он «вошёл в Пардес» — области исследования тайн мироздания. Он был единственным, кто вышел из таких занятий невредимым разумом и целым телом, как известно из Шир а-Ширим Рабба 1:28, а также из Хагига 15. Также возможно, что эти слова предназначены сообщить, что души были сотворены одновременно с этим светом. Эта идея намекнута в Ийов 38:19: «какой путь ведёт к месту, где обитает свет?» (Ийов 38:19). И ещё сказано там (стих 21): «конечно, ты знаешь, ибо тогда ты родился, и число дней твоих — велико» (Ийов 38:21). [Рамбан разъясняет эти стихи так, как понимает их наш автор.]
ויבדל אלהים בין האור ובין החשך. ע"ד הפשט החשך הזה הוא העדר האור ואינו חשך של מעלה שהזכיר וחשך על פני תהום, לפי שאותו החשך הוא האש, ולא הזכיר כי טוב ביום שני, וביום השלישי שנגמרה מלאכת המים הזכיר בו ב' פעמים טוב אחד לגמר מלאכת המים ואחד ליום עצמו, ואני שואל בזה ומה בכך אם לא נגמרה מלאכת המים כיון שנגמרה מלאכת הרקיע ובריאת המלאכים שנבראו ביום שני היה ראוי שיאמר כי טוב על גמר המלאכה והבריאה ברקיע ובמלאכים, והיה לו לגזור בהם הקיום ולומר בהם כי טוב כי לא נופלים הם מכל שאר מעשה בראשית שנאמר בהם כי טוב, ויש לי לומר כי מכאן ראיה עצומה כי העולם השפל בזמן שישראל עושין רצונו של מקום הוא עיקר המציאות שאע"פ שנגמרה ביום שני בריאת הרקיע והמלאכים שהם העולם העליון לא היה בזה שלמות עד שנגמרה מלאכת המים בשלישי במאמר יקוו ונעשה העולם השפל כי כל העולם היה מים והוצרכו להקוות במקום אחד כדי שתראה היבשה, וכאשר בא מאמר יקוו, נתבסס העולם העליון בבריאת העולם השפל הזה, ועם זה היה המציאות שלם וראוי להזכיר בו כי טוב, וכלל פירוש המאמר הזה שדרשוהו רז"ל לפי שלא נגמרה מלאכת המים, כי מפני שלא נגמרה מלאכת המים בעולם השפל לא רצה להזכיר כי טוב בבריאת עולם העליון, א"כ העולם השפל הזה הוא עיקר המציאות, ואולי מפני זה נקראת יבשה ארץ לפי שבה נשלם רצון השי"ת וכוונתו במציאות, מלשון הכתוב (מלאכי ג) כי תהיו אתם ארץ חפץ, וייחס הקריאה הזאת אל הש"י שאמר ויקרא אלהים ליבשה ארץ, גם ביום רביעי במאמר יהי מאורות באר הכתוב שלא נבראו המאורות רק לתשמישו של עוה"ז הוא שאמר להאיר על הארץ והנה זה יורה כי העליונים עם היותם גדולים ועצומים נבראו בעבור התחתונים, ויש לי עוד ראיה מדברי משה רבינו ע"ה בפסוק (דברים י) הן לי"י אלהיך השמים ושמי השמים, שהעולם הזה השפל עיקר המציאות וכאשר אכתוב שם בעז"ה, וכל זה על דרך מדרש רז"ל גדולים צדיקים יותר ממלאכי השרת.
English translation not yet available
«И отделил Элоким между светом и между тьмой» (Берешит 1:4). По Пшат: эта тьма — отсутствие света, а не “верхняя” тьма, о которой сказано: «и тьма — над поверхностью бездны» (Берешит 1:2); ибо та тьма — это огонь. И не сказано «что хорошо» во второй день; а в третий день, когда завершилось дело вод, сказано о нём дважды «хорошо»: одно — за завершение дела вод, и одно — за сам день. И я спрашиваю об этом: что с того, что не завершилось дело вод, раз завершилось дело ракиа и сотворение ангелов, которые были сотворены во второй день — следовало бы сказать «что хорошо» о завершении дела и творения в ракиа и в ангелах. И следовало бы постановить им существование и сказать о них «что хорошо», ибо они не ниже всех прочих деяний Творения, о которых сказано «что хорошо». И можно мне сказать, что отсюда — великое доказательство: что нижний мир, когда Израиль исполняют волю Места, — он основа существования; ведь хотя во второй день завершилось сотворение ракиа и ангелов, которые — верхний мир, не было в этом совершенства, пока не завершилось дело вод в третий день словом «да соберутся (יקוו)», и не был устроен нижний мир; ибо весь мир был водою, и нужно было, чтобы воды собрались в одном месте, дабы показалась суша. И когда пришло изречение «да соберутся», утвердился верхний мир посредством сотворения этого нижнего мира; и вместе с этим существование стало совершенным, и уместно было упомянуть о нём «что хорошо». И общий смысл этого изречения, как истолковали его Хазаль: из‑за того, что не было завершено дело вод; ибо потому, что не было завершено дело вод в нижнем мире, Он не захотел упомянуть «что хорошо» при сотворении верхнего мира. Если так — этот нижний мир есть основа существования. И, быть может, потому и названа суша «эрец», ибо в ней завершилась воля Святого, благословен Он, и Его намерение в существовании, — по выражению Писания: «ибо будете вы — эрец хефец» (Малахи 3:12). И отнёс это название к Святому, благословен Он, как сказано: «и назвал Элоким сушу “эрец”» (Берешит 1:10). Также и в четвёртый день, в изречении «да будут светила», Писание разъяснило, что светила были сотворены лишь для служения этому миру, как сказано: «светить на землю» (Берешит 1:15); и вот это указывает, что верхние, хотя и велики и могучи, сотворены ради нижних. И есть у меня ещё доказательство из слов Моше, учителя нашего, мир ему, в стихе: «вот, у Г‑спода, Элоким твоего, — небеса и небеса небес» (Дварим 10:14): что этот низкий мир — основа существования, как я, с Божьей помощью, напишу там. И всё это — по пути Мидраш Хазаль: «велики праведники больше, чем ангелы служения».
ויבדל אלוקים בין האור ובין החשך G’d separated between the light and the darkness.” According to the plain meaning, the word חשך here refers to the absence of light. It is not the same as the “darkness” which we discussed earlier in connection with the words “the darkness was on the face of the deep (1,2).” We had described that particular brand of darkness as “fire.” The Torah does not mention the words כי טוב “that it was good,” in connection with the second day. On the third day however, when G’d completed what He had done with the water the Torah mentions the word טוב, “good” twice; the first time the word refers to completion of the creative directives associated with the waters, the second time to express G’d’s satisfaction with the progress achieved on that day itself. My question concerning this is: Why should the fact that the directives concerning the water on earth had not yet been completed cause the Torah omit to mention that what had been achieved was “good?” Seeing that the skies, as well as the angels had been completed on that day the Torah should have described this as “good?” G’d should have decreed that these phenomena should endure, just as He had in connection with the accomplishments on the first day! None of these achievements appear inferior to the ones which were deemed as deserving to endure as soon as they had been created! I believe that the absence of the word טוב at this juncture is potent proof for the argument that this “lower” terrestrial universe represents G’d’s main purpose in creating the universe. As long as the Jewish people perform the will of G’d, observe what is written in the Torah, our domain is the principal arena of the universe Even though G’d had completed creation of the angels already on the second day, that day was not distinguished by the description “good” being applied to it. Nothing in the celestial regions qualified for permanence until the waters in the terrestrial world had been separated from the dry land when G’d gave that directive on the third day and said: יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד ותראה היבשה “let the waters which are below the heaven congregate in one area so that the dry land becomes visible.” Once this directive had been carried out, the heaven, i.e. the celestial regions, qualified for permanence. At that point the Torah saw fit to describe the creation of the celestial regions as being “good.” Our sages summarise their commentary on this paragraph in Bereshit Rabbah 5,7 as follows: “seeing the work involving the waters had not yet been completed, because it had not been completed in the terrestrial regions, the Torah did not want to mention that the creation of the celestial regions was “good.” We see from here that the terrestrial part of the universe is the principal part of existence. Perhaps this is the reason that the dry land was called ארץ, seeing it was this region which completes carrying out G’d’s will and His intention when creating a physical existence, His intention when creating a physical existence, מציאות . [I believe that what is meant here is that the last two letters in the word ארץ are an abbreviation of the word רצון, pointing to G’d’s will, whereas the first letter א may allude to G’d as the אחד, the One and Only Unique One. Ed.] The author attributes his conclusions by pointing to Maleachi 3,12 who speaks about ארץ חפץ, the implication being that “earth performs the will of the Lord.” We also find in connection with the fourth day in the paragraph “let there be luminaries in the sky of the heaven,” that the Torah clearly hints that that the luminaries were created only for the sake of being useful in this terrestrial world. This is what is meant by the words (1,15) להאיר על הארץ, “to provide light on earth.” This proves that the creatures of the celestial regions, though great and mighty in stature, nonetheless have been created only for the sake of the creatures in the “lower” regions of the universe. I have further proof from the mouth of Moses himself who has said in (Deut. 10,14 ) הן לה' אלוקיך השמים ושמי השמים ”indeed the heavens as well as the heaven of the heavens belong to the Lord.” The fact that Moses mentioned the “heaven” of our lower regions, i.e. the sky first, indicates that he considered it as more important to G’d than the celestial “heaven.” All these comments by our sages are homiletical comment in Sanhedrin 93, where they phrased is as: “the righteous are greater than the ministering angels of G’d.”
English translation not yet available
«И отделил Элоким между светом и между тьмой». По Пшат слово «тьма» здесь означает отсутствие света. Это не та же «тьма», о которой мы говорили выше в связи со словами «и тьма — над поверхностью бездны» (Берешит 1:2); мы объяснили, что та разновидность тьмы — это «огонь». Тора не упоминает слов «כי טוב» — «что хорошо» — применительно ко второму дню. В третий же день, когда Элоким завершил то, что сделал с водою, Тора упоминает слово «טוב» — «хорошо» — дважды: первый раз слово относится к завершению повелений Творения, связанных с водами, а второй раз — чтобы выразить удовлетворение Элоким достигнутым в сам этот день. Мой вопрос об этом таков: почему то, что повеления о водах на земле ещё не были завершены, должно было стать причиной того, чтобы Тора не сказала, что достигнутое было «хорошо»? Ведь раз небеса, а также ангелы были завершены в тот день, Тора должна была назвать это «хорошим»! Элоким должен был постановить, чтобы эти явления пребывали, как Он сделал это относительно достижений первого дня! Ничто из этих достижений не выглядит ниже тех, которые были признаны достойными сохраниться сразу после сотворения! Я полагаю, что отсутствие слова «טוב» в этом месте — сильнейшее доказательство утверждения, что этот «нижний», земной мир является главной целью Элоким при сотворении мира. Пока еврейский народ исполняет волю Элоким, соблюдает написанное в Торе, наша область — главная арена мироздания. Хотя Элоким уже завершил сотворение ангелов во второй день, этот день не был отмечен описанием «хорошо». Ничто в небесных областях не получило устойчивости, пока воды в земном мире не были отделены от суши, когда Элоким в третий день сказал: «да соберутся воды из‑под небес в одно место и да явится суша» (Берешит 1:9). Когда это изречение было осуществлено, небеса, то есть вышние области, стали достойны устойчивого существования. Тогда Тора сочла уместным назвать сотворение небесных областей «хорошим». Наши мудрецы суммируют свой комментарий к этому отрывку в Мидраш Рабба Берешит 5:7 так: «поскольку дело, связанное с водами, ещё не было завершено, — потому что оно не было завершено в земных областях, — Тора не захотела упомянуть, что сотворение вышних областей было “хорошим”». Мы видим отсюда, что земная часть мироздания — главная часть существования. Возможно, поэтому суша названа «ארץ», поскольку именно эта область завершает исполнение воли Элоким и Его намерения при сотворении физического существования — «מציאות». Автор связывает это с Малахи 3:12, где говорится «ארץ חפץ», подразумевая, что «земля исполняет волю Господа». Также находим относительно четвёртого дня, в разделе «да будут светила на тверди небес», что Тора ясно намекает: светила сотворены только ради пользы в этом земном мире. Это и имеется в виду в словах: «светить на землю» (Берешит 1:15). Это доказывает, что создания небесных областей, хотя они велики и могучи, всё же сотворены лишь ради созданий «нижних» областей. Есть у меня ещё доказательство из уст самого Моше, который сказал: «вот, у Господа, Элоким твоего, — небеса и небеса небес» (Дварим 10:14). То, что Моше упомянул «небо» наших нижних областей, то есть небо‑свод, первым, указывает, что он считал его более важным для Элоким, чем небесное «небо». Все эти слова наших мудрецов — Драш в Санhedрин 93, где они выразились так: «праведники больше, чем ангелы служения Элоким».
ובמדרש מפני מה לא נאמר כי טוב בשני לפי שבו נברא גיהנם שנאמ (ישעיה ל לג) כי ערוך מאתמול תפתה, יום שיש לו אתמול ואין לו שלשום, ועוד דרשו ז"ל לפי שבו נברא המחלוקת שנאמר ויהי מבדיל בין מים למים א"ר טביומי ומה מחלוקת שהוא לתקון העולם ולישובו לא כתיב בו כי טוב, מחלוקת שהיא לערבובו של עולם לא כל שכן, ובאור הענין כי השני תחלת השנוי, ולכך נקרא שני, והוא הסבה לכל חלוקה ושנוי, ומ"ש כי המחלוקת וגיהנם נבראו בו ביום להתבונן מזה שכל המעורר מחלוקת נדון בגיהנם, וכיון שמחלוקת וגיהנם נבראו בו ביום למדנו שהוא יום מזיק, ולכך אסרו רז"ל להתחיל כל מלאכה בו ואמרו אין מתחילין בשני, ולכך אסרו ג"כ לאכול זוגות כי הוא דבר מזיק, והוא שאמרו לא יאכל אדם תרי ולא ישתה תרי, והמחלוקת הזה שהיה ביום שני היה תחלת כל מחלוקת וסבתה, ולכך לא נאמר בו כי טוב שהוא גרם הגורמים אחריו וממנו והלאה היו החולקים והמשנים רצון השם יתברך שהרי בשלישי אמר תוצא הארץ עץ פרי והיא לא עשתה כן אלא עץ עושה פרי, וברביעי קטרגה הלבנה ואמרה א"א לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד, ובחמישי נמלחה בת זוגו של לויתן שכן דרשו רז"ל סרס את הזכר והרג את הנקבה ומלחה לצדיקים לעתיד לבא, ובששי חטאו אדם וחוה ונטרדו מגן עדן, וא"כ הרי מצינו בכל הימים אחר יום שני ענין קטרוג ושנוי כונה ופרוד רצון וחלוק דעות בנבראים וסבתם יום שני כי כלם באי כחו ונמשכים אחריו.
English translation not yet available
А в Мидраш: почему не сказано «что хорошо» во второй день? Потому что в него был сотворён Геином, как сказано: «ибо приготовлен со вчера Тофте» (Йешаяhу 30:33) — день, у которого есть «вчера», но нет «позавчера». И ещё истолковали мудрецы, что потому, что в него был сотворён раздор (מחלוקת), как сказано: «и будет, разделяя между водою и водою» (Берешит 1:6). Сказал Рабби Тавиоми: «если о раздорe, который для исправления мира и для его обитаемости, не написано “что хорошо”, то раздор, который для смятения мира, — тем более!» И объяснение сути: второй — начало изменения, и потому он называется “второй”; и он причина всякого разделения и изменения. А то, что сказано, будто раздор и Геином были сотворены в тот день, — чтобы уразуметь отсюда: всякий, кто возбуждает раздор, судим в Геиноме. И поскольку раздор и Геином были сотворены в тот день, мы научились, что это день вредоносный; потому запретили Хазаль начинать в него всякую работу и сказали: «не начинают во второй». Потому же запретили также есть «пары» (זוגות), ибо это вещь вредоносная; как сказали: «не будет человек есть по два и не будет пить по два». И этот раздор, который был во второй день, был началом всякого раздора и его причиной; потому не сказано о нём «что хорошо», ибо он — причина причин для последующих: и от него и далее были разделяющие и изменяющие волю Святого, благословен Он. Ведь в третий день Он сказал: «да произведёт земля дерево плодовое» (Берешит 1:11), а она не сделала так, но (произвела лишь) «дерево, делающее плод» (Берешит 1:12). А в четвёртый день возроптала луна и сказала: «невозможно двум царям пользоваться одним венцом». А в пятый — была засолена супруга Ливьятана, как истолковали Хазаль: «оскопил самца и убил самку и засолил её для праведников на будущее». А в шестой согрешили Адам и Хава и были изгнаны из Ган Эден. Если так, то мы находим во всех днях после второго дня дело упрёка (קטרוג) и изменения намерения, и разделения воли, и расхождения мнений в сотворённых; и причина их — второй день, ибо все они — его сила и тянутся вслед за ним.
Another homiletical comment is based on the sages there asking: “why was the word טוב omitted on the report of the second day? Because on this day the גהנם, ‘purgatory’ was created.” We surmise this from Isaiah 30,33 כי ערוך מאתמול תפתה , “for Tophet has long been ready for him, having been created yesterday.” This day was called אתמול, “yesterday,” as it was a day which had a “yesterday” but no ”day before yesterday.” Another reason cited by our sages (Bereshit Rabbah 4,5) for the absence of the word “good” on the second day is that מחלוקת, strife, was created on that day. This is what is meant by the words(1,6) ויהי מבדיל בין מים למים, “and it will form a divide between waters and waters.” Rabbi Tivyomi commented on this: “if even a divisiveness which served the purpose of the Lord did not deserve to be described as “good,” how much more so must divisiveness which does not serve the purpose of the Lord but is designed to frustrate His works be hateful?” From a conceptual point of view we may see that the very number “second” implies that something has become different, other than the unity implied in the word “one.” It is the source of all division and otherness. As far as the sages saying that both purgatory and strife were created on that same day, they meant to tell us that whoever is guilty of causing strife will ultimately wind up in purgatory. Seeing that both strife and purgatory were created on that day, we may view that day as one that causes damage. To implant this in our consciousness the sages (Zohar on Eykev 271) decreed that one must not commence new projects on Mondays. Not only this, but we are told in Pessachim 109 not to eat זוגות "food in "twos”, i.e. two dishes, as this is a health hazard for people. This prohibition is based on the fact that the first “Monday”, second day, was not blessed with the description “good.” It all goes back to the fact that the divisiveness introduced into the universe on that day was the first of its kind. Starting with this divisiveness, other disagreements ensued, such as earth not complying with the will of G’d. On the third day (1,11-12) when G’d directed that earth should produce עץ פרי עושה פרי “fruit bearing trees which are themselves edible,” all that earth produced were עץ עושה פרי, “fruit-bearing trees.” The trunks earth produced were not edible. On the fourth day, the day when the luminaries were hung in the sky, the two large luminaries soon turned into a larger one and a smaller one. Our sages in Chulin 60 relate that there was an argument between the moon and G’d concerning the sun’s superior status. G’d had to intervene and ask the moon to downsize. On the fifth day G’d had to “salt away” the female of the Leviathan as explained by our sages in Baba Batra 74. Acccording to the Talmud G’d castrated the male of that species while killing the female. and preserving its flesh (salting it away) for consumption by the righteous in the distant future. On the sixth day, the day the first man and woman were created, they sinned, causing further divisiveness and resulting in their banishment from גן עדן. We observe that divisions were manifest on every single one of the days following the second day when such divisiveness first appeared.
English translation not yet available
Ещё один Драш основывается на словах мудрецов, что они спрашивали там: «почему слово “טוב” было опущено в сообщении о втором дне? Потому что в этот день был создан Геином, “чистилище”». Мы выводим это из Йешаяhу 30:33: «ибо приготовлен со вчера Тофте», — “вчера”, то есть день, у которого было “вчера”, но не было “позавчера”. Другая причина, приводимая нашими мудрецами (Мидраш Рабба Берешит 4:5) для отсутствия слова “хорошо” во второй день: в этот день был создан מחלוקת — раздор. Это и имеется в виду в словах: «и будет, разделяя между водою и водою» (Берешит 1:6). Рабби Тивйоми прокомментировал это так: «если даже разделение, которое служило цели Господа, не заслужило быть названным “хорошим”, то тем более разделение, которое не служит цели Господа, но задумано, чтобы расстроить Его дела, — ненавистно!» С понятийной точки зрения можно увидеть, что само число “второй” подразумевает: нечто стало иным, отличным от единства, заключённого в слове “один”. Оно — источник всякого разделения и инаковости. А когда мудрецы сказали, что и чистилище, и раздор были сотворены в один и тот же день, они хотели сообщить нам: кто виновен в возбуждении раздора, в конце концов окажется в Геиноме. Раз и раздор, и Геином сотворены в тот день, мы можем рассматривать этот день как причиняющий ущерб. Чтобы внедрить это в наше сознание, мудрецы (Зоhар на Эйкев 271) постановили, что нельзя начинать новые дела по понедельникам. И не только это: сказано в Псахим 109 не есть זוגות — «в двойках», то есть два блюда, поскольку это опасно для здоровья. Этот запрет основан на том, что первый «понедельник», второй день, не был благословлён описанием «хорошо». Всё возвращается к тому, что разделение, введённое в мир в тот день, было первым такого рода. Начиная с этого разделения, последовали иные несогласия — например, земля не подчинилась воле Элоким. В третий день (Берешит 1:11–12), когда Элоким повелел земле произвести «дерево плодовое, делающее плод» — то есть деревья, чьи стволы также пригодны в пищу, — земля произвела лишь «дерево, делающее плод»: стволы оказались несъедобны. В четвёртый день, в день, когда светила были помещены на небо, два великих светила вскоре стали большим и меньшим. Наши мудрецы в Хулин 60 рассказывают, что был спор между луной и Элоким о превосходстве солнца. Элоким пришлось вмешаться и велеть луне уменьшиться. В пятый день Элоким пришлось «засолить» самку Ливьятана, как объяснили наши мудрецы в Бава Батра 74. Согласно Талмуду, Элоким оскопил самца этого вида, а самку убил и сохранил её мясо (засолил) для трапезы праведников в далёком будущем. В шестой день, когда были сотворены первый мужчина и первая женщина, они согрешили, вызвав ещё большее разделение и приведя к их изгнанию из Ган Эден. Мы наблюдаем, что разделения проявлялись в каждый из дней, следующих за вторым днём, когда такое разделение впервые появилось.