בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אלהי אבי אברהם. היה ראוי שיזכיר תחלה השם המיוחד ושיאמר ה' אלהי אבי אברהם ואלהי אבי יצחק האומר אלי.
English translation not yet available
«Б-г моего отца Авраама». Следовало бы упомянуть сначала Особое Имя и сказать: «Г-сподь, Б-г моего отца Авраама и Б-г моего отца Ицхака, говорящий мне».
אלוקי אבי אברהם, “the G’d of my father Avraham, etc.” It would have appeared more appropriate for Yaakov to first mention the Ineffable Name (as he did later in the same verse). He should have said ה' אלוקי אבי אברהם. This should have been followed by אלוקי אבי יצחק האומר אלי.
English translation not yet available
«Б-г моего отца Авраама…» Казалось бы более уместным, чтобы Яаков сначала упомянул Неизречённое Имя (как он сделал позже в том же стихе). Ему следовало сказать: ה' — «Г-сподь, Б-г моего отца Авраама». После этого должно было следовать: «Б-г моего отца Ицхака, говорящий мне».
וע"ד הקבלה אם יאמר כן היה השם המיוחד רמז לתשובה שהוא הדין, והנה יעקב היה מדבר בתפלה לא רצה להכנס לפנים מן החסד, כי כל מה שהוא לפנים מן החסד הוא דין וקו היושר, והוא היה ירא שמא יגרום החטא, ומפני זה התחיל אלהי אבי אברהם שהוא מדת החסד, וסיים בשם המיוחד שהוא מדת התפלה, והוא מדת הרחמים, ועל כן סדר המדות בתפלתו על הסדר הזה, אלהי אבי אברהם זו מדת החסד, ואלהי אבי יצחק זו מדת הגבורה, ה' מדת רחמים, והוא בלשון שאנו אומרים בתפלה אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב. וכן כתוב בסדר של מעלה ויאמר ה' אל יעקב שוב אל ארץ אבותיך ולמולדתך ואהיה עמך. ומזה הזכיר כאן ואיטיבה עמך.
English translation not yet available
И по пути Каббала: если бы он сказал так, то Особое Имя было бы намёком на тшува, ибо это דין (суд). И вот Яаков говорил в молитве; он не хотел входить внутрь, дальше, чем Хесед, потому что всё, что внутрь Хесед, — это דין и «линия прямоты» (קו היושר). И он боялся: «быть может, грех станет причиной». Поэтому он начал: «Б-г моего отца Авраама», — а это мера Хесед, и завершил Особым Именем, которое есть мера молитвы, и это мера рахамим (милосердия). Потому он и расположил мидот (качества/меры) в своей молитве в таком порядке: «Б-г моего отца Авраама» — это мера Хесед; «и Б-г моего отца Ицхака» — это мера Гвура; «Г-сподь» — мера рахамим. И это соответствует языку, который мы говорим в молитве: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова». И так же написано в верхнем порядке: «И сказал Г-сподь Яакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою, и Я буду с тобою» (Берешит 31:3). И из-за этого он упомянул здесь: «и сделаю тебе благо» (Берешит 32:10).
According to a kabbalistic approach, if Yaakov had done as we have just suggested, the Ineffable Name would have been perceived as an allusion to repentance, i.e. as if it represented the attribute of Justice. [Rabbi Chavell, quoting האזרח בישראל, as well as תורת חיים, explains that the emanations are perceived as proceeding from the highest to the lowest. In a descending order we have כתר, חכמה, בינה,, (the latter being symbolic of repentance). It is followed by חסד -גבורה- תפארת and their branches. Had Yaakov used the Ineffable Name in connection with Avraham, that name would have alluded to the emanation בינה. [Our sages want Avraham to be associated primarily with the attribute of חסד, akin to “Mercy,” and when we begin to pray we first mention the patriarch Avraham as a symbol of that attribute. Ed.] We also conclude the benediction with a reference to Avraham in order to stress that we rely primarily on the attribute of Mercy when addressing our prayers, i.e. our requests to G’d. Yaakov also used that attribute last and that is why the attribute appears next to Yitzchak, though Yitzchak represents a higher attribute as we have pointed out elsewhere. You will note that when G’d spoke to Yaakov earlier when He told him to return to the land of birth (31,3), He also employed first the Ineffable Name.
English translation not yet available
И ты уже знаешь изречение мудрецов истины: «отцы — они и есть меркава (колесница)»; и нет меркава меньше чем из четырёх; и не называют «отцами» никого, кроме троих, ведь Святой, благословен Он, назвал Себя: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», и мы не находим такого у прочих пророков, чтобы сказано было: «Б-г Моше, Б-г Йоны», хотя мы находим (Шмот 32:11): «И молил Моше лицо Г-спода, Б-га своего», и также у Йоны (Йона 2:2): «И молился Йона Г-споду, Б-гу своему». Тем не менее Всевышний не соединил Своё Имя с ними, чтобы называться «Б-г такого-то», — лишь с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Однако мы находим это у Давида, как написано (Млахим II 20:5): «Б-г Давида, отца твоего».
וכבר ידעת מאמר חכמי האמת האבות הן הן המרכבה, ואין מרכבה פחותה מארבעה ואין קורין אבות אלא לשלשה שהרי הש"י קרא את עצמו אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב ולא מצינו כן בשאר נביאים שיאמר אלהי משה אלהי יונה, אע"פ שמצינו (שמות ל״ב:י״א) ויחל משה את פני ה' אלהיו, וכן ביונה (יונה ב׳:ב׳) ויתפלל יונה אל ה' אלהיו, מכל מקום לא ייחד הקב"ה שמו עליהם שיקרא אלהי פלוני כי אם על אברהם יצחק ויעקב. אבל מצינו זה בדוד הוא שכתוב (מלכים ב כ׳:ה׳) אלהי דוד אביך.
English translation not yet available
Ты знаешь, что мудрецы в Мидраш Рабба, Берешит Рабба 82, уже установили, что праотцы — истинная меркава, «носители Присутствия и славы Всевышнего». Ты также знаешь, что, исходя из видения Йехезкеля в первой главе, как истолковано в Брахот 16, праотцев было только трое — Авраам, Ицхак и Яаков. А требуется четыре таких «носителя». Однако лишь трое людей удостоились называться «праотцами» (ср. Брахот 16). Мы знаем это, потому что Всевышний описывает Себя только как «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова» (Шмот 3:15). Мы не находим, чтобы пророки вроде Моше или Йоны когда-либо удостоились того, чтобы Всевышний называл Себя: «Б-г Моше» или «Б-г Йоны». Хотя мы находим, что Моше описан как умоляющий своего Б-га в Шмот 32:11 («И молил Моше лицо Г-спода, Б-га своего») и нечто подобное у Йоны, это не означает, что эти пророки удостоились быть частью меркава — Божественного окружения, «колесницы». Нет ни одного случая, чтобы Всевышний присоединил Своё Имя к одному из этих двух пророков в исключительном смысле. С другой стороны, мы находим, что Всевышний сказал Хизкиягу в Млахим II 20:5: «Б-г Давида, отца твоего».
You are aware that the sages in Bereshit Rabbah 82, have already stipulated that the patriarchs are the true מרכבה, “carriers of the Presence and glory of G’d.” You are also aware that based on Ezekiel’s vision in chapter one of Ezekiel, as interpreted in Berachot 16 that there were only three patriarchs, i.e. Avraham, Yitzchak and Yaakov. Four such carriers are needed. But only three people have qualified as “patriarchs” (compare Berachot 16). We know this because G’d describes Himself only as אלוקי אברהם, אלוקי יצחק, ואלוקי יעקב (Exodus 3,15). We do not find that the prophets such as Moses or Jonah ever qualified for G’d calling Himself: “the G’d of Moses, or the G’d of Jonah.” Although we find that Moses is described as imploring his G’d in Exodus 32,11 (ויחל משה את פני ה' אלוקיו) and something similar in the case of Jonah, this does not mean that these prophets qualified as being part of the מרכבה, the Divine entourage, or “chariot.” There is not a single instance in which G’d associates His name in an exclusive manner with either of these two prophets. On the other hand, we do find G’d saying to Chiskiyah in Kings II 20,5 אלוקי דוד אביך, “the G’d of your father David.”
English translation not yet available
И из этого было привычно учителю, отцу Каббала, Рабби Ицхаку бен ѓа-Раву, благословенной памяти, говорить в своей молитве: «Б-г Давида и строящий Иерусалим», — чтобы упомянуть в своей молитве меркава в её цельности — с четырьмя отцами. А стих, где сказано (там же, 2:14): «Где Г-сподь, Б-г Элиягу?», — не относится к этому, ибо это молитва. А то, что мудрецы не упомянули Давида среди отцов, — их намерение было по соответствию четырём живым существам меркава: ведь Писание разъяснило их место только для троих, как написано о меркава Йехезкеля (Йехезкель 1:10): «и образ их лиц: лицо человека; и лицо льва — справа у всех четырёх; и лицо быка — слева у всех четырёх; и лицо орла — у всех четырёх». А то, что сказано «и образ их лиц — лицо человека», объяснение этому: спереди, в середине; и Писание разъяснило, что справа — лицо льва, слева — лицо быка. Но лицо орла, которое — четвёртое, вовсе не указало его место: ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, потому что это мера, которую следует скрывать. Поэтому мудрецы истины пошли этим путём и не упоминали отцов, кроме троих.
ומזה היה רגיל הרב אבי הקבלה רבי יצחק בן הרב ז"ל לומר בתפלתו אלהי דוד ובונה ירושלים, כדי שיזכיר בתפלתו המרכבה על שלמותה בארבעה אבות. והכתוב שאמר (שם יד) איה ה' אלהי אליהו, אינו מן הענין הזה כי הוא תפלה. ומה שלא הזכירו החכמים לדוד בכלל האבות, כונתם היה כנגד ארבע חיות המרכבה, שהשלשה בלבד פירש הכתוב את מקומם הוא שכתוב במרכבה של יחזקאל (יחזקאל א׳:י׳) ודמות פניהם פני אדם ופני אריה אל הימין לארבעתם ופני שור מהשמאל לארבעתם ופני נשר לארבעתם. ומה שאמר ודמות פניהם פני אדם, באורו באמצע, ופירש הכתוב כי מן הימין פני אריה, מן השמאל פני שור, אבל פני נשר שהוא הרביעי לא הזכיר את מקומו כלל אם מן הימין אם מן השמאל, או מלפניו או מלאחריו, כי היא המדה שראוי להסתירה, ועל כן הלכו חכמי האמת בדרך הזה שלא הזכירו האבות רק שלשה.
English translation not yet available
Этот стих побудил старшего каббалиста в Испании, рава Ицхака бен ѓа-Рав Авраама, говорить в своих молитвах: «Б-г Давида и строящий Иерусалим». Он делал это, чтобы смог упомянуть меркава Всевышнего, состоящую из требуемого минимума — четырёх носителей, и чтобы все эти носители были людьми. Однако вопрос Элиши в Млахим II 2:14: «Где Г-сподь, Б-г Элиягу?» — не того же рода. Это была молитва, и формулировку следует понимать как риторическую. Отсюда остаётся вопрос: почему наши мудрецы вообще не включили Давида в список праотцев или как одну из опор меркава. Наши мудрецы соотносились с видением Йехезкеля в первой главе его книги. Там мы находим меркава, состоящую из четырёх явлений, из которых только трём назначено определённое место. Текст говорит: «и образ их лиц — лицо человека; и лицо льва — справа у всех четырёх; и лицо быка — слева у всех четырёх; и лицо орла — у всех четырёх» (Йехезкель 1:10). «У каждого из них было человеческое лицо» — смысл этого: лицо, обращённое к пророку. Лицо справа было львиным, а лицо слева — бычьим. Пророк не описал местоположение лица орла, например, что оно обращено назад. Причина в том, что это — мера Всевышнего, которой подобает оставаться скрытой. Имея это в виду, каббалисты последовали этому подходу и не включили Давида в обычное число опор меркава. [Есть интересный Мидраш, в котором Давид умолял Всевышнего стать одним из праотцев, то есть чтобы при начале ежедневной молитвы амида мы начинали словами «Б-г Авраама, Б-г Ицхака, Б-г Яакова и Б-г Давида». Всевышний объяснил Давиду, что три праотца достигли своего уровня благодаря тому, что успешно выдержали испытания, которым подверг их Всевышний. Услышав это, Давид попросил испытать и его. Хотя Всевышний предостерёг его не рисковать, Давид настоял и был подвергнут испытанию с Бат-Шевой. Мы все знаем, что он не выдержал это испытание, и потому не присоединился к рядам праотцев. Я не помню сейчас источник этого Мидраша. Ред.]
This verse caused the senior Kabbalist in Spain הרב יצחק בן הרב אברהם to say in his prayers אלוקי דוד ובונה ירושלים, "G’d of David and the builder of Jerusalem.” He did so in order that he should be able to mention a מרכבה of G’d consisting of the required minimum of four carriers and that these carriers should all be human beings. However, Elisha’s question in Kings II 2,14 איה ה' אלוקי אליהו, “where is the Lord, the G’d of Elijah?” is not of the same category. This was a prayer and the wording is to be considered as merely rhetorical. This leaves us with the question why our sages never included David in the list of the patriarchs or as one of the pillars of the מרכבה at all. Our sages were concerned with the vision of Ezekiel in the first chapter of his Book. There we find the מרכבה consisting of four phenomena of which only three are assigned a specific location. The text reads: ודמות פניהם פני אדם, ופני אריה אל הימין לארבעתם ופני שור מהשמאל לארבעתם ופני נשר לארבעתם. (Ezekiel 1,10) “Each of them had a human face (at the front). The meaning of the words that “each of them had a human face,” is this was the face facing the prophet. The face on the right was that of a lion, whereas the face on the left was that of an ox. The prophet did not describe the location of the face of the eagle, such as saying that it was facing the back, for instance. The reason is that this was an attribute of G’d which deserved to remain hidden. Keeping this in mind, the Kabbalists followed this approach and did not include David in the regular number of the pillars of the מרכבה. [There is an interesting Midrash in which David implored G’d to become one of the patriarchs, meaning that when we commence the daily עמידה prayer we should begin with the words “G’d of Avraham, G’d of Yitzchak, G’d of Yaakov and G’d of David.” G’d explained to David that the three patriarchs had attained their stature due to their having successfully passed tests G’d had subjected them to. When David heard this he begged to be tested also. Although G’d warned him not to take such a chance, David insisted and was subjected to the test with Bat Sheva. We all know that he failed this test and this is why he did not join the ranks of the patriarchs. I do not recall the source of this Midrash at the moment. Ed.]
English translation not yet available
«Я умалился от всех милостей». Отсюда: человеку подобает в своей молитве вникнуть в собственную ущербность и низость и во владычество Господина, Которому он — раб; на это указывает сказанное: «раб Твой». И пусть вникнет в множество милостей Благословенного Имени и Его благодеяния к нему; и на это указывает сказанное Давидом, мир ему (Теилим 16:2): «моё благо — не на Тебя». Скажет: я размышляю о путях Благословенного Имени, что Он — Владыка всего мира, делающий им благодеяния — благодеяния господина рабу не по обязанности, а как совершенный Хесед; это и есть «моё благо — не на Тебя», то есть: это не обязанность, возложенная на Тебя. И после того как он вникнет во всё это — попросит о своих нуждах; и так сказал Яаков: «спаси меня, прошу». А то, что сказано «и от всей истины», — это ведь דין; и благо Святого, благословен Он, и Его милости к человеку — не по דין, а по Хесед; поэтому Онкелос изменил выражение и не перевёл «истина» словом «кшот», а перевёл: «от всех милостей и от всех благ», как если бы на святом языке было сказано: «от всех милостей и от всех благ». А то, что Писание упомянуло «истину» — по пути Пшат, потому что дар земли, который обещал ему Святой, благословен Он, — в мере «истины», ведь Он уже поклялся Аврааму в этом. И это Пшат стиха (Миха 7:20): «дашь истину Яакову, Хесед Аврааму»: то есть то, что Ты дал землю Аврааму, было Хесед — Ты дал ему землю и поклялся ему в этом; но Яакову — по דין, ибо уже поклялся Аврааму.