בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
את קשתי נתתי בענן. ע"ד הפשט טעם הקשת שיהיה אות, כטעם (בראשית ל״א:נ״ב) עד הגל הזה ועדה המצבה, וכן (בראשית כ״א:ל׳) כי את שבע כבשות תקח מידי בעבור תהיה לי לעדה, כי כל הדבר הנראה המושם לפני שנים להזכיר ענין הוא הנקרא אות, כשם שמצינו שהזכיר במילה, שנאמר (בראשית יא) והיה לאות ברית ביני וביניכם, להזכיר ענין שיכנסו כל זרע אברהם בברית אמונת היחוד, כן הקשת אות להזכיר הדורות שאין הקב"ה מביא מבול לעולם. ומלת נתתי כוללת נתתי עכשו, או נתתי כבר מבראשית. ואין ספק כי אות הקשת בין שהיתה מששת ימי בראשית בין שתתחדש עתה לנח, כי אין הנתינה ההיא אלא להזכיר הדבר המותנה שלא יבוא עוד מבול לשחת הארץ, ויש לפרש מה שאמר נתתי כאלו אמר נשבעתי, כי מתנת הש"י באמירה בלבד הרי היא קיימת כשבועה, והראיה ממתנת הארץ לאברהם שאמר לו הקב"ה לזרעך נתתי את הארץ הזאת, ומצינו כמה כתובים שמזכירין בתורה לשון שבועה, שנאמר אשר נשבעתי לאברהם ליצחק וליעקב, וכתיב אשר נשבע ה' לאבותיכם לתת להם, ואין בעקר ההבטחה שבועה, כלל כי אם לשון מתנה. וכן אנו יכולין להבין בכאן באות הקשת, כשאמר את קשתי נתתי שהוא כאלו אמר נשבעתי, ומזה אמר הנביא עליו השלום (ישעיהו נ״ד:ט׳) כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי. ואין בכאן לשון שבועה כי אם לשון מתנה. ואף על פי שדרשו ז"ל מכאן לאו לאו תרי זמני שבועה הוי, שנאמר ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול ולא יהיה עוד מבול לשחת הארץ, דברי תורה נמשלו לאש ומתחלקים לכמה טעמים. ותמצא מחכמת אונקלוס שתרגם לזרעך נתתי, יהבית, וכן בכאן את קשתי נתתי, יהבית, לפי שמתנתו יתברך הרי היא קיימת כאלו כבר עברה, ובענין אברהם שכתוב בו נתתי כסף השדה קח ממני, תרגם בו אתן, ואע"פ שהיה הכסף מצוי בידו ולא היה רוצה להתחרט, כיון שלא נתנו עדיין אינו נגמר עד שיתן שמא יתחרט לפי שהוא בשר ודם, ואין הדבר כן אצל הש"י שאין חרטה לפניו, וע"כ תרגם בו יהבית, כי אף העתיד יזכיר בלשון עבר כיון שהוא מבטיח עליו.
English translation not yet available
«Радугу Мою Я дал в облаке». По Пшат смысл радуги — чтобы была знаком, как сказано: «Свидетель — этот вал, и свидетель — этот памятник» (Берешит 31:52), и также: «Ибо эти семь овец возьмёшь из рук моих, чтобы было мне свидетельством» (Берешит 21:30). Ведь всякая видимая вещь, поставленная перед двумя, чтобы напоминать о деле, называется «знак» (אות). Подобно тому, как находим, что упомянуто это о мила, как сказано: «И будет это знаком союза между Мной и между вами» (Берешит 17:11), — чтобы напоминать о деле, что войдёт всё семя Аврахама в союз веры в Единство; так и радуга — знак, чтобы напоминать поколениям, что Святой, благословен Он, не приводит потоп в мир. И слово «дал» (נתתי) включает: «дал сейчас» или «дал уже с Берешит». И нет сомнения: знак радуги — была ли она с шести дней Творения или обновилась теперь для Ноаха, — ведь эта «дача» лишь для напоминания об обусловленном: что не придёт больше потоп, чтобы губить землю. И можно истолковать сказанное «дал» как если бы сказал «поклялся», ибо дар Всевышнего одним лишь словом — он существует прочно, как клятва. И доказательство — из дара земли Аврахаму, когда сказал ему Святой, благословен Он: «потомству твоему Я дал эту землю» (Берешит 15:18). И находим многие места, где Тора упоминает язык клятвы: «которой Я клялся Аврахаму, Ицхаку и Яакову»; и написано: «которой клялся Г-сподь отцам вашим дать им»; а в корне обещания нет вовсе клятвы — только язык дара. Так мы можем понять и здесь о знаке радуги: когда сказал «радугу Мою Я дал», это как если бы сказал «поклялся». И поэтому сказал пророк, мир ему: «Ибо это — Мне, как воды Ноаха, о которых Я поклялся» (Йешаяу 54:9). И нет здесь языка клятвы — только язык дара. И хотя истолковали мудрецы отсюда: «нет — нет дважды» есть клятва, как сказано: «И не будет истреблена всякая плоть более водами потопа, и не будет более потопа, чтобы губить землю», — слова Торы уподоблены огню и разделяются на многие смыслы. И найдёшь из мудрости Онкелоса, что он перевёл «потомству твоему Я дал» — «יהבית», и также здесь: «радугу Мою Я дал» — «יהבית», поскольку дар Его, да будет Он благословен, существует так, как будто уже произошёл. А в деле Аврахама, где написано: «Я дал серебро за поле — возьми от меня» (Берешит 23:13), перевёл это как «אתן»; и хотя серебро было у него в наличии и он не хотел раскаиваться, однако раз ещё не дал — не завершено, пока не даст: может передумать, ведь он плоть и кровь. Но не так у Всевышнего — нет перед Ним раскаяния; потому перевёл там «יהבית», ибо даже будущее упоминается языком прошедшего, раз Он обещает это.
את קשתי נתתי בענן, “I have placed My bow in the cloud, etc.” The plain meaning of these words is that the rainbow is to serve as a sign just as when Yaakov and Lavan erected a mound (pile of stones) as a monument, i.e. a symbol of their treaty in Genesis 31,52. Another example of such a symbol is found when Avraham and Avimelech concluded a treaty in Genesis 21,30 and Avraham set aside seven sheep to serve as a visible symbol of their treaty, (as testimony that he had dug the well). Any symbol which is displayed in front to two partners to a treaty or agreement is called אות, “sign.” This is particularly evident when the removal of the foreskin is referred to as the “sign,” אות, of the covenant between G-d and the Jewish people Genesis 17,11. Just as circumcision is the symbol of a special relationship between Avraham and his descendants and G-d, so the rainbow was a symbol of a new relationship between G-d and mankind which would preclude the recurrence of a deluge. The word נתתי, “I gave or I have given,” may either mean that G-d placed the rainbow in the sky now or that He had done so much previously, in fact before the deluge, at the time of creation; but at that time there had not been a covenantal significance to that phenomenon. There can be no doubt that the phenomenon of the rainbow as a symbol of the new relationship between man and G-d was meant to reassure man that there would not again be a deluge on earth. The word נתתי may be translated as “I have sworn.” When G-d bestows a gift upon people it is sufficient for Him to say so; there is no need for G-d to confirm this by an oath. We have proof of this when G-d promised the land of Canaan to Avraham and his descendants as an inheritance. He did not do so by swearing an oath; He simply said לזרעך נתתי את הארץ הזאת, “to your descendants I have given this land (Genesis 15,18).” When G-d refers to this gift on future occasions He refers to an oath (Numbers 14,23, Deut. 34,4 etc.) although we never find that He accompanied the promise with an oath. We may therefore understand the word נתתי, “I have given,” as “I have sworn. “This is also the reason why Isaiah 54, 9 could say כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי, ”for this is for Me just like the waters of the time of Noach, concerning which I have sworn, etc.” While it is true that some of our sages (Shevuot 36) have used this passage to prove that when the Torah quotes G-d as saying “no” twice in the same verse this is equivalent to an oath as the Torah writes in verse 11 ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול ולא יהיה עוד מבול לשחת הארץ “and all flesh will not again be destroyed by the waters of a deluge, nor will there be another deluge to destroy the earth,” the words of the Torah are like fire and may be divided into yielding many different meanings. You will observe that Onkelos translates the words (Genesis 15,18) “לזרעך נתתי as יהבית “I have given,” whereas in our verse he translates נתתי as “יהבית also. as “I have given.” Whereas in Genesis 15,18 G-d had only promised that He would give something to Avram’s descendants, we would have expected Him to say “I will give,” especially since, at the time, Avram did not yet have any descendants.” However, the point the Torah and Onkelos wanted to make was that when G-d promises someone a gift in the future the Torah describes it as if it had been given already as when G-d promises He will surely keep His promise. We have a similar situation when Avraham purchased the cave of Machpelah from Efron in Genesis 23,13 where Avraham speaks of the money for that cave in these words: נתתי כסף השדה קח ממני, “I have given the money for the field, take it from me!” (actually Avraham had not yet “given: the money as yet). Onkelos therefore correctly translates the word נתתי when spoken by Avraham (a mortal human being) as אתן, “I am going to give.” This is so in spite of the fact that Avraham was already holding the money in his hands, and he had no intention of changing his mind.. However, there is a difference between a promise by a human being even someone of the calibre of Avraham and that of a promise by G-d. G-d does not go back on a promise; hence it may be described as if it had already been fulfilled. The lesson is that when the Torah speaks of something G-d will do in the past tense this merely confirms that the promise was unconditional.
English translation not yet available
«Радугу Мою Я дал в облаке» — «Я поместил Мой лук в облаке и т. д.». Простой смысл этих слов: радуга должна служить знаком, как, например, когда Яаков и Лаван воздвигли вал (кучу камней) как памятный знак их договора (Берешит 31:52). Другой пример такого символа — когда Аврахам и Авимелех заключили договор, и Аврахам отделил семь овец как видимый знак их соглашения (Берешит 21:30), то есть свидетельство того, что он выкопал колодец. Всякий символ, выставленный перед двумя сторонами договора или соглашения, называется «אות» — «знак». Особенно это ясно из того, что устранение крайней плоти названо «знаком» (אות) союза между Б-гом и еврейским народом (Берешит 17:11). Как обрезание — символ особой связи между Аврахамом, его потомками и Б-гом, так радуга — символ новой связи между Б-гом и человечеством, исключающей повторение потопа. Слово «נתתי» — «Я дал / Я дал уже» — может означать либо что Б-г поместил радугу в небе теперь, либо что Он сделал это намного раньше, ещё при сотворении; но тогда у этого явления не было смысла знака союза. Однако нет сомнения, что явление радуги как символа новой связи между человеком и Б-гом было призвано успокоить человека, что потоп на земле не повторится. Слово «נתתי» можно перевести как «Я поклялся»: когда Б-г дарует людям дар, Ему достаточно сказать это; нет нужды подтверждать это клятвой. Доказательство — когда Б-г обещал землю Кнаан Аврахаму и его потомству: Он не клялся, а просто сказал: «потомству твоему Я дал эту землю» (Берешит 15:18). Когда Б-г в будущих случаях говорит об этом даре, Он называет это клятвой (например, Бамидбар 14:23, Дварим 34:4 и т. п.), хотя мы не находим, чтобы первоначальное обещание сопровождалось клятвой. Следовательно, «נתתי» — «Я дал» — можно понимать как «Я поклялся». Поэтому Йешаяу 54:9 сказал: «ибо это — Мне, как воды времён Ноаха, о которых Я поклялся». Хотя некоторые из наших мудрецов (Швуот 36) использовали этот отрывок, чтобы доказать, что когда Тора дважды говорит «не» в одном стихе, это равносильно клятве, поскольку написано: «И не будет истреблена всякая плоть более водами потопа, и не будет более потопа, чтобы губить землю» (стих 11), — всё же слова Торы подобны огню и разделяются, порождая многие смыслы. Ты увидишь, что Онкелос переводит в Берешит 15:18 «לזרעך נתתי» как «יהבית» — «Я дал», и также в нашем стихе переводит «נתתי» как «יהבית» — «Я дал». И хотя в Берешит 15:18 Б-г лишь обещал дать что-то потомству Аврама, ожидалось бы «Я дам», особенно поскольку тогда у Аврама ещё не было потомков; однако смысл, который хотели передать Тора и Онкелос, таков: когда Б-г обещает дар в будущем, Тора описывает это так, будто дар уже дан, ибо Б-г наверняка исполнит обещание. Подобное мы находим при покупке Аврахамом пещеры Махпела у Эфрона, где Аврахам говорит о деньгах так: «Я дал серебро за поле — возьми от меня!» (Берешит 23:13), хотя ещё не отдал деньги. Поэтому Онкелос правильно переводит слово «נתתי», сказанное Аврахамом, как «אתן» — «я дам», несмотря на то что деньги уже были у Аврахама в руках и он не намеревался менять решение. Но есть разница между обещанием человека — даже уровня Аврахама — и обещанием Б-га. Б-г не отступает от обещания; потому о нём можно говорить как об уже исполненном. Отсюда урок: когда Тора говорит о том, что Б-г сделает, в прошедшем времени, это подтверждает, что обещание было безусловным.
ודע כי האות הזה איננו נראה בכל יום מעונן או בכל יום שיורדין גשמים, אך בזמן שהדור מחוייב כדי להודיע שהוא שומר הבטחתו. ותדע לך שכן הוא, ממה שדרשו רז"ל שלא נראתה הקשת בדורו של חזקיהו ולא בדורו של רשב"י לפי שהיו צדיקים גמורים, והיה כל אחד מהם מגין על דורו ועל זה לא נצטרכו לאות זה. וכן אמרו על ריב"ל שלא נראתה הקשת מימיו. ומזה תמצא לדורות עולם חסר הווי"ן לדרת כתיב, וסמיך לו מיד את קשתי, ללמדך שאין אות הקשת אלא בזמן החיוב ודורות החסרים.
English translation not yet available
И знай: этот знак не виден в каждый облачный день и не в каждый день, когда идут дожди, но — во время, когда поколение подлежит наказанию, чтобы известить, что Он хранит Своё обещание. И знай, что так оно и есть, из того, что истолковали Хазаль: не была видна радуга в поколении Хизкиягу и не в поколении Рабби Шимона бар Йохая, потому что они были совершенными праведниками, и каждый из них защищал своё поколение, и потому не нуждались в этом знаке. И так сказали о Рив״ל (Рабби Йеошуа бен Леви), что не была видна радуга во все его дни. И отсюда найдёшь, что «на поколения мира» написано с недостатком вавов: «לדרת» (вместо «לדורות»), и сразу примыкает к этому «радугу Мою», чтобы научить тебя: знак радуги бывает только во время ответственности и в «ущербных» поколениях.
Remember that this sign of the rainbow is not one that is visible on a daily basis whenever there are clouds in the sky as the wording of the Torah might suggest. The rainbow is also not visible on every rainy day However, in a generation which is guilty of sins it appears in order to remind people of G-d’s commitment. You have proof that this is the case as we have a tradition (Bereshit Rabbah 35,2) that during the generation of King Chiskiyahu a rainbow was never observed; neither was it observed during the generation of Rabbi Shimon bar Yochai. The reason was that both these people were so righteous that their accumulated merits served as sufficient protection for the people of their respective generations. It is also reported (in the same section of the Midrash) that in the time of Rabbi Yehoshua ben Levi there never appeared a rainbow in the sky. Such phenomena explain why the word לדרת in the line לדורות עולם “for all future generations” is spelled with the respective letters ו missing. This was a hint that there would be generations which do not require this sign as reassurance that there would not be another deluge.
English translation not yet available
Помни, что этот знак радуги не является видимым ежедневно всякий раз, когда на небе есть облака, как можно было бы заключить из формулировки Торы. Радуга также не видна в каждый дождливый день. Однако в поколении, виновном в грехах, она появляется, чтобы напомнить людям об обязательстве Б-га. Доказательство этому — предание (Берешит Рабба 35:2), что в поколении царя Хизкиягу радугу никогда не наблюдали; также её не наблюдали в поколении Рабби Шимона бар Йохая. Причина в том, что оба они были столь праведны, что их накопленные заслуги служили достаточной защитой для людей их поколений. Сообщается также (в том же месте Мидраш), что во времена Рабби Йеошуа бен Леви радуга никогда не появлялась на небе. Подобные явления объясняют, почему слово «לדרת» в выражении «לדורות עולם» — «на все будущие поколения» — написано с отсутствующими буквами «ו». Это было намёком, что будут поколения, не нуждающиеся в этом знаке как в подтверждении, что потоп больше не придёт.
וע"ד השכל הקשת הוא כלי מלחמה, ונקרא קשת לפי שאינו מורה חצים אלא כשאדם מקשה היתר שבו, וכשהוא נראה בשמים אינו נראה כי אם רגליו למטה, ואלו היו רגליו למעלה היה סימן מלחמה כאלו מן השמים היו מורין בו על הארץ, ועתה כאשר רגליו למטה ונראה הפוך הוא הברית והוא סימן שלום, ועוד שאין המיתרים נראים בו לירות החצים. וכן מנהג האומות בזמן מלחמה לאחוז בידם הקשת כנגד פניהם וכאשר יקראו לשלום מהפכין את הקשת ואוחזים אותו אחורי הקשת כנגד פניהם. וחכמי המחקר כתבו בספריהם, כי ענין הקשת ענין טבעי הוא, וכן אמרו הקשת יש לו ג' מראות, העגולה הראשונה אדומה, השניה ירוקה, שלישית אדמימות, נוטה לשחרות, והמראה השלישית הזאת יקראנה ן' רש"ד אדום מסוקי, כי הוא כמראה המוסק"ו שהוא אדום נוטה לשחרות, ואמרו כי חומר הקשת עב הוא, וסבת הוית הקשת הוא ניצוץ השמש המכה בעב הלח שהיה ממין הרביב הדק אחרי המטר ברוב הפעמים, ולכך יקבל העב שהוא שחור מראה אדום, כי כן כל מראה לבן בעוברו בשחרות יתילד ממנו בטבע מראה אדום, והמופת על זה העצים הלחים כשיבערו באש תהיה הלהב אדומה מפני שהאש נוטה למראה לובן ואדמימות, והוא עובר בשחרות שהוא העשן שהוא שחור, ועל כן תמצא הלהבה אדומה.
English translation not yet available
А по пути Сехель: «кешет» — это орудие войны и называется «кешет» потому, что не метает стрелы, пока человек не натянет (מקשה) тетиву на нём. И когда он виден в небесах, не виден иначе как его «ноги» вниз; а если бы его «ноги» были вверх — это был бы знак войны, как будто из небес метили им по земле; теперь же, когда его «ноги» вниз и он виден перевёрнутым, — это союз и знак мира. И ещё: не видны в нём тетивы, чтобы пускать стрелы. И таков обычай народов во время войны — держать в руках лук напротив лица, а когда призывают к миру — переворачивают лук и держат его тыльной стороной напротив лица. И мудрецы-исследователи написали в своих книгах, что явление радуги — явление природное. И также сказали: у радуги три вида: первая дуга — красная, вторая — зелёная, третья — красноватая, склоняющаяся к черноте; и этот третий вид назвал ן' רש"ד «адом масуки», ибо он как вид «муск"о» — красный, склоняющийся к черноте. И сказали они, что материя радуги — плотная; и причина возникновения радуги — искра солнца, ударяющая в влажное облако, которое бывает из тонкой мороси после дождя в большинстве случаев. Потому облако, будучи чёрным, принимает красный вид; ибо всякий белый вид, проходя через черноту, рождает по природе вид красный. И доказательство этому — влажные деревья: когда их зажигают в огне, пламя бывает красным, потому что огонь склоняется к виду белизны и красноты, а он проходит через черноту — то есть через дым, который чёрен; поэтому найдёшь, что пламя красное.
Looking at our passage from a rational-investigative point of view, the word קשת, “bow,” usually refers to an instrument of war; it is so called as it cannot shoot arrows unless the person holding it exerts considerable tension on its frame. When such a “bow” is visible in the sky it is observed in an inverted shape, its “feet” on the ground. If its “feet” were visible in the sky it would symbolise warfare, as if the arrows were pointed at man from heaven. Now that the “bow” points in the other direction, this symbolises that man and G-d are at peace with one another. It is the custom of warring nations to hold their bows in such a position (when not actively engaged in shooting) that the string faces outward whereas when they are at peace they hold it in the opposite direction. Scientists have written in their textbooks that the appearance of a rainbow in the sky is a natural phenomenon. They describe that the rainbow has three distinct appearances. The first arc is reddish; the second arc is greenish, whereas the third section tends towards the colour black. The famous scientist Averroes (1126-1198) called that colour “violet” tending towards the colour black. These scientists also claim that the material the rainbow is made of is opaque and that the phenomenon is caused by the rays of the sun striking the opaque moisture which is like very fine droplets of rain which still linger in the air after most rainfalls. This is why the opaqueness which was black was turned into red. It is a fact that when white traverses something black it tends to become reddish-looking You will observe that when moist trees are subjected to fire the flame which rises from that fire is red because the fire itself tends to be reddish-whitish. It passes something black, i.e. the smoke, so that the flame which emerges afterwards is red.
English translation not yet available
Если смотреть на наш отрывок с точки зрения Сехель, исследующего природу, слово «קשת» — «лук» — обычно означает орудие войны; так он назван потому, что не может выпускать стрелы, если держащий его не прилагает большого напряжения к его раме. Когда такой «лук» виден в небе, он наблюдается в перевёрнутом виде — его «ноги» на земле. Если бы его «ноги» были видны в небе, это символизировало бы войну, как будто стрелы направлены на человека с небес. Теперь же, когда «лук» направлен в другую сторону, это символизирует мир между человеком и Б-гом. Таков обычай воюющих народов: держать луки (когда не стреляют) так, что тетива обращена наружу, тогда как во время мира держат лук в противоположном положении. Учёные написали в своих книгах, что появление радуги на небе — явление природное. Они описывают, что у радуги есть три различимых вида: первая дуга — красноватая; вторая — зеленоватая; третья часть склоняется к цвету чёрного. Знаменитый учёный Аверроэс (1126–1198) называл этот цвет «фиолетовым», склоняющимся к чёрному. Эти учёные также утверждают, что «материал», из которого состоит радуга, — непрозрачен, и что явление вызвано лучами солнца, ударяющими в непрозрачную влагу, подобную очень мелким каплям дождя, которые ещё остаются в воздухе после большинства дождей. Поэтому непрозрачность, бывшая чёрной, превращается в красную. Это факт: когда белое проходит через чёрное, оно кажется красноватым. Ты увидишь, что когда влажные деревья подвергаются огню, пламя, поднимающееся от этого огня, красное, потому что сам огонь склоняется к беловато-красному; он проходит через чёрное — через дым, который чёрен, — и потому пламя, выходя после этого, красное.
וממה שדרשו רז"ל את קשתי, דמות המוקש לי, אפשר שיכלול בו רמז לנפש שהיא נמשלת להקב"ה, ומזה אמר והיה בענני ענן על הארץ, כלומר בעשותי הרכבת החומר, ונראתה הקשת בענן, יצטרך שיתראו ויתגלו כחות הנפש בגוף, זהו ונראתה הקשת בענן כי הוא המסך המבדיל בינו לבין השכל.
English translation not yet available
А из того, что истолковали Хазаль «радугу Мою» (את קשתי) — «образ уподобления Мне» (דמות המוקש לי), возможно, что это включает в себе намёк на нефеш, которая уподобляется Святому, благословен Он. И потому сказано: «И будет, когда Я наведу облако на землю», то есть при составлении мной соединения материи; «и явится радуга в облаке» — потребуется, чтобы явились и раскрылись силы нефеш в теле. Это и есть: «и явится радуга в облаке», ибо оно — завеса, отделяющая между ним и сехель.
Bereshit Rabbah 35,3 sees something homiletical in the whole passage dealing with the rainbow. The word קשתי is related to היקש, “comparison,” similar in meaning to the word דמות, “likeness.” G-d said: “My rainbow is sort of a reminder of My image when it appears in the cloud.” Is it not extremely irreverent to say something like this? We must therefore understand the word קשתי as "My straw.” The meaning is that just as the straw, i.e. the pedicle of a fruit is necessary but quite subordinate to the fruit itself, it is necessary at times for such subordinate matters to become visible. Man possesses an invisible essence, the soul, and a visible peripheral shell, the body. The words “it will be when I place My clouds above the earth,” are similar to G-d saying: “when I fuse the physical with the spiritual, intangible, then this rainbow will become visible on earth.” The message to mankind is that the invisible spiritual forces we call soul must become manifest in the body. This is the meaning of the words ונראתה הקשת בענן, “the rainbow will become visible in the cloud.” The cloud is the curtain which divides between man’s body and soul and the rainbow is the imperative call to man for his soul to become manifest.
English translation not yet available
Берешит Рабба 35:3 видит агадический смысл во всём отрывке о радуге. Слово «קשתי» связано со словом «היקש» — «сопоставление», близкое по смыслу к слову «דמות» — «подобие». Б-г сказал: «Моя радуга — это как бы напоминание о Моём образе, когда она появляется в облаке». Но разве не крайне непочтительно говорить так? Поэтому следует понимать слово «קשתי» как «Моя соломинка». Смысл таков: как соломинка, то есть плодоножка плода, необходима, но совершенно подчинена самому плоду, так и иногда необходимо, чтобы становились видимыми такие подчинённые вещи. У человека есть невидимая сущность — душа — и видимая периферийная оболочка — тело. Слова «и будет, когда Я наведу облака Мои над землёй» подобны тому, как если бы Б-г сказал: «когда Я соединяю физическое с духовным, неосязаемым, тогда эта радуга станет видимой на земле». Послание человечеству: невидимые духовные силы, которые мы называем душой, должны проявиться в теле. Это смысл слов «ונראתה הקשת בענן» — «радуга станет видимой в облаке»: облако — это занавес, отделяющий между телом и душой человека, а радуга — настоятельный призыв к человеку, чтобы его душа проявлялась.
וע"ד הקבלה את קשתי מלשון קושי ודין, והוא מדת הדין, אמר שתהיה לאות ברית והאות הזה הוא המילה. ולא אמר הכתוב את הקשת נתתי בענן אלא את קשתי כדי שתהיה הקשת נחתמת באות יו"ד בסוף, וזהו שאמר בענן כלומר הידוע, כי אין הענן הזה מן העננים המריקים גשמים שהרי הקשת נראה הרבה פעמים ושמים בטהרה, אבל הוא ענן הכבוד אשר עליו אמר הכתוב (שמות ט״ז:י׳) והנה כבוד ה' נראה בענן. וזהו שאמר ונראתה הקשת בענן כלומר, ונראתה מדת הדין בענן. ולפי שאמר הכתוב (יחזקאל א׳:כ״ח) כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם כן מראה הנוגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה', דרשו ז"ל כל המסתכל בקשת עיניו כהות. ותעיר מחשבותיך אל המאמר הנמצא במדרש רז"ל בכתוב הזה את קשתי נתתי בענן, וזה מאמרם קשתי דבר שהוא מוקש לי, אפשר כן אלא קשין דפיריא.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «радугу Мою» (קשתי) — от языка «жёсткость» (קושי) и «суд» (דין), и это — мера суда (מידת הדין). Он сказал, что будет это знаком союза, и этот знак — мила. И не сказал Писание: «радугу Я дал в облаке», но: «радугу Мою» — чтобы радуга была запечатана буквой йуд в конце; и это то, что сказал: «в облаке», то есть в известном. Ибо это облако — не из облаков, проливающих дожди, ведь радуга видна много раз при чистом небе; но это — облако славы, о котором сказано: «и вот, слава Г-спода явилась в облаке» (Шмот 16:10). И это то, что сказал: «и явится радуга в облаке», то есть: и явится мера суда в облаке. А поскольку сказано: «Как вид радуги, что бывает в облаке в дождливый день, таков был вид сияния вокруг: это был вид подобия славы Г-спода» (Йехезкель 1:28), истолковали Хазаль: всякий, кто смотрит на радугу, — глаза его тускнеют. И обрати свои мысли к изречению, находящемуся в Мидраш Хазаль на этот стих «радугу Мою Я дал в облаке»; и таково их изречение: «радугу Мою» — вещь, которая “мукш” (מוקש) Мне. Разве возможно так? — «кашין де-пирья» (קשין דפיריא).
A kabbalistic approach. The word קשתי is derived from קשה, “hard, severe.” It is a reference to the attribute of Justice, the “hard” attribute. G-d said that it should become the sign of the covenant, i.e. the sign of circumcision. The Torah very significantly did not say את הקשת נתתי בענן, “the rainbow I have placed in the cloud,” in other words “the well-known rainbow.” The reason G-d refers to “My rainbow,” is to remind us that the cloud He speaks of is not one of the regular clouds which appear in the sky every day. He does not speak of the kind of cloud which discharges rain. G-d speaks of the ענני הכבוד, “the clouds of glory,” such as when we are told in Exodus 16,10 והנה כבוד ה' נראה בענן, “and behold! The glory of G-d became manifest in the clouds” (the prelude to the Israelites receiving meat and bread from heaven at the hands of G-d).” The meaning of the words in our verse ונראתה הקשת בענן, is “the attribute of Justice will (then) become manifest in the cloud.” Seeing that we have a verse in Ezekiel 1,28 כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם, כן מראה הנוגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה', “as the appearance of the bow which shall be on a rainy day, so was the appearance of the brilliance all around. That was the appearance of the semblance of the glory of G-d.” Our sages in Chagigah 16 interpreted these words as being a warning that anyone who looks deliberately at the rainbow will have diminished eyesight. You should be enlightened by the following comment in Bereshit Rabbah 35,3 on the words את קשתי נתתי בענן. “The word קשתי describes something that is an obstacle for Me.” Is there then such a thing as an “obstacle” for G-d? Is there anything that HE cannot overcome?. We must therefore understand the word as derived from קש, ‘straw,” the pedicle of a fruit.
English translation not yet available
Каббалистический подход. Слово קַשְׁתִּי («Мой лук/Моя дуга») происходит от קָשֶׁה — «твёрдый, суровый». Это намёк на качество Суда — «суровое» качество. Всевышний сказал, чтобы оно стало знамением союза, то есть знаком обрезания. Тора весьма знаменательно не сказала: אֶת־הַקֶּשֶׁת נָתַתִּי בֶּעָנָן — «радугу Я поместил в облаке», то есть: «известную радугу». Причина, по которой Всевышний говорит «Моя радуга», — напомнить нам, что облако, о котором Он говорит, не из тех обычных облаков, которые каждый день появляются на небе. Он не говорит о таком облаке, которое проливает дождь. Всевышний говорит об עַנְנֵי הַכָּבוֹד — «облаках славы», как сказано в Шмот 16:10: וְהִנֵּה כְּבוֹד ה׳ נִרְאָה בֶּעָנָן — «и вот, слава Господа явилась в облаке» (как преддверие того, что сыны Израиля получат мясо и хлеб с небес от руки Всевышнего). Смысл слов в нашем стихе וְנִרְאֲתָה הַקֶּשֶׁת בֶּעָנָן — «качество Суда (тогда) станет явным в облаке». Ведь у нас есть стих у Йехезкеля 1:28: כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת אֲשֶׁר יִהְיֶה בֶּעָנָן בְּיוֹם הַגֶּשֶׁם... מַרְאֵה דְּמוּת כְּבוֹד ה׳ — «как вид радуги, которая бывает в облаке в дождливый день, таков был вид сияния вокруг; это был вид подобия славы Господа» (Йехезкель 1:28). Наши мудрецы в Хагига 16 истолковали эти слова как предостережение: всякий, кто намеренно смотрит на радугу, — у того ослабнет зрение. Да будет тебе разъяснением следующий комментарий в Берешит Рабба 35:3 на слова אֶת־קַשְׁתִּי נָתַתִּי בֶּעָנָן: «Слово קַשְׁתִּי описывает нечто, что является препятствием для Меня». Разве бывает «препятствие» для Всевышнего? Разве есть что-то, чего Он не может преодолеть? Следовательно, надо понимать это слово как происходящее от קַשׁ — «солома», плодоножка плода.
ותן לבך להבין זה, והסתכל בחתימת הפרשה שהזכיר פעם שנית זאת אות הברית, ונתיחד לנח מאמר בזה, כי למעלה הודיע אותו ואת בניו ענין הקשת על פשוטו, וכאן גלה לו לבדו הענין על דרך הסוד, וזהו ויאמר אלהים אל נח זאת אות הברית.
English translation not yet available
И обрати сердце твоё, чтобы понять это, и посмотри на заключение раздела, где он упомянул второй раз «это — знак союза», и было обращено к Ноаху особое изречение об этом: ибо выше Он сообщил ему и его сыновьям смысл радуги по Пшату, а здесь открыл ему одному смысл по пути Сод; и это (смысл слов): וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל־נֹחַ זֹאת אוֹת הַבְּרִית.
Why did the Midrash repeat the same comment twice? Look at the conclusion of the passage! Here G-d speaks to Noach alone (not to his children) when He says “this is the sign of the covenant which I have established between Me and all of mankind.” At this point G-d took Noach into His confidence and revealed a mystical aspect to him which He had not revealed to his children. This is the deeper meaning of the words זאת אות הברית, “this is the visible symbol of the covenant.”
English translation not yet available
Почему Мидраш повторил одно и то же замечание дважды? Посмотри на завершение отрывка! Здесь Всевышний говорит к Ноаху одному (не к его сыновьям), когда говорит: «это — знак союза, который Я установил между Мной и всем человечеством». В этот момент Всевышний приблизил Ноаха к Своей тайне и раскрыл ему мистическую сторону, которую не раскрыл его сыновьям. Таков более глубокий смысл слов זֹאת אוֹת הַבְּרִית — «это — видимый символ союза».