דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
מחרף עצל לא יחרוש ושאל בקציר ואין (משלי כ, ד)
English translation not yet available
«Из-за зимы ленивый не пашет, и просит во время жатвы — и нет» (Мишлей 20:4).
מחרף עצל לא יחרוש, ושאל בקציר ואין, “in winter the lazy man does not plough; at harvest time he seeks but finds nothing” (Proverbs 20,4).
English translation not yet available
«Из-за зимы ленивый не пашет, и просит во время жатвы — и нет» (Мишлей 20:4).
שלמה המלך ע"ה דרש בספר משלי לבאר כלל כל המדות הטובות כדי שיתרחק האדם מן המדות המגונות ויתקרב אל החמודות ובכללם מדת הזריזות והעצלה, לפי שמדת העצלה היא שורש לנזקים הרבה וסבה לכמה מכשולות, יש עצל בביתו ויש עצל בגופו ויש עצל בנפשו ויש עצל בתורה ובמצות ובמעשים טובים. יש עצל בביתו, כי מי שיצטרך לתקן תקרה בביתו אם יתקננו מיד יוכל לתקנו בהוצאה מועטת ואם יתעצל בדבר ויתרשל בו סוף שיצטרך להוציא כל ממונו עד שיורש וימך, ועל זה אמר שלמה (קהלת י׳:י״ח) בעצלתים ימך המקרה. יש עצל בגופו, אם ישתדל האדם בעניני גופו וצרכי מזונותיו וישמח בחלקו ויספיק לו הבינוני ולא יבקש המותרות, אז יוכל להשיגם, ואם יתעצל בהן ולא יחשוב בהן כלל ויסמוך על הנס ימות ברעב, ועל זה אמר שלמה ע"ה (משלי י״ג:ד׳) מתאוה ואין נפשו עצל. יש עצל בנפשו, כלומר שיתעצל בתקון מדותיה לפי שהנפש במדותיה כדמיון האדמה, כשם שיש אדמה טובה נוחה להעבד ויש שעבודתה קשה ואף ע"פ כן אין העובד צריך להניחה להפסד ושיתרפה בה אלא שיעמול בה כפי כחו, ועל זה אמר שלמה ע"ה (שם יח) גם מתרפה במלאכתו אח הוא לבעל משחית, כן בנפשות יש נפש טובה תקבל המוסר במעט תוכחות ומעט עמל ויש נפש קשה להנהיגה להמשך אחר השכל, ואם הוא משתדל ועמל בתקון מדות נפשו כעמל העובד באדמתו אין ספק שימשיכנה מעט מעט אל המדות הטובות, ועל זה אמר שלמה ע"ה (שם כד) על שדה איש עצל עברתי ועל כרם אדם חסר לב, המשיל התאוה לשדה לפי שהוא מתולדות החומר ואם לא ינהיגנו כראוי ויניח התאוה על דרכה הנה הוא משחית גופו ונפשו, זהו (שם) וגדר אבניו נהרסה. יש עצל בתורה ובמצות ובמעשים טובים אם הוא מתעצל בחכמת התורה ואיננו טורח במצות ובמעשים טובים בעולם הזה במה יזכה נפשו לעולם הבא, וזהו שאמר בכאן מחרף עצל לא יחרוש ושאל בקציר ואין, יאמר כי העצל אינו משתדל במה שיצטרך באותו זמן שהוא ראוי להשתדל בו, והמשיל כל עצל באיזה דבר שיהיה לעובד אדמה שהוא יושב בטל בחורף שהוא זמן החרישה ולא יחרוש, והמשיל עוה"ז לחורף שהוא זמן ממשלת הלבנה ועולם הבא שהוא עקר המשילו לקיץ שהוא ממשלת השמש, ודבר ידוע לכל משכיל כי השמש והירח בעליונים דוגמא והשמש עקר. וכן מצינו בשיר השירים שהמשיל שלמה ע"ה הגלות לחורף, הוא שאמר (שיר השירים ב׳:י״א) כי הנה הסתו עבר וגו', וכבר דרשו רז"ל העולם הזה דומה לערב שבת והעולם הבא דומה לשבת, מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת מי שלא טרח מהיכן אוכל. בארו לנו כי כשם שיום השבת הוא יום מנוחה, לא יום המעשה והטורח, כן העולם הבא עולם המנוחה והגמול לא עולם המעשה, ומזה אמרו אם לא טרח מהיכן אוכל, וזהו ושאל בקציר ואין. ומה שאמר מחורף ולא בחורף כשם שאמר בקציר, ענינו מפני פחד החורף, כי כן דרכו של עצל שיטעון טענה למניעתו על הדבר, כענין שכתוב (משלי כ״ו:י״ג) אמר עצל שחל בדרך, ומה שנמנע מהחרישה מפני עצלותו יתלה אותו לפחד הקור. והכונה לשלמה בגנותו תמיד מדת העצלה, כדי להמאיסה בעיני הבריות ושיתרחקו ממנה ושיתקרבו אל מדת הזריזות, והוא שמוכיח ומזהיר בנמלה (שם ו) לך אל נמלה עצל ראה דרכיה וחכם, יאמר אף על פי שהנמלה היא הפחותה שברמשים, ממנה יש לו לאדם ללמוד דבר חכמה בענין הזריזות שבה שהיא מאספת בזמן אחד מה שתאכל בזמן אחר שלא תוכל לאסוף בו, ועוד כי התבואה שירד עליה המטר היא מוציאה אותה אל הרוח כדי שתתנגב ואחר כך תאסוף אותה ותהיה ראויה להשתמר, ואמר (שם) אשר אין לה קצין שוטר ומושל, הכונה בזה שאין לה שכל כלל, שכל מה שהיא עושה אינו מכח השכל אלא מכח הטבע בלבד, ומפני שהשכל יש לו שלשה שמות, והם חכמה תבונה ודעת, ואינן מיוחסין כי אם במין האדם לבדו, ושלשתן מין אחד, לכך חזר שלשה שמות של אדנות שכלן מין אחד. והנה עם מדת הזריזות יוכל האדם לקנות חיי העוה"ז ועם העצלה יכול להפסידם ועם הזריזות יוכל לקנות חיי העוה"ב ועם העצלה יפסידם, עם מדת הזריזות יקיים המצות ויגיע לו מהם החיים והטוב והברכה, ועם העצלה יביא עליו המות והרע והקללה, שהרי הרשות נתונה לו והכל תלוי בבחירתו ורצונו וכל הדברים הם מסורין בידו לעשות טוב או רע, ואז תבא לו ברכה על הטוב והקללה על הרע, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
Шломо, царь, да будет память его благословенна, изъяснил в книге Мишлей общее правило всех добрых качеств характера, чтобы человек удалялся от порочных качеств и приближался к желанным; и среди них — качество расторопности и лености, ибо качество лености — корень многих ущербов и причина многих преткновений. Есть ленивый в своём доме, и есть ленивый телом, и есть ленивый душою, и есть ленивый в Торе, в мицвот и в добрых делах. Есть ленивый в своём доме: тот, кому нужно починить потолок в своём доме, — если починит сразу, сможет сделать это с малым расходом; а если будет лениться в этом и нерадеть, в конце концов ему придётся истратить всё своё имущество, пока он не обнищает и не опустится; и об этом сказал Шломо (Коэлет 10:18): «от лености обвисает перекладина (крыша)». Есть ленивый телом: если человек будет стараться в делах своего тела и в нуждах пропитания, и будет рад своей доле, и ему будет достаточно среднего, и не станет искать излишеств, — тогда сможет достичь этого; а если будет лениться в этом, и вовсе не думать об этом, и полагаться на чудо — умрёт от голода; и об этом сказал Шломо, да будет память его благословенна (Мишлей 13:4): «желает — и нет у него: душа ленивого». Есть ленивый душою, то есть ленится исправлять свои мидот; ибо душа в своих мидот подобна земле: как есть земля хорошая, легко обрабатываемая, так есть и такая, обработка которой тяжела; и всё же земледелец не должен оставлять её на погибель и расслабляться в ней, но должен трудиться по силам. И об этом сказал Шломо, да будет память его благословенна (там же 18:9): «также и кто нерадив в своей работе — брат разрушителю». Так и в душах: есть душа добрая — примет мусар при малых увещеваниях и малом труде; и есть душа тяжёлая — трудно вести её, чтобы тянуться за сехель; но если он старается и трудится над исправлением мидот своей души, как трудится земледелец на своей земле, — нет сомнения, что он понемногу-понемногу привлечёт её к добрым мидот. И об этом сказал Шломо, да будет память его благословенна (там же 24:30): «мимо поля человека ленивого проходил я, и мимо виноградника человека без сердца»; он уподобил страсть (тааву) полю, потому что она — порождение хомера; и если не управлять ею как следует и оставить тааву на её пути, — вот она губит его тело и его душу; это то, что сказано (там же): «и ограда из камней его разрушена». Есть ленивый в Торе, в мицвот и в добрых делах: если он ленится в мудрости Торы и не трудится в мицвот и в добрых делах в Olam HaZeh — чем удостоится его душа в Olam HaBa? И это то, что сказано здесь: «из-за зимы ленивый не пашет, и просит во время жатвы — и нет»: скажет, что ленивый не старается в том, что нужно именно в то время, когда следует стараться. И уподобил всякого ленивого — в чём бы ни было — земледельцу, который сидит праздно зимой, когда время пахоты, и не пашет. И уподобил Olam HaZeh зиме — времени владычества луны, а Olam HaBa, который — главное, уподобил лету — времени владычества солнца; и это известно всякому разумному, что солнце и луна в высших мирах — лишь пример, и солнце — главное. И также находим в Шир а-Ширим, что Шломо, да будет память его благословенна, уподобил изгнание зиме, как сказано (Шир а-Ширим 2:11): «ибо вот, зима прошла…». И уже истолковали Хазаль: Olam HaZeh подобен кануну Шаббата, а Olam HaBa подобен Шаббату; кто трудился в канун Шаббата — будет есть в Шаббат; кто не трудился — откуда будет есть? Разъяснили нам, что как день Шаббата — день покоя, а не день дела и труда, так и Olam HaBa — мир покоя и воздаяния, а не мир дела; и отсюда сказали: «если не трудился — откуда будет есть», и это: «и просит во время жатвы — и нет». А то, что сказал «ми-хореф», а не «ба-хореф», как сказал «ба-кацир», — смысл в том, что это «из-за страха зимы»; ибо таков путь ленивого — приводить довод, чтобы уклониться от дела, как написано (Мишлей 26:13): «сказал ленивый: лев на дороге», и то, что он воздержался от пахоты из-за своей лености, он свяжет со страхом холода. И намерение Шломо — постоянно порицать качество лености, чтобы оно стало мерзким в глазах людей, чтобы удалялись от него и приближались к качеству расторопности; и потому он увещевает и предостерегает через муравья (там же 6): «пойди к муравью, ленивый; посмотри на его пути и умудрись»: скажет — хотя муравей самый низкий из пресмыкающихся, от него человеку следует учиться мудрому делу в вопросе его расторопности: он собирает в одно время то, что будет есть в другое время, когда не сможет собрать. И ещё: зерно, на которое сошёл дождь, он выносит на ветер, чтобы высохло, а затем собирает его, и оно будет пригодно к хранению. И сказал (там же): «у которого нет ни начальника, ни надсмотрщика, ни правителя»; смысл в том, что у него вовсе нет сехеля: всё, что он делает, — не силой сехеля, а только силой природы. И поскольку у сехеля есть три названия — Хохма, Бина и Даат, — и они приписываются лишь роду человека, и все трое — один вид, поэтому вернул три названия владычества, все — одного вида. И вот: с качеством расторопности человек может приобрести жизнь Olam HaZeh, а с леностью может её потерять; с расторопностью может приобрести жизнь Olam HaBa, а с леностью — потеряет её. С качеством расторопности он будет исполнять мицвот, и придут к нему от них жизнь, и добро, и благословение; а с леностью навлечёт на себя смерть, и зло, и проклятие. Ведь дозволение дано ему, и всё зависит от его выбора и его воли; и все вещи вручены в его руку — делать добро или зло; и тогда придёт к нему благословение за добро и проклятие за зло; и это то, что написано.
Solomon has made it a point in the Book of Proverbs to explain the value of all the good character traits in order that we learn how to avoid the negative virtues. One of the positive virtues is זריזות, diligence, and eagerness to carry out one’s duties. Laziness, by contrast, is a negative virtue, one to be avoided. In fact, laziness is at the root of many of the problems one experiences in one’s life. There are different kinds of laziness. Some people’s laziness becomes manifest in the manner in which they neglect their homes, other people’s laziness we can recognize by the way they neglect their bodies. A third form of laziness is the way one relates to the requirements of one’s soul; a fourth kind of laziness involves one’s attitude to Torah study and performance of the Torah’s commandments. An example of laziness or slovenliness in one’s house is failure to repair a leaky roof during the summer. Not only will immediate steps taken to make the repairs presumably save one greater expense the longer one waits, but one will save oneself discomfort when it starts to rain. Concerning people who put off the inevitable such as the need to repair their roof, Solomon says in Kohelet 10,18: “through slothfulness the ceiling sags, through lazy hands the house caves in.” Concerning laziness, i.e. neglect of one’s body’s needs it is well to remember that if one attends to the need to assure oneself with a livelihood and is satisfied if one attains an average standard of living without trying to attain what one does not need, one is liable to achieve what one sets out to do. This is the secret of “enjoying one’s share.” If one neglects one’s basic needs relying on miracles to happen instead, one is liable to die from hunger. Concerning people who are too lazy to fend for themselves and prefer to wait for miracles, Solomon writes in Proverbs 13,4: “a lazy man craves but has nothing; the diligent shall feast on rich fare.” There are people whose laziness is manifest in the neglect of the requirements of their soul. Such people, though aware of shortcomings in their character, make no effort to correct these shortcomings. They forget that the soul has much in common with the earth; some earth is easy to work and it does not take too much time to make things grow from such earth. Other parts of the earth are by nature hard, difficult to work; nonetheless the farmer must not abandon it in despair; he must invest extra time and will find that eventually even such earth will yield its produce. Concerning such “earth,” i.e. soul, Solomon says in Proverbs 18,9: “one who is slack in his work is a brother to a vandal.”. Some people (their souls) respond to minimal encouragement and discipline. Others require a great deal more. However, if the latter person makes an effort to respond to rebukes, teachings and exhortations he will find that eventually he will rehabilitate himself completely so that positive characteristics will become second nature for him. Concerning such a person (before rehabilitation) Solomon says in Proverbs 24,30: “I passed by the field of a lazy man, by the vineyard of a man lacking sense; it was all overgrown with thorns, its surface was covered with weeds.” In this simile Solomon compared greed and lust to a field seeing it is a derivative of raw material [I believe that by “raw material” the author means something physical, not divine such as the soul. Ed.]. If one does not treat raw material in the manner it is intended to be treated and used and allows one’s urges free reign one will wind up destroying both one’s body and one’s soul. When Solomon goes on in verse 31 to describe that he saw a stone fence lying in ruins, this describes the result of what happens to people who neglect body and soul. There are also people to whom the negative virtue of laziness can be applied as they neglect Torah study and the performance of good deeds. If someone is guilty of this in this world how will he attain eternal bliss in the world to come? This is the person whom Solomon had in mind in our opening verse, “he who does not plough in the winter will surely have nothing to show in summer.” Solomon’s definition of laziness is not just failure to do one’s duties, but failure to do the requisite duty on time. There are times which are meant for certain activities. If one wastes these times by not performing the requisite activities such as plowing in winter, such failure will backfire. Solomon uses the farmer as his model par excellence for describing the results of laziness. He compares our life on earth to “winter” and the hereafter to “summer,” the time for reaping what one has sown. The winter is perceived as under the relatively weak domain of the moon whereas the summer is under the far more powerful domain of the sun. Everyone knows that in a comparison between moon and sun as luminaries, the sun is primary whereas the moon is secondary. Compare what Solomon wrote in Song of Songs 2,11: “here the winter has passed, etc.” Our sages in Avodah Zarah 3 phrased it thus: “the present world is comparable to Sabbath eve whereas the world to come is comparable to the Sabbath itself.” They therefore ask: what is he going to eat on the Sabbath who has not toiled on the Sabbath eve?” Amongst other things the sages explained to us by means of their simile that whereas the present world is one of מעשה, deeds, the world to come is one of מנוחה, “rest and compensation.” It is not a world in which activities which are meant to store for the future are performed. Searching for work in the world to come is a non-starter, אין, one will find nothing (if one had not amassed it previously). Why does Solomon write: מחורף when speaking about the winter, instead of בחורף, as he does when speaking about בקציר, “at harvest time?” The word מחורף must be understood as מפחד החורף, “because of the fear of winter.” It is typical of lazy people to look for any excuse (including weather) to justify their putting off essential tasks which they ought to perform. An example of this is found in Proverbs 26,13: “the lazy man says: ‘there is a lion on the path, a fierce lion in the streets.” He excuses his failure to sow in winter by his fear of the inhospitable climate at that time. The reason that Solomon harps so many times on the subject of laziness is in order to thoroughly delegitimize such laziness in the eyes of people. He wants people to shun this negative virtue and to copy the ways of the ant instead. This is why he writes in connection with the ant: “go to the ant, you lazybones; study its ways and wise up!” (Proverbs 6,6) He means that although the ant is a most insignificant appearing little creature, even brainy man can learn a lesson from such a creature when he observes how the ant stores up food to be consumed at a time when it will not be found lying around ready to pick up. Not only this; the ant has sense enough not to collect its food immediately it has been made wet by the rain but it waits until the wind has dried it so that when it is stored it does not rot. When Solomon adds in 6,7 “which though having no ruler, captain, or overseer,” he means that the ant has no intelligence of its own which dictates its behaviour but is simply prompted by its instincts. It follows that creatures equipped with intelligence would do well to consider the ant as their model. The three words: קצין, שוטר, מושל, “captain, overseer, and ruler,” which Solomon says the ants do not have, correspond to three aspects of human intelligence, שכל, known as חכמה, תבונה, דעת, “wisdom, insight, knowledge.” All of these three attributes are only found in man. They are basically sub-categories of the same attribute. This is why Solomon uses three terms each of which represents different degrees of authority, in describing them. By acquiring and nurturing the attribute of זריזות, diligence, man can assure for himself eternal life, whereas by indulging his laziness he is sure to forfeit such eternal life. The former characteristic prompts him to fulfill G’d’s commandments whereas the latter keeps him from doing so. After all, man has been given free choice and our salvation or otherwise lies in our own hands. We are to make the choice between good and evil and only by making the right choice do we qualify for the eventual reward promised by the Lord.. ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה, “See, I place before you this day blessing and curse.” The reason Moses commences with the singular ראה, followed by the plural form לפניכם is that he addresses everybody, both the individual and the community (Ibn Ezra), and because blessings and curses respectively are influenced and channeled from two different attributes Justice and Mercy, both of which were active in creating the universe and both of which are capable of being appreciated only by a select few individuals. When addressing these select few, Moses says ראה, a reference to “seeing” with one’s mental eye. The word corresponds to Kohelet 1,16 ולבי ראה הרבה חכמה ודעת, “I have seen (acquired) great wisdom and knowledge.” Seeing that the promise of a blessing and the threat of a curse are an important factor in encouraging observance of the commandments of the Torah by the people at large, Moses used the plural form when addressing the nation, i.e. לפניכם. We find that the Torah used this combination of singular and plural also in Deut. 4,5: ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים, “See I have taught you statutes and social laws.” The singular form ראה was addressed to the individuals who have some appreciation of the statutes, whereas the plural form was used when speaking of the social laws whose merit can be appreciated by the whole nation. The word אתכם in the plural emphasizes that the entire Torah, all of its commandments were given to the masses, not to select individuals. Our verse here makes plain that the right to choose has been given to man. If he wants to conduct himself in a manner acceptable to G’d he is free to do so; if he chooses to contravene G’d’s commandments he cannot be coerced by G’d. We have already referred to this in connection with Deut. 5,26: “who would give, etc.” We pointed out there that If G’d had not granted freedom of choice, He would not have to “wish” for the people to remain on a spiritual high but could legislate it. The whole premise of this freedom of choice is understood easily by the fact that G’d bothers again and again to command us what to do and what not to do. If we were not free to chart our own course, it would not make sense for G’d to have to give us all these commandments. All He would have to do is to program us according to His wishes. Seeing the principle of man’s freedom to choose is so fundamental, the Torah mentions it already at the beginning such as in Genesis 3,27 where G’d explains the need to expel Adam from Gan Eden by referring to his freedom to help himself to the fruit of the tree of life so that “he would live forever.” Had G’d been able to physically prevent Adam from reaching for the tree He would not have to had to place the tree out of reach for him. In the verse just quoted, G’d makes plain that as a result of having eaten from the tree of knowledge both good and evil have become viable options for man. The words הן האדם in Genesis 3,27 are G’d’s way of saying that man as a species is unique in the universe in that he possesses this freedom of choice. There is no other species like man in either heaven or on earth. The celestial beings have all been programmed by G’d to do His bidding with a minimum of delay and opposition. The reason that man is basically different is that he is the only species composed of both matter and spirit. The celestial beings are totally disembodied, whereas all other creatures on earth are earth-bound, equipped with a minimal “spiritual” equipment, one that merely strives to keep its body physically alive, i.e. the נפש of an animal. At the end of the Torah too the theme of man’s freedom of choice is dealt with once more when Moses says: “see I place before you this day life and goodness or death and evil.” (Deut. 30,15.) Our verse here basically reflects a similar message. Concerning this whole subject of what G’d is able to do and how He has voluntarily limited His options, Maimonides in chapter 5,4 of Hilchot Teshuvah has this to say: “Do not be amazed that we read in Psalms 135 6: “G’d does all He wants to do in heaven or on earth, in the oceans and in the deep.” There is no question that everything He does, He does as a result of His will. This is so in spite of the fact that what we do is subject to our own volition. How do we illustrate that this apparent contradiction is in fact no contradiction at all? Just as G’d wants that fire and wind rise upwards whereas water and earth are programmed through the forces of gravity to always strive downwards [the four basic raw materials the universe is made of], and the planets orbit in space around the globe, so all other phenomena in the universe behave in accordance with the way G’d has programmed them. Man’s freedom of choice is part of G’d’s expressed desire, i.e. this is part of how He decreed in His own free will that the universe should function. As a result of this system man is judged in accordance with his deeds. If he chooses the right way he will be rewarded, if not he will be punished. This is what the prophet meant when he said in Isaiah 50,11: מידי היתה זאת לכם, “Do you think this was decreed for you by ME?” The same theme occurs in Isaiah 66,3 גם המה בחרו בדרכיהם, “they have also chosen their own paths” Concerning the above Solomon said in Kohelet 11,9: “Rejoice young man in your childhood let your heart cheer you in your youth; but remember that for all these things G’d will call you to account.” Solomon warns that though it is within your power to do what you fancy and to lead a life of frivolity, remember that the day of accounting is not far off. Thus far the comment of Maimonides in Hilchot Teshuvah.
English translation not yet available
Шломо сделал это своей целью в книге Мишлей — объяснить ценность всех добрых качеств характера, чтобы мы научились удаляться от отрицательных качеств. Одно из положительных качеств — זריזות, усердие и стремление исполнять свои обязанности. Леность же — отрицательное качество, которого следует избегать. Более того, леность — корень многих бед, которые человек испытывает в своей жизни. Есть разные виды лености: у одних она проявляется в том, как они пренебрегают своим домом; у других — в том, как они пренебрегают своим телом; третий вид лености — отношение к потребностям своей души; четвёртый — отношение к изучению Торы и исполнению заповедей Торы. Пример лености в доме — не починить протекающую крышу летом: немедленный ремонт, по-видимому, сберёг бы большие расходы, а также избавил бы от неудобств, когда начнутся дожди. О таких, кто откладывает неизбежное, как ремонт крыши, Шломо говорит в Коэлет 10:18: «через леность обвисает потолок, через праздность рук дом разрушается». Что касается лености в отношении нужд тела, полезно помнить: если человек заботится о том, чтобы иметь заработок, и доволен, достигнув среднего уровня жизни, не стремясь к тому, что ему не нужно, — он, скорее всего, достигнет поставленного. В этом секрет «радости своей долей». А если пренебрегает базовыми нуждами, полагаясь на чудеса, — может умереть с голоду. О таких Шломо пишет (Мишлей 13:4): «ленивый желает — и нет у него; а душа усердных будет насыщена». Есть и такие, чья леность проявляется в пренебрежении требованиями души: они знают о недостатках характера, но не стараются их исправить. Они забывают, что душа подобна земле: есть земля лёгкая для обработки, и не нужно много времени, чтобы вырастить; а есть земля жёсткая и трудная, но земледелец не должен оставить её в отчаянии — он должен вложить больше труда, и в конце концов она даст плод. О такой «земле», то есть душе, Шломо говорит (Мишлей 18:9): «кто нерадив в работе своей — брат разрушителю». Есть души, которые откликаются на малое поощрение и дисциплину; другие требуют гораздо большего. Но если и такой человек старается принять упрёки, учение и увещевание, он увидит, что в конце концов исправится полностью и добрые качества станут для него естественными. О таком человеке до исправления Шломо говорит (Мишлей 24:30): «мимо поля ленивого человека проходил я, мимо виноградника человека без разума; и вот — всё заросло терниями, и поверхность покрыта сорняками». В этой притче Шломо уподобил жадность и вожделение полю, поскольку это производное хомера. Если не управлять хомером как следует и дать влечениям свободу, — в конце разрушишь и тело, и душу. Когда Шломо далее описывает, что он увидел каменную ограду в развалинах, это — результат пренебрежения телом и душой. Есть также люди, к которым применимо качество лености, потому что они пренебрегают изучением Торы и добрыми делами. Если человек виновен в этом в Olam HaZeh, как достигнет вечного блаженства в Olam HaBa? Это тот, кого Шломо имел в виду в нашем стихе: «кто зимой не пашет — летом будет просить и не найдёт». Для Шломо леность — не только неисполнение долга, но и несвоевременность: есть времена, предназначенные для определённых дел; если упустить время — как пахоту зимой, — это обернётся против человека. Шломо делает земледельца образцом, описывающим последствия лености. Он уподобляет жизнь на земле «зиме», а будущий мир — «лету», времени жатвы того, что посеял. Зима воспринимается как время слабого владычества луны, а лето — как время владычества солнца. Всякий знает: в сопоставлении луны и солнца солнце — главное, а луна — второстепенна. Сравни сказанное Шломо (Шир а-Ширим 2:11): «вот, зима прошла…». Хазаль в Авода Зара 3 выразили это так: «этот мир подобен кануну Шаббата, а мир грядущий подобен самому Шаббату». Поэтому они спрашивают: «что будет есть в Шаббат тот, кто не трудился в канун Шаббата?» И мудрецы объяснили притчей: как Olam HaZeh — мир маасе, деяния, так Olam HaBa — мир менуха, «покоя и воздаяния». Это не мир, в котором совершают действия, чтобы накопить на будущее. Искать там — пусто: אין — ничего не найдёшь, если не накопил раньше. Почему же Шломо пишет «ми-хореф» о зиме, а не «ба-хореф», как он пишет «ба-кацир», «во время жатвы»? Слово «ми-хореф» следует понимать как «из страха зимы». Ленивые обычно ищут любое оправдание, даже погоду, чтобы отложить необходимые дела. Пример — (Мишлей 26:13): «ленивый говорит: лев на пути, лев на улицах». Он оправдывает отказ сеять зимой страхом перед суровым климатом. Почему Шломо так часто возвращается к теме лености? Чтобы полностью опорочить леность в глазах людей, чтобы они сторонились её и брали пример с муравья. Поэтому он пишет о муравье: «пойди к муравью, ленивец; посмотри на его пути и умудрись» (Мишлей 6:6). Он имеет в виду: хотя муравей — ничтожнейшее существо, и разумный человек может научиться у него расторопности, видя, как муравей запасает пищу на время, когда она не будет лежать готовая к сбору. И не только это: муравей достаточно разумен, чтобы не собирать зерно сразу после дождя, а ждать, пока ветер высушит его, чтобы при хранении оно не сгнило. Когда Шломо добавляет (6:7): «у которого нет ни начальника, ни надсмотрщика, ни правителя», он подразумевает, что у муравья нет собственного сехеля, диктующего поведение, а он движим лишь инстинктом. Следовательно, существа, наделённые сехелем, должны взять муравья в пример. Три слова «кацин, шотер, мошель» соответствуют трём аспектам человеческого сехеля: Хохма, Бина, Даат — «мудрость, понимание, знание». Эти три качества есть только у человека; это подвиды одного и того же. Поэтому Шломо использует три термина власти, представляющих разные степени господства. Воспитывая в себе זריזות, человек может обеспечить себе вечную жизнь, а потакая лености — лишится её. Первое качество побуждает его исполнять мицвот Б-га, а второе удерживает от этого. Ведь человеку дана свобода выбора, и спасение или гибель — в наших руках. Мы должны выбрать между добром и злом; и лишь избрав добро, удостаиваемся награды, обещанной Господом: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие» (Дварим 11:26). Причина, по которой Моше начинает с единственного числа «реэ», а затем переходит к множественному «лифнейхем», в том, что он обращается ко всем — и к индивиду, и к общине (Ибн Эзра); и потому что благословения и проклятия, соответственно, истекают и проводятся из двух мидот — דין и рахамим, обе действовали при сотворении мира, и обе могут быть осмыслены лишь немногими избранными. Обращаясь к ним, Моше говорит «реэ» — намёк на «видение» умственным взором; слово соответствует (Коэлет 1:16): «и сердце моё видело много Хохма и Даат». Но поскольку обещание благословения и угроза проклятия — важный стимул для соблюдения заповедей Торы для народа в целом, Моше использовал множественное число, обращаясь к нации: «лифнейхем». Мы находим такое же сочетание единственного и множественного в Дварим 4:5: «реэ, научил я вас уставам и законам». Единственное число «реэ» обращено к тем, кто способен постичь смысл уставов, а множественное — к законам, достоинство которых может быть понято всем народом. Слово «этхем» во множественном подчёркивает, что вся Тора, все её заповеди даны массам, а не только избранным. Наш стих ясно показывает: право выбора дано человеку. Если он хочет вести себя так, как угодно Б-гу, — он свободен; если он выбирает нарушать заповеди Б-га, — Б-г не принуждает его. Мы уже упоминали это в связи с Дварим 5:26: «кто даст…». Мы указали там: если бы Б-г не дал свободу выбора, Ему не нужно было бы «желать», чтобы народ оставался на духовной высоте, — Он мог бы постановить это. Сам принцип свободы выбора легко понимается из того, что Б-г снова и снова повелевает нам, что делать и чего не делать: если бы мы не были свободны прокладывать свой путь, не было бы смысла давать нам все эти заповеди; достаточно было бы «запрограммировать» нас. Поскольку принцип свободы выбора столь фундаментален, Тора упоминает его уже в начале — например, в Берешит 3:27, где Б-г объясняет необходимость изгнания Адама из Ган Эден, ссылаясь на его свободу протянуть руку к плоду Древа жизни, чтобы «жил вовек». Если бы Б-г мог физически предотвратить это, Ему не нужно было бы удалять дерево от него. В приведённом стихе Б-г разъясняет: вследствие поедания от Древа познания и добро и зло стали для человека реальными вариантами. Слова «hен һа-адам» в Берешит 3:27 — это способ Б-га сказать, что человек как вид уникален во вселенной тем, что обладает свободой выбора; нет другого вида подобного ему ни на небе, ни на земле. Небесные существа запрограммированы исполнять волю Б-га с минимальной задержкой и сопротивлением. Причина отличия человека — в том, что он единственный вид, составленный из материи и духа. Небесные существа полностью бесплотны, тогда как остальные земные существа привязаны к земле и имеют минимальное «духовное» оснащение, лишь стремление поддерживать жизнь тела — то есть нефеш животного. И в конце Торы тема свободы выбора вновь обсуждается, когда Моше говорит: «смотри, Я дал перед тобою сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» (Дварим 30:15). Наш стих по сути выражает подобное. Что до всего вопроса о том, что Б-г может и как Он добровольно ограничил Свои возможности, Рамбам в главе 5:4 Гилхот Тшува говорит так: «не удивляйся тому, что мы читаем в Теилим 135:6: ‘Б-г делает всё, что пожелает, на небесах и на земле, в морях и во всех безднах’. Нет сомнения, что всё, что Он делает, Он делает по Своей воле — несмотря на то, что наши дела зависят от нашей воли. Как объяснить, что это кажущееся противоречие не есть противоречие? Подобно тому как Б-г желает, чтобы огонь и ветер поднимались вверх, а вода и земля стремились вниз силой тяжести (четыре основы, из которых состоит вселенная), и планеты вращались в пространстве вокруг земного шара, — так и все явления во вселенной ведут себя по той программе, которую Б-г установил. Свобода выбора человека — часть выраженной воли Б-га; то есть это часть того, как Он постановил, по Своей свободной воле, чтобы функционировала вселенная. Поэтому человек судится по своим делам: если выбирает правильный путь — будет награждён, если нет — будет наказан. Это имел в виду пророк, сказав (Йешаяху 50:11): ‘не от Меня ли это было для вас?’ Та же тема в Йешаяху 66:3: ‘и они избрали пути свои’. Об этом Шломо сказал (Коэлет 11:9): ‘веселись, юноша, в детстве твоём… но знай, что за всё это Б-г приведёт тебя на суд’. Шломо предупреждает: хотя в твоей власти делать, что тебе угодно, и вести легкомысленную жизнь, помни — день расчёта близок». До сих пор слова Рамбама в Гилхот Тшува.
ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה. אמר ראה בלשון יחיד ולפניכם בלשון רבים, כי משה ידבר עם הכל עם היחידים ועם ההמון, ולפי שהברכה והקללה נאצלין משתי מדות שבהן נברא העולם והן מדת הדין ומדת רחמים שאין ענינם נגלה רק ליחידים המשכילים, לכך אמר ראה בלשון יחיד, והוא ראיה בעין השכל כענין (קהלת א׳:ט״ז) ולבי ראה הרבה חכמה ודעת, ולפי שהברכה והקללה הם זרוז להמון בקיום המצות והפחדם בעברם עליהן, לכך דבר עם ההמון ואמר לפניכם. וכן אמר במקום אחר (דברים ד׳:ה׳) ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים, הזכיר ראה בלשון יחיד כנגד החקים שאין טעמן נודע רק ליחידים, והזכיר אתכם בלשון רבים כי התורה בחקותיה ומשפטיה לרבים נתנה. הנה נתבאר בפסוק זה שהרשות והבחירה בידו של אדם, רצה להדריך עצמו בדרך ישרה או להתיצב על דרך לא טוב, הכל מסור ברצונו והכל תלוי בבחירתו, ומזה אמר הכתוב (שם ה) מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי, למד שאין הקב"ה גוזר על האדם להיות צדיק או רשע עד שיעשה טובה או רעה אלא הכל מסור בידו, כי אילו היה הקב"ה גוזר על האדם להיות צדיק או רשע או יהיה שום דבר מושכו בעקר תולדתו לאחד מהדרכים טוב או רע איך יצוה הקב"ה אותנו על ידי נביאיו לעשות כך, כיון שהוא מתחלת בריאתו כבר נגזר עליו או תולדתו תמשכהו לדבר שאי אפשר לזוז ממנו, ומה מקום היה לכל התורה כלה להפרע מן הרשע או לשלם לצדיק שכר טוב, וזה עקר גדול ועצום והוא יסוד האמונה. ומפני זה נזכר העיקר הגדול הזה בפתיחת התורה ובחתימתה, הוא שתמצא באדם הראשון כתוב (בראשית ג׳:כ״ב) הן האדם היה כאחד ממנו לדעת טוב ורע, באורו הן מין האדם היה יחידי בעולם ואין לו מין שני שידמה לו בעליונים ולא בתחתונים, שהרי העליונים שכליים עובדים ומקלסים הש"י בשכל ולא בטבע, והארציים גם כן מקלסין אותו יתברך בטבע ולא בשכל כלל, וכל אחד ואחד הכרחי בקלוס, זה הכרחי בשכל וזה הכרחי בטבע, אין לאחד מהם מונע, אבל האדם הוא משותף מהם ומורכב משניהם, מן השכליים מצד הנפש ומן הארציים מצד הטבע, ואיננו הכרחי כי אם רצוניי, שהרשות נתונה בידו להביא עליו עונש ושכר הברכה והקללה בחתימתה, הוא שתמצא בסוף דברי משה (דברים ל׳:ט״ו) ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע, כלומר שהרשות בידכם לעשות טוב או רע, וכן אמר בכאן ראה אנכי נותן לפניכם היום.
English translation not yet available
«Смотри, Я даю пред вами сегодня благословение и проклятие». Сказал «реэ» в единственном числе, а «лифнейхем» — во множественном, потому что Моше говорит со всеми: и с отдельными людьми, и с массой. И поскольку благословение и проклятие изливаются из двух мидот, которыми создан мир, — это мидат הדין и мидат рахамим, — а их смысл открыт лишь разумным единицам, потому сказал «реэ» в единственном числе; и это видение глазом сехеля, как в сказанном (Коэлет 1:16): «и сердце моё видело много Хохма и Даат». А поскольку благословение и проклятие — это побуждение для масс к соблюдению мицвот и страх перед их нарушением, потому говорил с массой и сказал «лифнейхем». И также сказал в другом месте (Дварим 4:5): «реэ, научил я вас хуким и мишпатим»: упомянул «реэ» в единственном числе — в отношении хуким, чьи причины известны лишь немногим, и упомянул «этхем» во множественном, потому что Тора в её хуким и мишпатим дана многим. Вот разъяснено в этом стихе, что разрешение и выбор — в руке человека: захочет — поведёт себя прямым путём, захочет — станет на путь недобрый; всё вручено его воле, и всё зависит от его выбора. И об этом сказал стих (там же 5): «кто даст, чтобы было у них это сердце — бояться Меня», — учит, что Святой, благословен Он, не постановляет человеку быть праведником или злодеем до того, как он сделает добро или зло; но всё вручено его руке. Ибо если бы Святой, благословен Он, постановлял человеку быть праведником или злодеем, или если бы было нечто, влекущее его в самой основе его природы к одному из путей — доброму или злому, — как мог бы Святой, благословен Он, заповедать нам через Своих пророков делать так, если с начала его сотворения уже постановлено о нём, или его природа влечёт его к тому, от чего невозможно сдвинуться? И какое место было бы всей Торе — взыскивать со злодея или воздавать праведнику доброй наградой? И это — великое и мощное основание, и это — יסוד веры. И потому это великое основание упомянуто в начале Торы и в её завершении: в отношении Адама первого написано (Берешит 3:22): «вот, человек стал как один из Нас — знать добро и зло»; пояснение: вот, род человеческий был единственным в мире и не имел другого вида, подобного ему, ни в высших, ни в нижних мирах; ибо высшие — разумные, служат и восхваляют Всевышнего сехелем, а не природой; а земные также восхваляют Его, благословенного, природой, без всякого сехеля. И каждый из них вынужден в восхвалении: этот — вынужден сехелем, а тот — вынужден природой; нет у них препятствия. Но человек — соединён из них и составлен из обоих: от разумных — со стороны души, и от земных — со стороны природы; и он не вынужден, но волевой: ему дано разрешение — навлечь на себя наказание или награду. А «благословение и проклятие» в её завершении — это то, что найдёшь в конце слов Моше (Дварим 30:15): «реэ, дал Я пред тобою сегодня жизнь и добро, и смерть и зло», то есть разрешение в ваших руках — делать добро или зло; и так же сказал здесь: «реэ, Я даю пред вами сегодня».
ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה, “See, I place before you this day blessing and curse.” The reason Moses commences with the singular ראה, followed by the plural form לפניכם is that he addresses everybody, both the individual and the community (Ibn Ezra), and because blessings and curses respectively are influenced and channeled from two different attributes Justice and Mercy, both of which were active in creating the universe and both of which are capable of being appreciated only by a select few individuals. When addressing these select few, Moses says ראה, a reference to “seeing” with one’s mental eye. The word corresponds to Kohelet 1,16 ולבי ראה הרבה חכמה ודעת, “I have seen (acquired) great wisdom and knowledge.” Seeing that the promise of a blessing and the threat of a curse are an important factor in encouraging observance of the commandments of the Torah by the people at large, Moses used the plural form when addressing the nation, i.e. לפניכם. We find that the Torah used this combination of singular and plural also in Deut. 4,5: ראה למדתי אתכם חקים ומשפטים, “See I have taught you statutes and social laws.” The singular form ראה was addressed to the individuals who have some appreciation of the statutes, whereas the plural form was used when speaking of the social laws whose merit can be appreciated by the whole nation. The word אתכם in the plural emphasizes that the entire Torah, all of its commandments were given to the masses, not to select individuals. Our verse here makes plain that the right to choose has been given to man. If he wants to conduct himself in a manner acceptable to G’d he is free to do so; if he chooses to contravene G’d’s commandments he cannot be coerced by G’d. We have already referred to this in connection with Deut. 5,26: “who would give, etc.” We pointed out there that If G’d had not granted freedom of choice, He would not have to “wish” for the people to remain on a spiritual high but could legislate it. The whole premise of this freedom of choice is understood easily by the fact that G’d bothers again and again to command us what to do and what not to do. If we were not free to chart our own course, it would not make sense for G’d to have to give us all these commandments. All He would have to do is to program us according to His wishes. Seeing the principle of man’s freedom to choose is so fundamental, the Torah mentions it already at the beginning such as in Genesis 3,27 where G’d explains the need to expel Adam from Gan Eden by referring to his freedom to help himself to the fruit of the tree of life so that “he would live forever.” Had G’d been able to physically prevent Adam from reaching for the tree He would not have to had to place the tree out of reach for him. In the verse just quoted, G’d makes plain that as a result of having eaten from the tree of knowledge both good and evil have become viable options for man. The words הן האדם in Genesis 3,27 are G’d’s way of saying that man as a species is unique in the universe in that he possesses this freedom of choice. There is no other species like man in either heaven or on earth. The celestial beings have all been programmed by G’d to do His bidding with a minimum of delay and opposition. The reason that man is basically different is that he is the only species composed of both matter and spirit. The celestial beings are totally disembodied, whereas all other creatures on earth are earth-bound, equipped with a minimal “spiritual” equipment, one that merely strives to keep its body physically alive, i.e. the נפש of an animal. At the end of the Torah too the theme of man’s freedom of choice is dealt with once more when Moses says: “see I place before you this day life and goodness or death and evil.” (Deut. 30,15.) Our verse here basically reflects a similar message. Concerning this whole subject of what G’d is able to do and how He has voluntarily limited His options.
English translation not yet available
«Смотри, Я даю пред вами сегодня благословение и проклятие». Причина, по которой Моше начинает с единственного числа «реэ», а затем переходит к множественному «лифнейхем», в том, что он обращается ко всем — и к индивиду, и к общине (Ибн Эзра); и потому что благословения и проклятия, соответственно, истекают и проводятся из двух мидот — דין и рахамим, обе действовали при сотворении мира, и обе могут быть осмыслены лишь немногими избранными. Обращаясь к ним, Моше говорит «реэ» — намёк на «видение» умственным взором. Слово соответствует Коэлет 1:16: «и сердце моё видело много Хохма и Даат», то есть «я увидел (приобрёл) много мудрости и знания». Поскольку обещание благословения и угроза проклятия — важный фактор, побуждающий народ в целом соблюдать заповеди Торы, Моше использовал множественное число, обращаясь к нации, то есть «лифнейхем». Мы находим такое же сочетание единственного и множественного в Дварим 4:5: «реэ, научил я вас хуким и мишпатим». Единственное число «реэ» обращено к тем, кто способен понять хуким, тогда как множественное было использовано при упоминании мишпатим, достоинство которых может быть оценено всем народом. Слово «этхем» во множественном подчёркивает, что вся Тора, все её заповеди даны массам, а не избранным. Наш стих разъясняет, что право выбора дано человеку: если он хочет вести себя так, как угодно Б-гу, он свободен сделать это; если он выбирает нарушать заповеди Б-га, Б-г не принуждает его. Мы уже упоминали это в связи с Дварим 5:26: «кто даст…», и там указали, что если бы Б-г не дал свободу выбора, Ему не нужно было бы «желать», чтобы народ оставался на духовной высоте, — Он мог бы установить это постановлением. Вся предпосылка свободы выбора легко понимается из того, что Б-г снова и снова повелевает нам, что делать и чего не делать: если бы мы не были свободны прокладывать свой путь, не было бы смысла давать нам все эти заповеди; достаточно было бы «запрограммировать» нас согласно Его желанию. Поскольку принцип свободы выбора столь фундаментален, Тора упоминает его уже в начале — например, в Берешит 3:27, где Б-г объясняет необходимость изгнания Адама из Ган Эден, ссылаясь на его свободу протянуть руку к плоду Древа жизни, чтобы «жил вовек». Если бы Б-г мог физически предотвратить это, Ему не нужно было бы помещать дерево вне досягаемости. В приведённом стихе Б-г делает ясным, что вследствие поедания от Древа познания и добро и зло стали для человека возможными вариантами. Слова «hен һа-адам» в Берешит 3:27 — это способ Б-га сказать, что человек как вид уникален во вселенной тем, что обладает свободой выбора; нет другого вида, подобного человеку, ни на небе, ни на земле. Небесные существа запрограммированы исполнять волю Б-га с минимальной задержкой и сопротивлением. Причина принципиального отличия человека — в том, что он единственный вид, составленный из материи и духа. Небесные существа полностью бесплотны, тогда как все прочие земные существа привязаны к земле и имеют минимальное «духовное» оснащение, лишь стремление поддерживать жизнь тела, то есть нефеш животного. И в конце Торы тема свободы выбора вновь обсуждается, когда Моше говорит: «смотри, Я дал пред тобою сегодня жизнь и добро, или смерть и зло» (Дварим 30:15). Наш стих в основе своей отражает подобное послание. Что до всего вопроса о том, что Б-г может и как Он добровольно ограничил Свои возможности…
וכתב הרמב"ם ז"ל אל תתמה היאך אומר (תהילים קל״ה:ו׳) כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ, בודאי שהכל בחפצו יעשה אע"פ שמעשינו מסורים לנו, כיצד כשם שחפץ השי"ת להיות האש והרוח עולין למעלה והמים והעפר יורדין למטה והגלגל סובב בעגול, וכן שאר בריות העולם להיות כמנהגם שחפץ בו, כך חפץ השם להיות האדם רשותו בידו וכל מעשיו מסורין לו בלא כופה ומושך אלא הוא מעצמו ובדעתו שנתן לו הש"י עושה כל יכלתו, לפיכך דנין את האדם לפי מעשיו, אם עשה טובה מטיבים לו ואם עשה רעה מריעין לו, הוא שאמר הנביא (ישעיהו נ׳:י״א) מידי היתה זאת לכם, (שם סו) גם המה בחרו בדרכיהם וגו'. ועל זה אמר שלמה ע"ה (קהלת י״א:ט׳) שמח בחור בילדותך וגו' ודע כי על כל אלה יביאך האלהים במשפט, עכ"ל ז"ל.
English translation not yet available
И писал Рамбам, да будет память его благословенна: «Не удивляйся, как сказано (Теилим 135:6): “Всё, что пожелал ה׳, Он сделал на небесах и на земле”, — несомненно, всё совершается по Его желанию, несмотря на то что наши поступки вверены нам. Каким образом? Подобно тому, как пожелал Всевышний, чтобы огонь и ветер поднимались вверх, а вода и прах опускались вниз, и чтобы небесный круг вращался по кругу, и так же — прочие творения мира, чтобы были по своему установленному обычаю, которого Он пожелал, — так пожелал ה׳, чтобы у человека была власть в его руке и все его действия были вверены ему, без того чтобы кто-то принуждал или тянул; напротив, он сам, по собственной воле и разумом, который дал ему Всевышний, делает всё, что в его силах. Поэтому судят человека по его поступкам: если сделал добро — делают ему добро, а если сделал зло — делают ему зло. Это то, что сказал пророк (Йешаяху 50:11): “От Меня ли было это для вас?”, (там же 66) “также и они избрали свои пути” и т. д. И об этом сказал Шломо, мир ему (Коэлет 11:9): “Радуйся, юноша, в юности твоей… и знай, что за всё это приведёт тебя Элоhим на суд”, — конец цитаты, да будет память его благословенна».
Maimonides in chapter 5,4 of Hilchot Teshuvah has this to say: “Do not be amazed that we read in Psalms 135 6: “G’d does all He wants to do in heaven or on earth, in the oceans and in the deep.” There is no question that everything He does, He does as a result of His will. This is so in spite of the fact that what we do is subject to our own volition. How do we illustrate that this apparent contradiction is in fact no contradiction at all? Just as G’d wants that fire and wind rise upwards whereas water and earth are programmed through the forces of gravity to always strive downwards [the four basic raw materials the universe is made of], and the planets orbit in space around the globe, so all other phenomena in the universe behave in accordance with the way G’d has programmed them. Man’s freedom of choice is part of G’d’s expressed desire, i.e. this is part of how He decreed in His own free will that the universe should function. As a result of this system man is judged in accordance with his deeds. If he chooses the right way he will be rewarded, if not he will be punished. This is what the prophet meant when he said in Isaiah 50,11: מידי היתה זאת לכם, “do you think this was decreed for you by ME?” The same theme occurs in Isaiah 66,3 גם המה בחרו בדרכיהם, “they have also chosen their own paths” Concerning the above Solomon said in Kohelet 11,9: “Rejoice young man in your childhood let your heart cheer you in your youth; but remember that for all these things G’d will call you to account.” Solomon warns that though it is within your power to do what you fancy and to lead a life of frivolity, remember that the day of accounting is not far off. Thus far the comment of Maimonides in Hilchot Teshuvah.
English translation not yet available
Рамбам в главе 5, 4 «Гилхот Тшува» говорит следующее: «Не удивляйся тому, что мы читаем в Теилим 135:6: “Всевышний делает всё, что желает, на небесах и на земле, в морях и в безднах”. Нет сомнения, что всё, что Он делает, Он делает по Своей воле. Это так, несмотря на то, что наши поступки подчинены нашей собственной воле. Как показать, что это кажущееся противоречие вовсе не противоречие? Подобно тому, как Всевышний желает, чтобы огонь и ветер поднимались вверх, тогда как вода и земля устроены силами тяжести так, чтобы всегда стремиться вниз [четыре основные первоматерии, из которых создана вселенная], и как планеты обращаются в пространстве вокруг земного шара, — так и все прочие явления во вселенной ведут себя согласно тому, как Всевышний запрограммировал их. Свобода выбора человека — часть выраженного желания Всевышнего, то есть это часть того, как Он постановил в Своей свободной воле, чтобы вселенная функционировала. В результате этой системы человек судится согласно своим делам. Если он выбирает правильный путь — будет вознаграждён, если нет — будет наказан. Это то, что имел в виду пророк, когда сказал в Йешаяху 50:11: מידי היתה זאת לכם — “думаете ли вы, что это было постановлено для вас Мною?” Та же тема встречается в Йешаяху 66:3: גם המה בחרו בדרכיהם — “они также избрали свои пути”. О вышеупомянутом Шломо сказал в Коэлет 11:9: “Радуйся, юноша, в юности твоей; да веселит тебя сердце твоё в дни юности твоей; но знай, что за всё это Элоhим приведёт тебя на суд”. Шломо предостерегает, что хотя в твоей власти делать то, что тебе хочется, и вести легкомысленную жизнь, помни: день отчёта недалёк. До этого — слова Рамбама в «Гилхот Тшува»».