דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
נתון תתן לו. ענין הכפל לומר אם תתן יוסיף הקב"ה על ממונך ותחזור ותתן. ודרשו רז"ל נתון תתן, ואפילו מאה פעמים. והענין שלא יספיק לו אם נתן לו פעם אחת בלבד אלא עד כמה פעמים הוא חייב ליתן לו, ועל זה אמר שלמה ע"ה (משלי כא) וצדיק יתן ולא יחשוך, כלומר ולא יחשוך מלתת. ועוד יכלול נתון תתן לו בנחת ודרך תמימות, לא דרך גערה וגסות הרוח, כי בזה יתקיים עשרו, ועל זה אמר שלמה ע"ה (שם יג) כפר נפש איש עשרו ורש לא שמע גערה, אימתי נתקיים עשרו של אדם ויהיה לו כפר וכפרה כשהרש לא ישמע גערה מהעשיר אלא שנותן לו בלב טוב בסבר פנים יפות. וזהו שאמרו רז"ל, ר' ינאי חזיה לההוא גברא דקא יהיב לעניא בפרהסיא, א"ל מוטב דלא יהבת ליה מדיהבת ליה וכספתיה.
English translation not yet available
«Давая дай ему». Смысл удвоения — сказать: если ты дашь, Святой, благословен Он, добавит к твоему имуществу, и ты снова дашь. И истолковали Хазаль: «давая дай», — даже сто раз. И смысл в том, что ему не будет достаточно, если дать ему лишь один раз, — но сколько раз обязан давать ему; и об этом сказал Шломо, мир ему (Мишлей 21): «и праведник дает и не удерживает», то есть не удерживает от того, чтобы давать. И еще включает «давая дай ему» — давать ему спокойно и путем простоты, а не путем окрика и грубости духа, ибо этим утвердится его богатство; и об этом сказал Шломо, мир ему (там же 13): «выкуп души человека — богатство его, а бедняк не слышал окрика»; когда утверждается богатство человека и будет ему выкупом и искуплением? — когда бедняк не услышит окрика от богача, а тот дает ему с добрым сердцем, с приветливым выражением лица. И это то, что сказали Хазаль: Рабби Янай увидел одного человека, который давал бедняку прилюдно; сказал ему: «Лучше бы ты не дал ему, чем дал ему и опозорил его».
נתון תתן לו, “You shall surely give him, etc.” The reason the Torah repeats the word נתן is to tell you that if you will give the poor in adequate measure, the Lord in turn will give you in adequate measure. Our sages interpreted the words to mean that even if you are called upon 100 times to support the same individual, do not refuse. The latter demand is based on your not having given the poor enough support the first time. Concerning this subject Solomon said in Proverbs 21,26: “while the righteous man gives without stint.” Solomon means that the righteous does not allow any considerations to deflect him from giving charity. Another nuance included in the wording of the Torah נתון תתן is that one should give charity in a pleasant manner, not grudgingly. Neither should one do so in an arrogant manner. By following all these implications contained in the Torah’s wording, one may merit that one’s own wealth will endure. Concerning this Solomon said in Proverbs 13,8: “the poor never heard a reproof.” When does a man retain his own wealth? When he does not make the poor believe that his misfortune may be of his own doing, and one gives charity with a pleasant countenance. This is reflected in the story told by our sages about Rabbi Yannai who said to a wealthy man who publicly gave an alms to a poor man: “it would have been better if you had not given to this man at all instead of publicly embarrassing him” (Chagigah 5).
English translation not yet available
«Давая дай ему». Причина, по которой Тора повторяет слово «дай», — сообщить тебе, что если ты будешь давать бедному в должной мере, Ашем, в свою очередь, даст тебе в должной мере. Наши мудрецы истолковали эти слова так, что даже если тебя призовут поддерживать одного и того же человека сто раз, не отказывай. Это требование основано на том, что ты не обеспечил бедного достаточной поддержкой в первый раз. Об этом Шломо сказал (Мишлей 21:26): «а праведник дает и не скупится», — то есть праведник не позволяет никаким соображениям отвлечь его от цдаки. Еще один оттенок, заключенный в словах Торы «давая дай», — что следует давать цдаку приятным образом, а не с досадой; и также не следует делать это высокомерно. Исполняя все эти значения, содержащиеся в формулировке Торы, человек может удостоиться того, что его собственное богатство сохранится. Об этом Шломо сказал (Мишлей 13:8): «бедняк не слышал окрика». Когда человек сохраняет свое богатство? — когда он не заставляет бедного думать, будто его несчастье — следствие его собственной вины, а дает цдаку с приветливым лицом. Это отражено в рассказе Хазаль о Рабби Янае, который сказал богатому человеку, публично подавшему милостыню бедняку: «лучше было бы тебе вовсе не дать этому человеку, чем дать и публично унизить его» (Хагига 5).
כי בגלל הדבר הזה. דרשו רז"ל, לא אמר בעבור ולא אמר למען אלא בגלל, לשון גלגל הוא, כלומר גלגל הוא שחוזר בעולם, אם לא תתן לו אני מהפך את הגלגל ואעשה אותך עני והוא עשיר, שנאמר (תהלים עה) כי אלהים שופט זה ישפיל וזה ירים. ודרשו רז"ל לעולם יבקש אדם רחמים על מדה זו, שאם לא בא הוא בא בנו, ואם לא בא בנו בא בן בנו.
English translation not yet available
«Ибо из-за этого дела». Истолковали Хазаль: не сказано «из-за» (בעבור) и не сказано «ради» (למען), а сказано «из-за» (בגלל) — это язык «גלגל» (колеса), то есть колесо, которое вращается в мире: если ты не дашь ему, Я переверну колесо и сделаю тебя бедным, а его — богатым, как сказано: «Ибо Б-г — Судья: этого унизит, а этого возвысит» (Теилим 75:8). И истолковали Хазаль: пусть человек всегда просит милосердия относительно этой меры, ибо если не придет она к нему — придет к его сыну, а если не к сыну — придет к сыну его сына.
כי בגלל הדבר הזה “for on account of this matter, etc.” Our sages in Shabbat 151 said that the reason the Torah did not use the word למען but בגלל is an allusion to the גלגל, “the wheel of fortune,” i.e. horoscopic influences which govern the way money travels from one person to another. G’d is threatening here that “if you do not share your wealth with the poor by giving charity generously, I will give the wheel of fortune a spin so that the wealth which devolved upon you up until now will devolve upon someone else. We have a verse in Scripture on this subject in Psalms 75,8: “for G’d it is Who gives judgment, He brings down one man and He lifts up another.” Our sages on the above mentioned folio of Shabbat say that a man should pray especially concerning this attribute of G’d, [that he should not be made to suffer from it. Ed.] for even if he himself may not suffer from it his son or grandson may be made to suffer from it.
English translation not yet available
«Ибо из-за этого дела». Наши мудрецы в Шаббат 151 сказали, что причина, по которой Тора не употребила слово «למען», а употребила «בגלל», — это намек на «גלגל», «колесо судьбы», то есть астрологические влияния, управляющие тем, как деньги переходят от одного человека к другому. Здесь Б-г угрожает: «Если ты не разделишь свое богатство с бедным, давая цдаку щедро, Я заставлю колесо судьбы повернуться, так что богатство, принадлежавшее тебе до сих пор, достанется другому». И есть стих в Писании на эту тему: «Ибо Б-г — Судья: одного унизит, другого возвысит» (Теилим 75:8). Наши мудрецы на указанном листе Шаббат говорят, что человек должен особенно молиться об этом качестве Б-га, ибо даже если сам он не пострадает от него, сын или внук могут пострадать от него.
יברכך ה' אלהיך. קבע ברכה על מצות הצדקה, והוא שאמר שלמה (משלי יא) יש מפזר ונוסף עוד. והנה אעוררך בעיקר גודל המצוה הזו הנכבדת אשר ירשנוה מאבינו אברהם ולהעמיד אותך על יסודה וסודה. דע כי העני מחלק מדת הדין שהרי מדת הדין מתוחה כנגדו, זהו (תהלים קב) תפלה לעני, כי תפלה מלשון דין ופלול, ולכך בא המאמר לחכמי האמת עני חשוב כמת, והעשיר אשר אתו ברכה הוא מחלק מדת רחמים, והוא בדמיון השמש המאיר ללבנה והלבנה מקבלת אורה מן השמש, כן הנותן צדקה מאיר עיניו של עני ומקבל ברכתו ממנו, ולכך תזהיר התורה שכל דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום שירגיל האדם עצמו במדת הרחמנות שיתן מברכתו צדקה לעני, ובעשותו זה ישתף מדת רחמים עם מדת הדין, שהשתוף ההוא הוא קיום העולם ואי אפשר להתקיים מבלעדי שניהם, וכבר ידעת שהצדקה נמשכת לצדק ושם מריקה השפע, והנה ירושלים נקראת (ישעיה א) עיר הצדק, וכתיב (שם) צדק ילין בה, ואמר להם הנביא (שם נד) בצדקה תכונני, כי הצדק היא כנסת ישראל בת זוגו של שבת, וא"כ הזהיר במצות הצדקה והנותן צדקה לעני למטה הנה הוא ממשיך למעלה צדקה לצדק, ועל זה אמרו חכמי האמת בפניני דבריהם גדולה צדקה לשמה, כוונו לומר כי משם הברכה שופעת בשפלים, וז"ש דוד המלך ע"ה (תהלים קיט) ואשא כפי אל מצותיך אשר אהבתי.
English translation not yet available
«Благословит тебя Ашем, твой Б-г». Установил Он благословение на заповедь цдаки; и это то, что сказал Шломо (Мишлей 11): «есть разбрасывающий — и прибавляется еще». И вот я побужу тебя к главному — к величию этой почтенной заповеди, которую мы унаследовали от нашего отца Авраама, и поставлю тебя на ее основании и ее Сод. Знай, что бедняк — из части меры Суда, ибо мера Суда натянута против него; это — «Молитва бедного» (Теилим 102): ведь «молитва» (תפלה) — от языка «суд и разбор» (דין ופלול). Поэтому пришло изречение к мудрецам истины: бедняк считается как мертвый. А богатый, с которым благословение, — из части меры Милосердия; и он подобен солнцу, освещающему луну, а луна принимает свет от солнца; так дающий цдаку просветляет глаза бедного и получает его благословение от него. Поэтому Тора предупреждает, что «все пути ее — пути приятности, и все стези ее — мир», — чтобы приучил человек себя к мере милосердия: давать из своего благословения цдаку бедному; и делая это, он соединяет меру Милосердия с мерой Суда, ибо это соединение — существование мира, и невозможно миру существовать без них обоих. И уже знаешь ты, что цдака тянется к צדק, и оттуда изливается изобилие; и вот Йерушалаим называется: «город צדק» (Йешая 1), и написано (там же): «צדק будет ночевать в ней», и сказал им пророк (Йешая 54): «цдакой утвердишься», ибо צדק — это Кнесет Исраэль, супругa Шаббата; и если так, то предостерег о заповеди цдаки, и дающий цдаку бедному внизу — вот он притягивает наверху цдаку к צדק. Об этом сказали мудрецы истины в жемчужинах своих слов: «велика цдака лишма», — намереваясь сказать, что оттуда благословение изливается на низших; и это то, что сказал Давид, царь, мир ему (Теилим 119): «и вознесу ладони мои к заповедям Твоим, которые возлюбил».
יברכך ה' אלו-היך, “the Lord your G’d will bless you;” the Torah set aside a special blessing for people who perform the commandment of being charitable. Solomon went so far as to say (Proverbs 11,24) “some people, though they appear to be wasteful with their money actually increase their wealth.” I want to urge you to appreciate another important principle concerning this most important and noble commandment which we have inherited already from our patriarch Avraham. He provided the foundation for the organized giving of charity and its mystical dimension. We must appreciate that poor people, by reason of their dissatisfaction “spread around” the presence of the attribute of Justice so that it is poised over Israel ready to strike. This is what the psalm 102,1 תפלה לעני, “prayer of the poor,” is all about. The very word תפלה [as opposed to תחנה, בקשה and similar words, Ed.] represents a struggle, a wrangling. It has a negative connotation, is used when two litigants strive against one another. This is what prompted the sages to say that a poor man is considered like a dead man (Nedarim 64). The wealthy man, by contrast, spreads around the attribute of Mercy seeing wherever he goes he reflects blessings received. He may be compared to the sun which enables the moon to at least shine with reflected light. He who dispenses charity is as if illuminating the eyes of the poor when the latter receives his blessing through the rich man. This is why the Torah warns that all the paths of Torah should be paths of loveliness and peace, that people who claim to be Torah-oriented should practice the virtues associated with Torah, and by giving charity in the manner prescribed enable the attribute of Mercy to abound on earth. By doing so he will ensure that the attribute of Mercy at least becomes an integral part of the attribute of Justice which is already poised. This is what ensures the continued existence of the universe. The world cannot exist unless both these attributes are working side by side (Bereshit Rabbah 12,15). You are aware (of the kabbalistic concept) that the performance of acts of charity on earth will have impact on the attribute tzedek in the celestial regions. According to Zohar Bechukotai 113 the tree of knowledge represents death whereas the tree of life represents life. Giving charity (for the right reasons) saves from the clutches of death and results in the opposing forces of צדק and מלכות being able to function together in harmony for the benefit of all of mankind. Isaiah 1,21 speaks of צדק ילין בה the attribute צדק which once resided in Jerusalem being replaced through the murders committed in that city. The prophet tells the people how to rectify this situation where the Shechinah cannot feel at home anymore in Jerusalem, saying בצדק תכנני “you can be rehabilitated through charity.” (Isaiah 54,14). This attribute צדק is mystically identified with the כנסת ישראל, the spiritual concept of “Israel.” It is also the “mate” of the “Sabbath” (compare Bereshit Rabbah 11,9). All of the above explains Moses’ concern with warning the people to be concerned with fulfilling this מצוה very meticulously. If someone gives charity on earth he influences the relative position of the emanation צדק=מלכות, bringing it closer to the emanation צדקה=רחמים or vice versa. Concerning this phenomenon we must understand the statement by the Kabbalists that גדולה צדקה לשמה, “that charity when performed for the appropriate reasons is a great thing.” They meant that the emanation חסד also known as גדולה will pour out blessing on the terrestrial part of the universe, i.e. the emanation מלכות. In Psalms 119,48 David phrased this as ואשא כפי אל מצותיך אשר אהבתי, “I stretch out my palms to fulfill Your commandments (charity) which I love.”
English translation not yet available
«Благословит тебя Ашем, твой Б-г». Тора выделила особое благословение тем, кто исполняет заповедь благотворительности. Шломо сказал (Мишлей 11:24): «есть разбрасывающий — и прибавляется еще». Я хочу побудить тебя оценить еще один важный принцип относительно этой важнейшей и благороднейшей заповеди, которую мы уже унаследовали от нашего праотца Авраама: он заложил основание для упорядоченного раздаяния цдаки и для ее мистического измерения. Следует понимать, что бедные люди — по причине своей нужды — «распространяют» присутствие атрибута Суда, так что он нависает над Израилем, готовый поразить. Об этом сказано: «молитва бедного» (Теилим 102:1). Само слово «תפלה» — в отличие от «תחנה», «בקשה» и подобных — означает борьбу и прение, имеет оттенок тяжбы и употребляется, когда два тяжущихся спорят друг с другом. Это и побудило мудрецов сказать, что бедный считается как мертвый (Недарим 64). Богатый же, напротив, распространяет атрибут Милосердия, ибо где бы он ни находился, он отражает полученные благословения. Его можно сравнить с солнцем, которое дает луне сиять хотя бы отраженным светом. Тот, кто раздает цдаку, словно освещает глаза бедного, и бедный принимает свое благословение через богатого. Поэтому Тора предостерегает, чтобы все пути Торы были путями приятности и мира, и чтобы люди, считающие себя ориентированными на Тору, практиковали добродетели, связанные с Торой, и, давая цдаку надлежащим образом, умножали на земле атрибут Милосердия. Делая это, он обеспечивает, чтобы атрибут Милосердия стал неотъемлемой частью атрибута Суда, который уже навис. Это и гарантирует продолжение существования мира: мир не может существовать, если эти два атрибута не действуют рядом (Берешит Рабба 12:15). Ты знаешь (каббалистическое понятие), что совершение дел цдаки на земле воздействует на атрибут צדק в высших мирах. Йешая 1:21 говорит «צדק будет ночевать в ней» — об атрибуте צדק, который некогда пребывал в Йерушалаиме и был вытеснен убийствами, совершенными в этом городе. Пророк говорит народу, как исправить положение, при котором Шхина уже не может чувствовать себя дома в Йерушалаиме, сказав: «цдакой утвердишься» (Йешая 54:14). Этот атрибут צדק мистически отождествляется с Кнесет Исраэль — духовным понятием «Израиль», и он также «супруг» «Шаббата» (ср. Берешит Рабба 11:9). Всё вышеизложенное объясняет заботу Моше — предупредить народ быть крайне тщательным в исполнении этой Мицвы. Если кто-то дает цдаку на земле, он воздействует на соотношение эманации צדק=Малхут, приближая ее к эманации צדקה=Рахамим или наоборот. В связи с этим следует понять высказывание каббалистов: «велика цдака лишма», — то есть цдака, совершенная ради надлежащих причин, — велика. Они имели в виду, что эманация Хесед, также называемая «גדולה», изольет благословение на земную часть мироздания, то есть на эманацию Малхут. В Теилим 119:48 Давид выразил это так: «и вознесу ладони мои к заповедям Твоим, которые возлюбил».
ועוד תמצא במדרש תהלים והוא רמז לזה, ראה מה כחה של צדקה, שבפרוטה שהאדם נותן לעני זוכה ומקבל פני שכינה, בנוהג שבעולם מטרוניתא מבקשת להקביל פני המלך עושה עטרה לפי כבודה, וע"י העטרה שנכנסת לעטר את המלך היא רואה את פני המלך, כך ע"י הצדקה אדם מקבל פני שכינה שנאמר (שם יז) אני בצדק אחזה פניך אשבעה בהקיץ תמונתך. ומה שהתחילה הפרשה באחד שעריך בארצך וסיימה ג"כ בארצך, יורה שעיקר הצדקה אינה אלא בארץ אע"פ שהיא חובת הגוף בכל מקום, והוא הדין לכל שאר המצות שעיקר חיובן בארץ, כי כן הזכיר בתחלת הפרשה אלה החקים והמשפטים אשר תשמרון לעשות בארץ, לפי שהמצות כלן הן משפט אלהי הארץ, שכבר הזכירו רז"ל כי בעשותנו אותן בחו"ל הוא כדי שלא נשכחם כשנחזור לארץ, והוא שאמרו רז"ל (דברים יא) ושמתם את דברי אלה על לבבכם, אף לאחר שתגלו היו מצויינין במצות, הניחו תפילין עשו מזוזה, כדי שלא יהיו עליכם חדשים כשתחזרו לארץ, וכן הוא אומר (ירמיה לא) הציבי לך ציונים. או יהיה באור מלת בארצך, אפילו בארצך וזה מחייב על מצות הצדקה בחוצה לארץ כי חובת הגוף היא בכל מקום, ומצוה מושכלת היא.
English translation not yet available
И еще найдешь в Мидраш Теилим, и это — намек на это: посмотри, какова сила цдаки: за медную монету, которую человек дает бедняку, удостаивается он и принимает лицо Шхины. По обычаю мира: матрона, желающая выйти навстречу царю, делает венец согласно своему почету; и посредством венца, которым она входит, чтобы увенчать царя, она видит лицо царя; так посредством цдаки человек принимает лицо Шхины, как сказано (Теилим 17): «я в צדק узрю лицо Твое, насыщусь при пробуждении образом Твоим». А то, что глава началась словами «в одном из ворот твоих, в земле твоей» и завершилась также «в земле твоей», указывает, что основная цдака — только в земле, хотя она — обязанность тела во всяком месте; и то же — относительно всех остальных заповедей: основная их обязательность — в земле. И поэтому упомянул в начале главы: «вот законы и постановления, которые будете хранить, чтобы исполнять в земле», — ибо все заповеди — это «суд Б-га земли». Ведь уже упомянули Хазаль, что исполнение их вне Земли — чтобы не забыли их, когда вернемся в землю; и это то, что сказали Хазаль (Дварим 11): «и положите слова эти на сердце ваше» — даже после того как будете изгнаны, будьте отмечены в заповедях: накладывайте тфилин, делайте мезузу, чтобы не были они для вас новыми, когда вернетесь в землю; и так же сказано (Ирмея 31): «поставь себе знаки». Или будет объяснение слов «в земле твоей»: даже в земле твоей; и это обязывает относительно заповеди цдаки вне Земли, ибо это — обязанность тела во всяком месте, и заповедь разумопостигаемая.
You also find a statement in Midrash Tehillim which is an allusion to this (Midrash Tehillim 17,14) on the verse אני בצדק אחזה פניך, “I will be able to behold Your ‘face’ by means of charity (performed).” The author writes: “observe the power of charity; a person donates a copper coin to a poor person and as a result he merits a vision of Shechinah,” whereas according to the norms prevailing in our world when a lady of great social standing wishes to welcome the king in her home, she makes elaborate and expensive preparations to demonstrate her regard for the honored guest. Only after such elaborate preparations will she be able to entertain the king. Jews, by comparison, only have to make a minor contribution to charity or a person in need of charity, and already they are admitted to the king’s presence. The author of the Midrash proceeds to quote verse 14 in that chapter as proof. The reason this paragraph began with the words: “in one of your gates in your land,” and the paragraph also concludes with the words “in your land,” teaches that the Torah places the major emphasis on charity performed in Eretz Yisrael. Chapter 12 already started with the words: “these are the statutes and social laws which you are to observe and carry out in the land which the Lord your G’d gave to your ancestors.” Performance of the commandments of the Torah in the Diaspora basically only serves as a preservative measure, i.e. to ensure that during the long years of exile we do not forget the Torah and its commandments. This is the way Sifri explains Deut. 11,18: “put these My words on your heart;” The Torah refers to times when G’d’s words are incapable of being carried out except with our hearts, periods when we are exiled from Eretz Yisrael. We are to continue to lay Tefillin, put a mezuzah on our houses, etc., etc., in the Diaspora to ensure that we do not forget these laws. An alternative way of understanding the words: “in your land” is: even when you are in your land. “ Even in your land where you already demonstrated that you believe that the earth is the Lord’s through releasing debtor from debts, allowing all and sundry to pick the harvest of “your” field every seventh year, the Torah still commands you to perform deeds of charity as outlined in our paragraph. If you have to perform charity even in an environment where you demonstrated the virtue which charity symbolises, then when you are in the Diaspora and you cannot demonstrate this virtue in any other way you are most certainly obliged to practice charity even more meticulously. The commandment of charity is one that is called מצות הגוף, a commandment to be performed with one’s body, i.e. personally; as such its application is world-wide regardless of whether the Temple is standing or not.”
English translation not yet available
Также ты находишь высказывание в Мидраш Теилим, которое является намеком на это (Мидраш Теилим 17:14) на стих: «я в צדק узрю лицо Твое» (Теилим 17:15), — «я смогу узреть Твое “лицо” посредством цдаки (исполненной)». Автор пишет: «наблюдай силу цдаки: человек дает бедному медную монету, и в результате удостаивается видения Шхины»; тогда как по нормам, принятым в нашем мире, когда дама высокого положения желает встретить царя в своем доме, она делает тщательно и дорого приготовления, чтобы показать свое уважение к почетному гостю; лишь после таких приготовлений она сможет принять царя. Израиль же, по сравнению с этим, должен сделать лишь малое пожертвование на цдаку или человеку, нуждающемуся в цдаке, — и уже допускается в присутствие Царя. Автор Мидраша приводит 14-й стих той главы как доказательство. Причина, по которой этот абзац начался словами: «в одном из ворот твоих в земле твоей», и также завершается словами «в земле твоей», учит, что Тора делает главный акцент на цдаке, совершаемой в Эрец Исраэль. Уже 12-я глава началась словами: «вот постановления и законы, которые вы должны соблюдать и исполнять в земле, которую Ашем, твой Б-г, дал вашим отцам» (Дварим 12:1). Исполнение заповедей Торы в галуте, по сути, служит лишь мерой сохранения — чтобы в долгие годы изгнания мы не забыли Тору и ее заповеди. Так Сифри объясняет: «и положите слова эти на сердце ваше» (Дварим 11:18): Тора говорит о временах, когда слова Б-га невозможно осуществлять иначе, кроме как сердцем, — о периодах, когда мы изгнаны из Эрец Исраэль. Мы должны продолжать накладывать тфилин, прикреплять мезузу к домам и т. п. в галуте, чтобы не забыть эти законы. Другое понимание слов «в земле твоей» таково: даже когда ты в своей земле. Даже в своей земле, где ты уже показал, что веришь, что земля принадлежит Ашем, — освобождая должников от долгов, позволяя всем собирать урожай «твоего» поля каждый седьмой год, — Тора все равно повелевает тебе совершать дела цдаки, как изложено в нашем отрывке. Если ты обязан делать цдаку даже в среде, где ты уже проявил добродетель, которую символизирует цдака, то, когда ты в галуте и не можешь проявить эту добродетель иначе, ты тем более обязан соблюдать цдаку еще более тщательно. Заповедь цдаки — из тех, что называются «мицвот а-гуф», заповедь тела, то есть исполняемая личным действием; поэтому она применима во всем мире — независимо от того, стоит ли Бейт а-Микдаш или нет.»
וטעם הפרשה, השמר לך שלא תאמר קרבה שנת השבע שנת השמטה ואם אני צריך להשמיט מעותי או קרקעותי בארץ איך אתן שם צדקה, נמצא שאני מפסיד מכל צד, ועל כן אמר ולא ירע לבבך בתתך לו כי בגלל הדבר הזה וגו', על כן אנכי מצוך לאמר שתפתח ידך לעניך ולאביונך אפילו בארצך שאתה משמט שם את שלך בין שמטת קרקעות בין שמטת כספים שם אני מזהירך על הצדקה, כי השי"ת יברכך על זה ויוסיף על שלך, וכל שכן שאתה צריך לתת צדקה בחו"ל שאין שם שמטת קרקעות. ולמדנו מזה כי כשהזכיר בארצך לא בא למעט חוצה לארץ שאם היתה הכונה בארץ דוקא היה מזכיר הכתוב כי תבאו אל הארץ או בבאכם אל הארץ, כענין שמצינו במצות התלויות בארץ.
English translation not yet available
И смысл раздела: «береги себя, чтобы не сказать: приближается седьмой год, год шмиты; и если мне нужно будет отпустить мои деньги или мои земли в стране — как же я дам там цдаку? — выходит, что я теряю со всех сторон». Потому сказано: «и пусть не будет худо твоё сердце, когда ты даёшь ему, ибо из‑за этого …» (Дварим 15:10). Поэтому Я заповедую тебе, говоря: «открывай, откроешь руку твою бедному твоему и нищему твоему» (Дварим 15:11) — даже в твоей стране, где ты совершаешь шмиту своего, будь то шмита земель, будь то шмита денежных долгов: там Я предостерегаю тебя о цдаке, ибо Святой, благословен Он, благословит тебя за это и прибавит к твоему. И тем более ты обязан давать цдаку вне Земли Израиля, где нет шмиты земель. И мы учим из этого, что, когда Писание упомянуло «в твоей стране», оно не пришло исключить «вне страны»; ведь если бы намерение было — именно в стране, то Писание упомянуло бы: «когда вы придёте в страну» или «по вашем приходе в страну», как мы находим в заповедях, зависящих от страны.
The meaning of the subordinate clause introduced by the words (verse 9) “be on guard against yourself, etc.” i.e. that the Torah has to warn that we are urged to be meticulous with this commandment even in Eretz Yisrael, is to head off certain thoughts that might occur in your head. You might reason to yourself that seeing you have to release debtors from their debt to you, have to relinquish your field for a whole year, how could you be expected to fulfill the commandment to give charity according to the standards demanded by the Torah? Surely this will cause you to end up in the poor house yourself! In order to head off such thoughts the Torah promises that on the contrary, G’d will extend His blessing to you precisely because you have meticulously performed these commandments, not in spite of it. If you were to allow the needy to appeal to G’d (instead of to you who has denied him) then, and only then will you be guilty of a sin. The Torah concludes by saying בארצך, “in your land,” meaning “even in your land,” where you have already given up so much of what you would normally consider yours, you are not to withhold your generous contributions to the poor. It follows that your duty to be generous to the poor while you are in the Diaspora is even greater as you have fewer means to demonstrate this good virtue. In other words, the word בארצך here is not to be understood as something restrictive, applying only in Eretz Yisrael. Had the intention of the Torah been to use the word בארצך restrictively, the paragraph should have commenced with the words והיה כי תבואו אל הארץ, “it will be when you come to the land, etc.”
English translation not yet available
Смысл придаточного, вводимого словами (стих 9): «береги себя…», то есть что Тора должна предупредить, что нас побуждают быть тщательными в этой заповеди даже в Эрец Исраэль, — в том, чтобы предотвратить некоторые мысли, которые могут прийти тебе в голову. Ты можешь рассуждать так: раз ты обязан отпустить должников от их долга тебе и обязан оставить своё поле на целый год, как можно ожидать, что ты исполнишь заповедь давать цдаку по тем требованиям, которых требует Тора? Ведь это наверняка приведёт к тому, что ты сам окажешься в нищете! Чтобы предотвратить такие мысли, Тора обещает, что, напротив, Всевышний распространит на тебя Своё благословение именно потому, что ты тщательно исполнил эти заповеди, а не несмотря на это. Если ты позволишь нуждающемуся воззвать к Б‑гу (вместо того, чтобы обратиться к тебе, который отказал ему), тогда — и только тогда — ты будешь виновен в грехе. Тора завершает, говоря «в твоей стране», то есть «даже в твоей стране», где ты уже отказался от столь многого из того, что обычно считаешь своим, — не удерживай щедрых даров бедному. Из этого следует, что твоя обязанность щедро поддерживать бедных в диаспоре ещё больше, так как у тебя меньше средств проявить это доброе качество. Иными словами, слово «в твоей стране» здесь не следует понимать как ограничительное, относящееся только к Эрец Исраэль. Если бы намерение Торы было употребить слово «в твоей стране» ограничительно, то этот раздел должен был бы начинаться словами: «и будет, когда вы придёте в страну…».