דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ארבעים יכנו לא יוסיף. המלקות הזה משפט בפני עצמו ודין שמים הוא, יש על השופט לחייבו ועל החוטא לסבלו, ואין לו להוסיף על המשפט פן יתבזה חברו. ודרשו רז"ל בפרק ואלו הן הלוקין, כיצד מלקין אותו, כופת שתי ידיו על העמוד אילך ואילך ואוחז בבגדיו עד שמגלה את לבו והאבן נתונה לו מאחוריו וחזן הכנסת עומד עליה ורצועה של עגל בידו, ולכך סמך לפרשה זו לא תחסום שור. ורצועה זו כפולה לשתים ושתים לארבע, ושתי רצועות של חמור עולות ויורדות בה, ידה טפח ורחבה טפח, ומלקה אותו שליש מלפניו ושתי ידות מאחוריו, עד כאן. וטעם שהיה רחבה טפח והיתה כפולה ומכופלת, לפי שיש בטפח ארבע אצבעות וכשהיא כפולה הרי טפחיים ושמונה אצבעות, וכשהיא מקופלת הרי שש עשר אצבעות, וע"כ היה משפט רצועה של מלקות להיות בה שש עשרה אצבעות, לפי שאין לך מצוה ומצוה הכתובה בתורה שלא נכרתו עליה שש עשרה בריתות, והחוטא הזה הנענש במלקות עבר על מצוה שנכרתו בה שש עשרה בריתות, ולכך לוקה ברצועה שיש בה שש עשרה אצבעות. וטעם שתי רצועות עולות ויורדות בה, כנגד נעשה ונשמע. וטעם שהן של חמור כדי להצטרף יחדו שור וחמור, על שם שכתוב (ישעיהו א׳:ג׳) ידע שור קונהו וחמור אבוס בעליו ישראל לא ידע, כי מי שעבר על המצוה והתנכר בחסדי ה' ולא הכירם ראוי הוא שיענש ושילקה ברצועה של שור וחמור המכירים את בעליהם.
English translation not yet available
«Сорок ударов ударит его; не добавит». Эти мלקות — суд сам по себе и דין שמים; на судье — обязать его, а на согрешившем — вытерпеть, и нельзя прибавлять к суду, чтобы не был унижен ближний. И истолковали Хазаль в главе «И вот они — получающие мלקות»: как бьют его? Связывают обе его руки на столбе — туда и сюда — и держат за его одежду, пока не обнажит грудь; и камень положен ему сзади; и хазан а-кнесет стоит на нём, и ремень из телячьей кожи в его руке; потому и поставлен рядом с этой главой [стих] «не заграждай рта быку». И этот ремень сложен надвое и надвое — вчетверо, и две полосы из ослиной кожи поднимаются и опускаются в нём; рукоять его — тефах, и ширина — тефах; и бьёт его: треть — спереди, и две рукояти — сзади, до этого [конца цитаты]. И причина, что он был шириной в тефах и был сложен и сложен, — потому что в тефахе четыре пальца; а когда он сложен — это два тефаха и восемь пальцев; а когда он сложен [ещё] — это шестнадцать пальцев. И потому суд ремня для мלקות должен быть в шестнадцать пальцев, ибо нет у тебя заповеди и заповеди, написанной в Торе, на которую не заключено шестнадцать союзов; и этот согрешивший, наказываемый мלקות, преступил заповедь, в которой заключены шестнадцать союзов, — потому и бьют его ремнём, в котором шестнадцать пальцев. И причина двух полос, поднимающихся и опускающихся в нём, — напротив «наасе» и «нишма». И причина, что они из осла, — чтобы соединить вместе быка и осла, по сказанному: «Знает бык владельца своего, и осёл — ясли господина своего; Израиль не знает» (Йешаягу 1:3); ибо тот, кто преступил заповедь и отрёкся от милостей Господа и не признал их, достоин быть наказанным и битым ремнём из быка и осла, которые признают своих хозяев.
ארבעים יכנו ולא יוסיף, “he shall strike him forty and he shall not add.” This amount of lashes is a judgment by itself, a heavenly decree [not the result of an assessment by the judges of the severity of the sin. Ed.] The judge is bound to sentence the guilty party to this sentence only, and the convicted party must endure it. One must not increase the number of lashes so as not to humiliate the convicted party. Our sages in Makkot 22 elaborate on the precise manner in which this beating is administered. The two hands of the victim are bound in two opposing directions to a kind of wooden board. The person administering the lashes takes hold of the guilty party’s clothing, exposing his chest. A stone is placed underneath him from behind. The person deputized to perform the beating (known as חזן הכנסת) stands over the prisoner with the belt made of calf-leather in his hand (and proceeds). This belt is folded over and folded over again so that it is actually four strips of belt. In addition there are belts of donkey hide interspersed to connect the other four strips with the ones made of calf-hide. The handle of the belt is one handbreadth wide and one handbreadth long. The beatings are administered one third to his chest and the other two thirds to his back. The reason the portion of not muzzling an ox while it is in the act of threshing is written immediately after this verse is to teach that the belt should be made of calf-hide. The reason why the measurements of one handbreadth width and length respectively, and the total number of leather strips in that belt (whip) are important, is connected to the fact that a handbreadth is four fingers wide. When we fold this over we get eight finger widths and when we do this a third time we have 16 fingerbreadths. There is not a single commandment in the Torah the violation of which does not involve a minimum of violating 16 covenants. Hence the number 16 has a deep symbolic significance in the administering of the penalty for violating a negative commandment. (compare Sotah 37) The reason that two (kinds of) belts which interconnect upwards and downwards between the calf hide belts are used is to allude to the violation by the sinner of both his undertaking implied in the word נעשה and the word נשמע “we will do and we will hear (learn),” which was the formula by which the people of Israel had accepted the Torah. The reason both calf-hide and donkey-hide is used is to combine “ox and donkey.” This is an allusion to the lament of the prophet Isaiah that whereas both an ox and a donkey are smart enough to know and respect their owners, only the sinful Jewish people appear not to possess such minimal intelligence (Isaiah 1,3). Anyone who transgresses the commandments of His Maker deserves to be disciplined by lashes from a belt consisting of both calf-hide and donkey-hide.
English translation not yet available
«Сорок ударов ударит его, и не добавит». Это количество ударов — самостоятельный приговор, небесное постановление. Судья обязан назначить виновному только этот приговор, а осуждённый должен перенести его. Нельзя увеличивать число ударов, чтобы не унизить осуждённого. Наши мудрецы в Маккот 22 подробно описывают, как именно совершается это избиение. Две руки жертвы связывают в противоположных направлениях к подобию деревянной доски. Исполняющий наказание берёт одежду виновного и обнажает его грудь. Под него сзади кладут камень. Назначенный для исполнения избиения (называемый хазан а-кнесет) стоит над узником с ремнём из телячьей кожи в руке (и приступает). Этот ремень сложен и сложен снова, так что получается четыре ременные полосы. Кроме того, вставлены ремни из ослиной кожи, соединяющие остальные четыре полосы с теми, что из телячьей кожи. Рукоять ремня — шириной в тефах и длиной в тефах. Удары наносят: треть — по груди, а остальные две трети — по спине. Причина, по которой раздел «не заграждай рта быку при молотьбе» написан сразу после этого стиха, — чтобы научить, что ремень должен быть из телячьей кожи. Причина важности размеров — ширина и длина по тефаху — и общего числа ременных полос в этом ремне (плётке) связана с тем, что тефах равен ширине четырёх пальцев. Когда мы складываем это, получаем восемь пальцев, а при третьем складывании — шестнадцать. Нет ни одной заповеди в Торе, нарушение которой не включает минимум нарушения шестнадцати союзов. Поэтому число 16 имеет глубокий символический смысл в исполнении наказания за нарушение отрицательной заповеди (ср. Сота 37). Причина, по которой используются два (вида) ремней, соединяющих вверх и вниз между ремнями из телячьей кожи, — чтобы намекнуть на нарушение грешником обоих его обязательств, заключённых в словах «наасе» и «нишма» — «сделаем и услышим (постигнем)», — формуле принятия Торы Израилем. Причина, по которой используется и телячья, и ослиная кожа, — чтобы соединить «быка и осла». Это намёк на сетование пророка Йешаягу, что и бык, и осёл достаточно разумны, чтобы знать и уважать своих хозяев, тогда как грешный еврейский народ, по‑видимому, не обладает даже таким минимальным разумом (Йешаягу 1:3). Всякий, кто нарушает заповеди своего Создателя, заслуживает быть наказан ударами ремня, состоящего из телячьей и ослиной кожи.
ומצינו בירושלמי מנין לרצועה שהיא מכופלת שנאמר והפילו השופט, אל תקרא והפילו אלא והכפילו. ומה שמלקה אותו שליש מלפניו, מן הכתוב שאמר והכהו לפניו כדי רשעתו, ודרשו רז"ל כדי רשעה אחת מלפניו, ושתי ידות מאחריו, כנגד יכנו להכותו שהן שתי הכאות, והיה ראוי לומר והכהו לפניו ארבעים לא יוסיף פן יוסיף על אלה, אבל הזכיר הכתוב שלש הכאות, והכהו יכנו להכותו, ללמדך הכאה אחת מלפניו כמו שאמר והכהו לפניו, ושתים מאחוריו כמו שהן כתובות בפסוק של אחריו.
English translation not yet available
И находим в Иерусалимском Талмуде: откуда [известно] о ремне, что он сложен вдвое? Ибо сказано: «и повалит его судья» (Дварим 25:2) — не читай «ве-һипило» (והפילו), а [читай] «ве-һихпило» (והכפילו), «и согнёт его вдвое». А то, что бьют его треть [ударов] спереди, — из стиха, сказавшего: «и ударит его перед собой по мере его виновности» (Дварим 25:2); и истолковали Хазаль: «по мере одной виновности» — спереди, а две доли — сзади, соответственно [словам] «йакену, ле-һакото» (יכנו להכותו), которые суть два удара. И следовало бы сказать: «и ударит его перед собой: сорок — не добавит, чтобы не добавил сверх этих» (Дварим 25:3), но Писание упомянуло три [выражения] удара: «ве-һикаҳу» (והכהו), «йакену» (יכנו), «ле-һакото» (להכותו), — чтобы научить тебя: один удар — спереди, как сказано «и ударит его перед собой», и два — сзади, как они написаны в стихе, следующем за ним.
In the Jerusalem Talmud Makkot there is a comment that the fact that the belt was folded is derived from the words והפילו השופט, “the judge shall cast him down” (verse 2), suggesting that the word והפילו may be read instead as והכפילו, “he shall double him over.” As to the reason why one third of the lashes are administered to the chest and the remainder to the back, this is based on the verse והכהו לפניו כדי רשעתו, which is understood in Makkot 23 as “corresponding to one wickedness in front and the other two thirds on his back.” The word יכנו, להכותו are understood as referring to two beatings. Had the Torah wanted all the strokes to be administered to one part of the body only it should merely have written the word והכהו לפניו, “he will beat him on his front (chest).” As it is, the word for striking is used three times instead of merely once, i.e. והכהו, יכנו, להכותו. This teaches that one third of the strokes are to be administered to the chest and the other two thirds to the back.
English translation not yet available
В Иерусалимском Талмуде, трактат Маккот, есть высказывание, что то, что ремень был сложен вдвое, выводится из слов «והפילו השופט», «судья повалит его» (стих 2), намекая, что слово «והפילו» можно прочитать вместо этого как «והכפילו», «он согнёт его вдвое». А причина, по которой треть ударов наносится по груди, а остальное — по спине, основана на стихе «והכהו לפניו כדי רשעתו», который в Маккот 23 понимается как «соответственно одной виновности спереди, а остальные две трети — по его спине». Слова «יכנו, להכותו» понимаются как указывающие на два удара. Если бы Тора хотела, чтобы все удары наносились только по одной части тела, ей следовало бы написать лишь «והכהו לפניו», «он будет бить его спереди (по груди)». Но в действительности слово «ударить» употреблено трижды, а не один раз, то есть: «והכהו, יכנו, להכותו». Это учит, что треть ударов наносят по груди, а две трети — по спине.
ובמדרש ארבעים יכנו, למה ארבעים, האדם הזה נוצר לארבעים יום ועבר התורה שנתנה לארבעים יום ילקה ארבעים ויצא ידי עונשו. וכן אתה מוצא באדם הראשון, כשנצטוה ועבר עליו לקה העולם בארבעים, עונשי האדם עשר, חוה עשר, הנחש עשר, האדמה עשר, לפיכך כשיעבור האדם על מצוה ילקה ארבעים. וכן אתה מוצא בעונש מרגלים שלקו ישראל ארבעים שנה במדבר, כך דרשו רז"ל במדרש תנחומא בסדר במדבר סיני (ד) בפסוק אל תכריתו.
A Midrashic approach based on Tanchuma Bamidbar 23: ”why did the Torah pick the number 40 for the strokes to be administered? A human fetus is formed during a period of 40 days. The Torah also was only given to Israel after Moses had been taught it for 40 days. He who violates the Torah which took 40 days to reveal deserves 40 strokes for violating the Torah. You will find that when sin came into the world the punishment involving the universe comprised 40 elements, 10 endured by Adam, 10 by Chavah, 10 by the serpent and 10 by the earth. Therefore, when man violates a negative commandment his punishment comprises 40 elements (compare Tanchuma Bamidbar 23). [The Midrash does not elaborate. Ed.] The figure 40 again surfaces in connection with the punishment of the Jewish people for accepting the majority report of the spies. Israel was punished by having to remain in the desert for 40 years.
Подход Мидраш, основанный на Танхума Бамидбар 23: «почему Тора избрала число 40 для ударов, которые следует назначать? Человеческий зародыш формируется в течение 40 дней. И Тора была дана Израилю лишь после того, как Моше учился ей 40 дней. Тот, кто нарушает Тору, на раскрытие которой ушло 40 дней, заслуживает 40 ударов за нарушение Торы. Ты найдёшь, что когда грех вошёл в мир, наказание, затронувшее вселенную, включало 40 элементов: 10 выпали на долю Адама, 10 — на долю Хавы, 10 — на долю змея и 10 — на долю земли. Поэтому, когда человек нарушает запретительную заповедь, его наказание включает 40 элементов (сравни Танхума Бамидбар 23). [Мидраш не объясняет подробнее. Ред.] Число 40 снова появляется в связи с наказанием еврейского народа за принятие мнения большинства разведчиков. Израиль был наказан тем, что должен был оставаться в пустыне 40 лет.
פן יוסיף. ממה שחזר ואמר פן יוסיף הוכיח מכאן הרב הקדוש רבי יונה ז"ל שמכה חברו או אשתו עובר בשני לאוין, האחד לא יוסיף והשני פן יוסיף שהוא ג"כ לאו, שכל מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה.
English translation not yet available
«Чтобы не добавил» (פן יוסיף). Из того, что Он снова сказал «чтобы не добавил», доказал отсюда святой рав Рабби Йона, да будет благословенна его память, что тот, кто бьёт своего товарища или свою жену, нарушает два запрета «не делай»: первый — «не добавит» (לא יוסיף), а второй — «чтобы не добавил» (פן יוסיף), который также является запретом, ибо всякое место, где сказано «берегись» (השמר), «чтобы не» (פן) и «не» (אל), — не что иное, как «не делай».
פן יוסיף, “lest he add (strokes).” Seeing the Torah repeats this expression for the second time, Rabbi Yonah the holy one, deduces that if one strikes a fellow or one’s wife one violates two negative commandments. (compare Shaarey Teshuvah by Rabbeinu Yonah section 3, item 77). The first negative command-ment is the one introduced here as לא יוסיף, whereas the second one is introduced by the words פן יוסיף. We know that this latter formula is a negative commandment as we have a rule that the word פן or השמר or אל always introduces a negative commandment (Makkot 13).
English translation not yet available
«פן יוסיף», «чтобы не добавил (ударов)». Поскольку Тора повторяет это выражение во второй раз, святой Рабби Йона выводит, что если человек ударяет ближнего или свою жену, он нарушает две отрицательные заповеди. Первая отрицательная заповедь — та, что выражена здесь словами «לא יוסיף», тогда как вторая выражена словами «פן יוסיף». Мы знаем, что эта формула также является отрицательной заповедью, поскольку у нас есть правило: слова «פן», или «השמר», или «אל» всегда вводят отрицательную заповедь (Маккот 13).
מכה רבה. אם יוסיף לו אפילו אחת יקראנו מכה רבה. ויש בכאן רמז במלת רבה שהרי מצות לא תעשה הן שס"ה ויש בהן כמה לאוין שאין שם חיוב מלקות, וכן אמרו לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו, ואותן שבהן חיוב מלקות הן ר"ז לאוין כמנין רבה, וזהו מכה רבה.
English translation not yet available
«Великим ударом» (מכה רבה). Если он добавит ему даже один [удар], назовут это «великим ударом». И есть здесь намёк в слове «раба» (רבה): ведь заповеди «не делай» — их триста шестьдесят пять, и среди них есть много запретов, за которые нет обязанности [наказания] бичеванием; и так сказали [мудрецы]: «за запрет, в котором нет действия, не бьют». А те, за которые есть обязанность бичевания, — это двести семь запретов, по числовому значению слова «раба» (רבה); и это — «великий удар».
מכה רבה, ”a great blow;” even adding one single stroke of the belt is called “a great blow.” There is an allusion in the word to the 365 negative commandments. In the event of violation there are many of these commandments which do not carry the penalty of corporal punishment for a variety of reasons. The number of negative commandments the violation of which results in 39 lashes being administered is 207, corresponding to the numerical value of the word רבה. This is why the Torah here chose the expression מכה רבה.
English translation not yet available
«מכה רבה», «великий удар»; даже добавление одного единственного удара ремнём называется «великим ударом». В этом слове есть намёк на 365 отрицательных заповедей. При нарушении многих из этих заповедей наказание телесными ударами не назначается по разным причинам. Число отрицательных заповедей, за нарушение которых назначают 39 ударов, — 207, что соответствует числовому значению слова «רבה». Поэтому Тора здесь избрала выражение «מכה רבה».
ואם תשכיל בסוד הענין תמצא בו עוד בלשון מכה רבה רמז למלקות הגדול שהוא אשה של גיהנם המושכת כח ממדת הדין הנקראת כה, כי לכך באו המכות לפרעה במלת כה, והיא ג"כ מקבלת ממדת הדין הקשה הגדולה והחזקה, והמלקות הקל והחלוש של העוה"ז הנה הוא כפרתו של חוטא להציל נפשו מיד להבה, הוא המלקות הגדול הנקרא מכה רבה, וזה מכלל חסדי ה' בצוותו אותנו לקחת זה תמורת זה. ויזהיר הכתוב המלקה שלא יוסיף, שאם יוסיף אפילו אחת הרי הוא נכנס תחתיו בעונש מכה רבה, זהו פן יוסיף להכותו על אלה מכה רבה, ארבעים אלה פדיון וכפרה למלקות הגדול הנקרא רבה ואם יוסיף ונשא עונו בה.
English translation not yet available
А если постигнешь ты Сод этого дела, найдёшь в выражении «мכה רבה» ещё намёк: намёк на великое бичевание — на огонь Геином, который тянет силу от меры суда, называемой «כה», ибо потому пришли удары по Пар’о словом «כה», и она также получает от меры суда — жестокой, великой и крепкой. А лёгкое и слабое бичевание этого Olam HaZeh — оно искупление грешника, чтобы спасти его Nefesh от руки пламени, то есть от великого бичевания, называемого «мכה רבה»; и это из числа חסדי ה׳ — милостей Всевышнего — в том, что Он заповедал нам взять это взамен того. И предостерегает Писание того, кто бьёт, чтобы не добавлял: ведь если добавит даже один [удар], он входит вместо него под наказание «мכה רבה». Это и есть: «чтобы не добавил бить его сверх этих — великим ударом» (Дварим 25:3): «сорок — эти» — выкуп и искупление от великого бичевания, называемого «раба», а если добавит — понесёт свою вину в нём.
If you will analyse the mystical dimension of the subject you will discover another allusion in the expression מכה רבה. It is the allusion to the “great corporal punishment,” i.e. the fire in Gehinom, purgatory. This fire derives its power from the attribute of Justice in its most ferocious form. This attribute is known as כה, and this is why the plagues with which Pharaoh and the Egyptians were smitten were introduced with the word כה (Exodus 4,22; 7,17 et al.). The milder form of retribution orchestrated by the court for violation of the aforementioned 207 negative commandments is a form of atonement, saving the sinner from becoming exposed to the ferocious element of the celestial attribute of Justice. It is one of the manifestations of G’d’s loving concern for us that He arranged for such a punishment to take the place of something far harsher. The reason that even a single extra stroke would be considered as מכה רבה, is that the number 40 atones for what would have become exposure to the fires of purgatory. If an additional blow [additional to 39. Ed.] is administered the victim already began to taste some of that מכה רבה unique to purgatory. The party administering same would be guilty in the extreme.
English translation not yet available
Если ты проанализируешь мистическое измерение этой темы, то обнаружишь ещё один намёк в выражении «מכה רבה». Это намёк на «великое телесное наказание», то есть на огонь в Геином, чистилище. Этот огонь черпает свою силу из атрибута Суда в его наиболее свирепой форме. Этот атрибут называется «כה», и поэтому казни, которыми были поражены Пар’о и египтяне, вводились словом «כה» (Шмот 4:22; 7:17 и др.). Более мягкая форма воздаяния, осуществляемая судом за нарушение упомянутых 207 отрицательных заповедей, является формой искупления, спасающей грешника от столкновения со свирепым проявлением небесного атрибута Суда. Это одно из проявлений любви Всевышнего к нам, что Он устроил такое наказание как замену чему-то гораздо более суровому. Причина, по которой даже один дополнительный удар считается «מכה רבה», в том, что число 40 искупает то, что иначе обернулось бы воздействием огня чистилища. Если наносится дополнительный удар (сверх 39), наказываемый уже начинает вкушать нечто от той «מכה רבה», которая свойственна Геином. Тот, кто наносит это, несёт крайнюю вину.
ונקלה אחיך לעיניך. עד עתה קראו רשע, והרשיעו את הרשע והיה אם בן הכות הרשע כדי רשעתו, אבל מאחר שקבל דינו קוראו אחיך, וכן דרשו רז"ל ונקלה אחיך, כיון שלקה הרי הוא אחיך. ומן הכתוב הזה הוכיחו ז"ל במסכת מגלה כל חייבי כריתות שלקו נפטרו מידי כריתתן, שנאמר ונקלה אחיך כיון שלקה הרי הוא אחיך. ואין הפטור הזה על המלקות שלנו, כי מלקות שלנו אינו אלא כדי שיתבייש האדם, והבושת הוא אחד ממיני כפרה, הוא שאמר הנביא ע"ה (יחזקאל ט״ז:ס״ג) למען תזכרי ובשת, בכפרי לך לכל אשר עשית, אבל הוא אמור על המלקות שהיו נוהגין בזמן התלמוד שהיו מקרין אותו והיו כופתין את ידיו על העמוד, וכמו שהזכרתי למעלה. ותראה מלת אחי"ך בגימטריא ארבעים חסר אחת, ורמז לך הכתוב כי כיון שקבל מלקות כמנין אחיך הרי הוא אחיך, וכן מלת אלה ארבעים חסר אחת עם ג' האותיות.
English translation not yet available
«И будет унижен брат твой в глазах твоих» (ונקלה אחיך לעיניך). До сих пор называл его «нечестивцем»: «и обвинят нечестивца» (Дварим 25:1), и «и будет: если подлежит битью нечестивец» (Дварим 25:2), «по мере его виновности» (Дварим 25:2). Но после того как он принял свой приговор, называет его «брат твой». И так истолковали Хазаль: «и будет унижен брат твой» — раз он был бит, вот он — брат твой. И из этого стиха доказали мудрецы, в трактате Мегила, что все обязанные карет, которых били, освобождаются от карет, как сказано: «и будет унижен брат твой» — раз он был бит, вот он — брат твой. Но это освобождение не относится к нашим ударам, ибо наши удары — лишь для того, чтобы человек устыдился, а стыд — один из видов искупления; так сказал пророк, мир ему: «дабы ты вспомнила и устыдилась… когда Я искуплю тебе всё, что ты сделала» (Йехезкель 16:63). Однако это сказано о бичевании, которое было принято во времена Талмуда, когда объявляли [его] и связывали его руки на столбе, как я упомянул выше. И увидишь, что слово «ахиха» (אחיך) по гематрии — сорок без одного, и намекнул тебе Писание: раз он принял бичевание числом «ахиха», то он — «ахиха»; и также слово «эле» (אלה) — сорок без одного вместе с тремя буквами.
ונקלה אחיך בעיניך, “and your brother would be degraded in your eyes.” Until the moment when he received the additional blow, the Torah referred to him simply as רשע, wicked, i.e. והרשיעו את הרשע, (verse 1), or והיה אם בן הכות הרשע or כדי רשעתו (verse 2). As soon as the guilty party has submitted and received his punishment the Torah once more refers to him as אחיך, “your brother.” Our sages use this verse to prove that all the people whose transgression would have made them guilty of the karet penalty will be exonerated if instead they subjected themselves to the penalty of 39 lashes (Megillah 7, our author repeats this). They understand the words ונקלה אחיך in the sense of “after degrading oneself one is once more entitled to be regarded as ‘your brother.’” This exoneration which the sages in Megillah speak of does not apply to the corporal punishment administered by the court nowadays, known as מכת מרדות, striking the rebellious for violating rabbinic commandments. Its purpose is only to shame the party into not violating the statutes of the rabbis which were introduced in their capacity as authorized agents of the Torah again. Ezekiel 16,63 makes it plain that feeling ashamed of one’s sins is a precondition of exoneration, i.e. “that you may remember and feel shame and have no more excuse because of your humiliation when I have forgiven you all that you have done.” What we described applies to the administering of the thirty nine lashes with the guilty person having his hands tied, etc., etc., as we described the procedure during the period of the Talmud. You will note that the numerical value of the letters in the word אחיך is 39, just as the numerical value of the letters in the word אלה, in verse 3 is 39 if you count the letters each as 1 plus their numerical values.
English translation not yet available
«ונקלה אחיך בעיניך», «и будет унижен брат твой в глазах твоих». До момента, когда он получил дополнительный удар, Тора называла его просто «רשע», нечестивец, как «והרשיעו את הרשע» (стих 1), или «והיה אם בן הכות הרשע», или «כדי רשעתו» (стих 2). Как только виновный покорился и получил своё наказание, Тора снова называет его «אחיך», «твой брат». Наши мудрецы используют этот стих, чтобы доказать, что все люди, чьё преступление сделало бы их виновными в наказании карет, будут оправданы, если вместо этого они подвергли себя наказанию 39 ударами (Мегила 7, и наш автор повторяет это). Они понимают слова «ונקלה אחיך» в смысле: «после унижения он вновь достоин считаться ‘твоим братом’». Это оправдание, о котором говорят мудрецы в Мегила, не относится к телесному наказанию, которое назначает суд в наши дни, называемому «מכת מרדות», удар бунтующему за нарушение постановлений мудрецов. Его цель — лишь пристыдить человека, чтобы он не нарушал установления мудрецов, введённые ими как уполномоченными представителями Торы. Йехезкель 16:63 ясно показывает, что стыд за грехи является условием оправдания, то есть: «чтобы ты помнила и устыдилась… когда Я прощу тебе всё, что ты сделала». Описанное нами относится к назначению тридцати девяти ударов, когда руки виновного привязывали и т. п., как мы описали порядок во времена Талмуда. Ты заметишь, что числовое значение букв в слове «אחיך» равно 39, так же как числовое значение букв в слове «אלה» в стихе 3 равно 39, если считать каждую букву как 1 плюс её числовое значение.