דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. ע"ד הפשט מה שהזכיר שלשה שמות, ה' אלהינו ה', שאילו אמר ה' אחד היה פתחון פה לאומות העולם שעל יראתן אמר כן שהוא נקרא ה' לדעתם, ועל כן הוצרך לומר אלהינו, כלומר אלהי ישראל, וכן אלו אמר ה' אלהינו אחד היה פתחון פה לאומות העולם לומר אמת הוא כי אלהי ישראל הוא לבדו נקרא אחד, גם אלהינו שאנו קוראים ה' הוא אחד כמו כן, לכך הוצרך לומר ה' אלהינו ה' אחד להורות ה' שהוא אלהי ישראל הוא אחד והוא לבדו נקרא ה' אחד ואין זולתו ברוך הוא שאחדותו שלמה מכל צד בלא שום הרכבה בעולם, ואין לו באחדותו דומה, לא בעליונים ולא בשפלים, ועתיד שיהיה בכל האומות אחד כענין שכתוב (זכריה י״ד:ט׳) ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד. ומה שאמר אלהינו ולא אמר אלהיך כמו שאמר בו בכל מקום במשנה תורה (דברים ד׳:כ״ד) כי ה' אלהיך אש אכלה הוא, וכן בכל הפרשיות שידבר עם ישראל יזכיר ה' אלהיך או ה' אלהיכם, מפני שרצה משה להכניס עצמו בכלל היחוד.
English translation not yet available
שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. По Пшат то, что он упомянул три имени — ה' אלהינו ה' — ибо если бы сказал «ה' אחד», это дало бы повод народам мира говорить, что о их страхе (идоле) он сказал так, что он называется ה' по их мнению; поэтому нужно было сказать אלהינו, то есть: Бог Израиля. И также если бы сказал «ה' אלהינו אחד», это дало бы повод народам мира сказать: верно, что Бог Израиля один — он один называется «один», но и «наш бог», которого мы называем ה', тоже один так же; поэтому нужно было сказать: ה' אלהינו ה' אחד — чтобы указать: ה', Который есть Бог Израиля, — один, и лишь Он один называется «ה' אחד», и нет кроме Него, благословен Он, ибо Его единство совершенно со всех сторон, без какого бы то ни было состава (הרכבה) в мире; и нет у Его единства подобия — ни в высших, ни в нижних; и в будущем Он будет для всех народов один, как сказано (Зхарья 14:9): «В тот день будет ה' один и имя Его одно». А то, что сказал אלהינו, а не сказал אלהיך, как сказал о Нём повсюду в משנה תורה (Дварим 4:24): «ибо ה' אלהיך — огонь поедающий Он», и так во всех разделах, когда говорит с Израилем, упоминает «ה' אלהיך» или «ה' אלהיכם», — потому что Моше хотел включить себя в общее провозглашение единства.
שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד, “Hear O Israel the Lord our G’d the Lord is One.”According to the plain meaning of the text the reason that Moses mentioned three names of G’d, i.e. Hashem elokeynu Hashem, needs explaining. Had he only mentioned ה’ אחד, there would have been a chance for the nations to understand the name Hashem as the way the Jews describe the god of the Gentiles in their language. This is why Moses had to add the word אלו-הינו, to make plain that Hashem is the name of our G’d, the G’d of the Jewish people. Conversely, if Moses had merely said ה’ אלו-הינו אחד, the nations might have said that while it is true that there is only a single national Jewish G’d, their own national god was also unique in his own right. Therefore Moses had to phrase this declaration of faith and acceptance in such a way that it unmistakably reflected our belief that 1) there is only one G’d deserving this name, 2) that He is the G’d of the Jewish people, 3) that He is unique in the universe, there is no other G’d deserving the title. He has no partners, is not an amalgamation of different powers working in tandem. His uniqueness is unmatched on earth, below it, or in the celestial regions. In the future He will be recognized as such universally as promised by our prophets, especially Zecharyah 14,9: “it will be on that day that the Lord will be One and His name will be One.” If Moses here said אלו-הינו, whereas so far throughout the Book of Deuteronomy he had almost invariably spoken of אלו-היך when addressing the Jewish people, this was because he wanted to include himself in the Jewish community who accepted the Oneness of the Lord.
English translation not yet available
שמע ישראל ה' אלו-הינו ה' אחד — «Слушай, Израиль: ה', Бог наш, ה' — один». Согласно Пшат, то, что Моше упомянул три имени Всевышнего, то есть: ה' אלו-הינו ה', требует объяснения. Если бы он упомянул только ה' אחד, у народов был бы повод понять имя ה' так, как евреи называют божество народов на их языке, — что и оно называется ה' по их представлению. Поэтому Моше должен был добавить слово אלו-הינו, чтобы ясно показать, что ה' — это имя нашего Бога, Бога народа Израиля. И наоборот: если бы Моше сказал лишь ה' אלו-הינו אחד, народы могли бы сказать, что хотя верно, что существует лишь один национальный Бог Израиля, но и их собственный национальный бог также единственный в своём роде. Поэтому Моше должен был сформулировать это принятие веры так, чтобы оно однозначно отражало нашу веру: 1) есть только один Бог, достойный этого имени; 2) Он — Бог народа Израиля; 3) Он уникален во вселенной, и нет иного бога, заслуживающего этот титул. У Него нет сообщников; Он не есть сочетание разных сил, действующих совместно. Его уникальность не имеет подобия ни на земле, ни ниже неё, ни в небесных сферах. В будущем Он будет признан таким всеобщим образом, как обещали наши пророки, особенно (Зхарья 14:9): «В тот день будет ה' один и имя Его одно». А то, что Моше сказал כאן אלו-הינו, тогда как до сих пор в книге Дварим он почти неизменно говорил אלו-היך, обращаясь к Израилю, — потому что он хотел включить себя в общину Израиля, принимающую единство ה'.
ובשם הרב ר' אליעזר מגרמייז"א ז"ל, ה' קודם העולם, אלהינו בעולם, ה' לאחר העולם, אחד בכל העולמים.
English translation not yet available
ובשם הרב ר' אליעזר מגרמייז"א ז"ל: ה' — до мира; אלהינו — в мире; ה' — после мира; אחד — во всех мирах.
An interesting comment by Rabbi Eliezer from Germeize, (the author of the Rokeach, a pupil of Rabbi Yehudah Hachassid): he claims that the first time Moses mentioned Hashem he referred to G’d who preceded the universe, the word אלו-הינו refers to G‘d as He is perceived while the present universe is in existence; the third time Moses refers to Hashem he refers to the time when this universe as we know it will no longer exist. While there are people who relate to Him, He is perceived as אלו-הינו, whereas when there are no creatures to thus acknowledge Him He is simply known as Hashem.
English translation not yet available
Интересное замечание от Рабби Элиэзера из Гермейзы (автора «Рокеах», ученика Рабби Йеуды Хахасида): он утверждает, что в первый раз, когда Моше произнёс имя ה', он имел в виду Всевышнего до сотворения мира; слово אלו-הינו относится к Богу, как Он воспринимается в период существования нынешнего мира; в третий раз, когда Моше произносит имя ה', он имеет в виду время, когда этот мир, каким мы его знаем, уже не будет существовать. Пока существуют люди, соотносящие себя с Ним, Он воспринимается как אלו-הינו; а когда нет творений, которые признавали бы Его, Он именуется просто ה'.
וצריך אתה לדעת כי ענין היחוד הוא הנקרא עבודה שבלב, כענין שכתוב (דברים י״א:י״ג) ולעבדו בכל לבבכם, ולפי שהמדבר ידבר דבריו פעם שיתכוין בהם ופעם שלא יתכוין בהם, לכך הזכיר שמע שהוא לשון כולל שמיעת האוזן והבנת הלב, כלומר שיכוין לבו בדבריו בענין היחוד כשהוא משמיע לאזנו, ולפי שאין כוונת המייחד גלויה ומפורסמת אם פיו ולבו שוין או יזכירנו בו בשפתיו ולבו רחוק ממנו, וא"א לאדם להעיד על חברו בדבר זה, לכך תמצא עי"ן של שמע רבתי, וכן דל"ת של אחד, לומר כי השם יתברך עד בדבר והוא היודע ועד בזה, ולכך יצטרך האדם להזהר הרבה בענין היחוד שיכוון לבו ויפנה עצמו מכל מחשבה, וכענין שאמר מחינא ליה במרזפתא דנפחא עד דמכוון דעתיה.
English translation not yet available
И нужно тебе знать, что тема единства называется «служение в сердце», как сказано (Дварим 11:13): «…и служить Ему всем сердцем вашим». А поскольку говорящий произносит свои слова то с намерением, то без намерения, потому упомянуто «шма» — выражение, включающее и слышание уха, и понимание сердца; то есть чтобы он направлял своё сердце к своим словам в теме единства, когда он делает их слышимыми своему уху. И поскольку намерение провозглашающего единство не раскрыто и не явно — равны ли его уста и сердце, или он упоминает это лишь устами, а сердце его далеко от этого, — и человеку невозможно свидетельствовать о товарище в этом деле, потому ты найдёшь, что буква ע в слове שמע — увеличенная (רבתי), и также דל״ת в слове אחד; чтобы сказать, что Имя, благословен Он, — свидетель в этом деле, и Он знает и свидетельствует в этом. И поэтому человек должен очень остерегаться в теме единства, чтобы направить своё сердце и отстранить себя от всякой мысли; подобно тому, как сказали: «מחינא ליה במרזפתא דנפחא עד דמכוון דעתיה» — «ударяют его по наковальне кузнеца, пока он не сосредоточит свою דעת».
You should realize that the whole subject of G’d’s uniqueness relates to serving G’d with one’s heart. The Torah refers to this in 11,13 where we read the instructions “to serve him with all your heart.” Seeing that people who speak to another sometimes mean what they say, i.e. concentrate on what they are saying and sometimes they don’t, being distracted, the Torah writes “שמע,” which includes the mind and the ear being attuned to each other. One is not only to relate to G’d by hearing with one’s ear but by opening one’s heart to what one is about to hear with one’s ear. Whenever the subject of G’d’s Unity comes up it is an absolute requirement that it not be treated offhandedly, lightheartedly, without adequate concentration of one’s mind. When saying the above words one must not only make sure that one’s own ears hear them but one must be certain that one’s heart is attuned at the same time. Seeing that when one hears a person recite the שמע that person cannot be certain if at that moment the mind of the one reciting it is on the same wavelength as his mouth, or if his mind is on other matters altogether, the letter ע in this word is written in larger script as is the letter ד, at the end of the verse. When read together these two letters spell the word עד; in other words, we are warned that there is a witness, i.e. the Lord Himself, Who is aware if we have concentrated on what we are saying when reciting this commitment or if we have only been going through the motions. From all the above it is clear that a person must be very careful when reciting the קריאת שמע not to undo the good he plans to do thereby by performing the commandment in an offhanded manner. We were taught in Berachot 34 that one teaches a reader (in the Synagogue) to concentrate on what he is saying even if one has to physically strike him to drive home the lesson.
English translation not yet available
Ты должен осознать, что вся тема единства Всевышнего относится к служению Всевышнему сердцем. Тора говорит об этом в 11:13, где мы читаем указание «служить Ему всем вашим сердцем». Поскольку люди, говоря с другим, иногда имеют в виду сказанное, то есть сосредотачиваются на словах, а иногда нет, будучи рассеянными, Тора пишет «שמע», что включает согласованность ума и уха. Следует не только слышать ухом, но и открыть сердце тому, что собираешься услышать ухом. Когда речь идёт о единстве Всевышнего, абсолютно необходимо не относиться к этому легкомысленно, без должной сосредоточенности. Произнося эти слова, нужно не только позаботиться, чтобы собственные уши их слышали, но и чтобы сердце в то же время было настроено на них. Поскольку, слыша, как человек произносит «Шма», невозможно быть уверенным, находится ли в этот момент ум произносящего на одной волне с его устами, или ум его занят совершенно другими делами, буква ע в этом слове пишется увеличенно, как и буква ד в конце стиха. Вместе эти две буквы образуют слово עד — «свидетель»; то есть нас предупреждают, что есть свидетель — Сам ה', — Который знает, сосредоточились ли мы на том, что говорим при произнесении этого принятия, или мы лишь механически произнесли слова. Из всего сказанного ясно, что человек должен быть очень осторожен, произнося קריאת שמע, чтобы не разрушить благо, которое он намерен этим совершить, исполнив Мицву легкомысленно. Нас учили в Брахот 34, что обучают читающего (в синагоге) сосредотачиваться на том, что он говорит, даже если приходится физически ударить его, чтобы внушить урок.
ודע כי לא נברא גן עדן וכל מעלותיו כי אם לאותם המיחדים בכוונה, כי המודה ביחוד כופר בעבודה זרה וכל המודה בעבודה זרה כופר ביחוד, וגיהנם ושבעה מדוריו לא נבראו אלא לעובדי עבודה זרה. ומפני זה תמצא בפרשת בראשית י"ג פעמים גן, ובפרשה זו בכללה תמצא י"ג פעמים אש, וזה למען הודיעך כי כל המכוון באחד שחשבונו י"ג כמספר י"ג מדות, נצול מאשה של גיהנם וזוכה לגן עדן ולכל מעלותיו שהם י"ג, כמו שאמרו רז"ל ר' יהושע בן לוי אשכחיה לר' שמעון דהוה יתיב אתליסר תכטקי פיזא, והכוונה על י"ג מעלות של גן עדן.
English translation not yet available
И знай, что не создан Ган Эден и все его ступени, кроме как для тех, кто провозглашает единство с намерением; ибо признающий единство отвергает идолопоклонство, а всякий признающий идолопоклонство отвергает единство. А Геином и семь его отделений не были созданы, кроме как для служащих идолопоклонству. И из-за этого ты найдёшь в разделе Берешит тринадцать раз слово גן, а в этом разделе в целом ты найдёшь тринадцать раз слово אש — чтобы сообщить тебе, что всякий, кто направляет намерение в слове אחד, числовое значение которого тринадцать, по числу тринадцати качеств (י"ג מדות), спасается от огня Геинома и удостаивается Ган Эден и всех его ступеней, которых тринадцать, как сказали Хазаль: «Рабби Йеошуа бен Леви нашёл Рабби Шимона, который сидел על תליסר תכטקי פיזא»; и намерение — на тринадцать ступеней Ган Эден.
You should know that Gan Eden (after death) was not created except to reward the people who acknowledge G’d’s Unity not only as a platitude but by concentrating on what they are saying. Admitting G’d’s Uniqueness is the other side of the coin of denying the validity of any form of idolatry. On the other hand, anyone who acknowledges any form of idolatry automatically denies the Oneness and Uniqueness of the Lord. The principal reason that purgatory, gehinom, and its seven kinds of fires have been created was to repay the people guilty of idolatry. This is why you find the word גן thirteen times in Parshat Bereshit (compare Genesis 2,8; 9; 10; 15; 16; 3,1; 2; 3; 8;9-10; 23;24;) By way of contrast you find the word אש, fire, thirteen times in our Parshah here. This is to teach you that everyone who has had the right thoughts when saying the word אחד=13 in the line שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד will be saved from the fires of Gehinom, seeing that he will merit the thirteen levels of elevations available in Gan Eden. We are told in Ketuvot 77 that Rabbi Joshua ben Levi once met Rabbi Shimon ben Yochai (in a dream) when the latter was seated on thirteen golden mattresses. This is an allusion to the thirteenth and highest level in Gan Eden.
English translation not yet available
Ты должен знать, что Ган Эден (после смерти) не был создан, кроме как чтобы наградить людей, которые признают единство Всевышнего не как пустую формулу, а с сосредоточением на том, что они произносят. Признание единства Всевышнего — обратная сторона отрицания любой формы идолопоклонства. С другой стороны, всякий, кто признаёт какую-либо форму идолопоклонства, автоматически отрицает единство и уникальность ה'. Главная причина, по которой были созданы Геином и семь его видов огня, — воздать людям, виновным в идолопоклонстве. Поэтому ты находишь слово גן тринадцать раз в парше Берешит (ср. Берешит 2:8; 9; 10; 15; 16; 3:1; 2; 3; 8; 9–10; 23; 24). В противоположность этому ты находишь слово אש — «огонь» — тринадцать раз в нашей парше здесь. Это учит тебя, что всякий, у кого были правильные мысли при произнесении слова אחד (=13) в строке שמע ישראל ה' אלו-הינו ה' אחד, будет спасён от огней Геинома, поскольку удостоится тринадцати уровней возвышения, доступных в Ган Эден. Нам сказано в Ктувот 77, что Рабби Йеошуа бен Леви однажды встретил Рабби Шимона бар Йохая (во сне), когда тот сидел на тринадцати золотых матрасах. Это намёк на тринадцатый и высший уровень в Ган Эден.
וע"ד המדרש שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, הזכירה תורה פסוק שמע אחרי עשרת הדברות, ללמדך שדבור אנכי הוא היחוד, ר' נתן אומר מכאן תשובה למינים שאומרים שתי רשויות יש, כשעמד הקב"ה על הר סיני ואמר אנכי ה' אלהיך מי מחה כנגדו. ולפי שפסוק זה של שמע הוא פסוק של יחוד לכך יתמיד משה בלשונו במשנה תורה להזכיר לשון שמע שאמר (דברים ט׳:א׳) שמע ישראל אתה עובר היום, וכן (שם כ) שמע ישראל אתם קרבים היום, וכן (שם כז) הסכת ושמע ישראל, ורבים כן. ואמרו במדרש שמע ישראל כיון שחשב יעקב שמא יש פסול בבניו כאברהם ויצחק, קרא לבניו ואמר להם (בראשית מ״ט:ב׳) ושמעו אל ישראל אביכם, שמעו למי שישראל עובד לו, אמרו לו שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, ועד עכשיו ישראל נוהגים בכל יום ואומרים שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, שמע ישראל שבמערת המכפלה, ה' אלהינו ה' אחד. ועוד דרשו אמר להם משה לישראל אמרתם בסיני נעשה ונשמע וכשעשיתם את העגל אבדתם נעשה וכיון שאבדתם נעשה שמרו נשמע, הוי אומר שמע ישראל, משל למה הדבר דומה, למלך שקדש מטרונא בשני מרגליות, אבדה האחת, אמר לה שמרי האחרת. כך דרש במדרש רבה.
English translation not yet available
וע"ד המדרש: שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. Тора поместила стих «Шма» после Десяти заповедей, чтобы научить тебя, что речением «אנכי» является единство. Рабби Натан говорит: отсюда ответ еретикам (מינים), которые говорят, что есть две власти: когда Святой, благословен Он, стоял на горе Синай и сказал: «Я — ה' Бог твой», кто возразил Ему? И поскольку этот стих «Шма» — стих единства, потому Моше постоянно в своём языке в משנה תורה упоминает выражение «шма», как сказал (Дварим 9:1): «Шма Исраэль, ты переходишь сегодня…», и также (там же 20): «Шма Исраэль, вы приближаетесь сегодня…», и также (там же 27): «Умолкни и слушай, Израиль», и много подобных. И сказали в Мидраш: «Шма Исраэль»: когда Яаков подумал, быть может, есть изъян в его сыновьях, как у Авраама и Ицхака, он позвал своих сыновей и сказал им (Берешит 49:2): «И слушайте Израиля, отца вашего» — слушайте Того, Кому служит Израиль; сказали ему: «Шма Исраэль ה' אלהינו ה' אחד». И до сих пор Израиль поступает так каждый день и говорит: «Шма Исраэль ה' אלהינו ה' אחד», «Шма Исраэль», что в Меарат а-Махпела: «ה' אלהינו ה' אחד». И ещё истолковали: сказал им Моше Израилю: вы сказали на Синае «сделаем и услышим», а когда сделали тельца — потеряли «сделаем»; и раз потеряли «сделаем», храните «услышим»; вот почему сказано: «Шма Исраэль». На что это похоже? На царя, который обручил матрону двумя жемчужинами: потеряла одну — сказал ей: храни другую. Так истолковано в Мидраш Рабба.
A Midrashic approach: The reason that the verse שמע ישראל is written here after the Ten Commandments is to teach the people that when G’d used the attribute אנכי when introducing Himself at the beginning of the Ten Commandments, He referred to this אחדות of His, His uniqueness. Rabbi Nathan used the Ten Commandments (the text) to counter the claim of the heretics who believe that there are two separate and independent domains of authority in the universe. When the Lord stood at Mount Sinai and began the decalogue with the words “I am the Lord your G’d who has taken you out of Egypt,” this was equivalent to a challenge. Who dared oppose G’d at that time? Seeing that this verse שמע ישראל introduces our declaration of G’d’s Uniqueness, Moses saw fit to commence numerous verses in the Book of Deuteronomy with the words שמע ישראל. Some samples of such verses are found in Deut. 9,1; 20,3; 27,9. There are many others. We read in the Midrash (Devarim Rabbah Lieberman edition page 66) that the words שמע ישראל recall the time when Yaakov was worried that may be one of his sons was not whole-hearted in his loyalty to Hashem and he called in his sons and confronted them on the issue by saying ושמעו אל ישראל אביכם, (Genesis 49,2). What he meant was: “listen to the One whom your father Israel serves, i.e. to G’d.” Upon hearing this, the sons replied in unison שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד. Ever since the Jewish people have adopted the declaration made by the 12 sons of Yaakov as one of abiding faith in G’d also their own declaration of faith, pronounced every day. The formula has been amended to read: “שמע ישראל אשר במערת המכפלה ה’ אלו-הינו ה’ אחד “hear O Israel who is buried in the cave of Machpelah the Lord our G’d, the Lord is One.” (Compare Devarim Rabbah Lieberman edition page 67). Our sages also commented in Devarim Rabbah (Lieberman edition page 77) that when the people had stood at Mount Sinai they had vowed נעשה ונשמע, “we will do and we will listen.” Once they had made the golden calf Moses said to them that seeing they had already reneged on the first half of their undertaking they should at least honor the second part, i.e. the נשמע, by reaffirming their faith in the one and only G’d by saying the שמע ישראל on a daily basis. This matter can best be illustrated by a parable. A king betrothed a wife by giving her two 2 pearls. When she lost one he said to her: “safeguard the remaining one.” Thus far Midrash Rabbah.
English translation not yet available
Подход Мидраша: причина того, что стих שמע ישראל написан здесь после Десяти заповедей, — чтобы научить народ, что когда Всевышний употребил качество אנכי, представляя Себя в начале Десяти заповедей, Он имел в виду эту אחדות — Свою единственность. Рабби Натан пользовался (текстом) Десяти заповедей, чтобы опровергнуть утверждение еретиков, которые верят, будто во вселенной существуют две раздельные и независимые области власти. Когда Господь стоял на горе Синай и начал Декалог словами: «Я — Господь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта» (Шмот 20:2), — это было равносильно вызову. Кто осмелился бы противостоять Б-гу в то время? Поскольку этот стих שמע ישראל вводит наше провозглашение Единственности Всевышнего, Моше счёл уместным начинать многие стихи в книге Дварим словами שמע ישראל. Некоторые примеры таких стихов находятся в Дварим 9:1; 20:3; 27:9; есть и многие другие. Мы читаем в Мидраше (Дварим Рабба, издание Либермана, стр. 66), что слова שמע ישראל напоминают о времени, когда Яаков тревожился: не окажется ли один из его сыновей не вполне цельным в верности Хашему; и он созвал своих сыновей и поставил их перед этим вопросом, сказав: «וְשִׁמְעוּ אֶל יִשְׂרָאֵל אֲבִיכֶם» — «И слушайте Израиля, вашего отца» (Берешит 49:2). Он имел в виду: «слушайте Того Единого, Кому служит ваш отец Израиль, то есть Б-га». Услышав это, сыновья ответили в едином согласии: שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד. С тех пор еврейский народ принял провозглашение, сделанное двенадцатью сыновьями Яакова, как неизменную веру в Б-га — и как собственное исповедание веры, произносимое каждый день. Формула была дополнена так: «שמע ישראל אשר במערת המכפלה ה’ אלו-הינו ה’ אחד» — «Слушай, Израиль, который погребён в пещере Махпела: Господь — Б-г наш, Господь — Един» (ср. Дварим Рабба, издание Либермана, стр. 67). Наши мудрецы также объяснили в Дварим Рабба (издание Либермана, стр. 77), что когда народ стоял у горы Синай, они дали обет: נעשה ונשמע — «сделаем и будем слушать» (ср. Шмот 24:7). После того как они сделали золотого тельца, Моше сказал им: раз вы уже отступили от первой половины вашего обязательства, то по крайней мере соблюдите вторую часть — то есть נשמע, — подтверждая веру в единственного Б-га, произнося שמע ישראל ежедневно. Это лучше всего иллюстрируется притчей: царь обручился с женой, дав ей две жемчужины. Когда она потеряла одну, он сказал ей: «Сохрани оставшуюся». До сих пор Мидраш Рабба.
וע"ד השכל שמע ישראל וגו', ידענו כי הנמצאים בעליונים ובשפלים רבים, ומצד השכל נתחייב לומר כי יש אחד אמתי האצילם והמציאם, שהרי הרבוי מכח היחוד, וכשם שהאחד קודם לכל המספרים כן האחדות קודמת אל כל רבוי, וכיון שאנו רואים שההויות רבות בעולם ונתברר לנו כי כח הרבוי נמשך מכח היחוד, א"כ זו ראיה גמורה מדרך השכל שעיקר הנמצאים כלן וסבתם מכח האחד, ואע"פ שמצינו דברים רבים נקראים בשם "אחד" אין זה על דרך האמת כי אם על דרך ההעברה וההשאלה, שהרי מצינו המשכן שקראו הכתוב אחד וידוע כי יש בו כמה דברים נפרדים וחלקים רבים, ולפי שנתחברו כאחד נקרא אחד ויכול הוא להתפרק מכל חלקיו ושישובו למה שהיה בתחלה, וכן כתוב (יחזקאל ל״ז:ט״ז) קח לך עץ אחד, ואין זה אלא דרך העברה והשאלה, שהרי יש בו לאדם אחד רמ"ח אברים והוא מורכב מארבע יסודות שהם עתידין להתפרד ולשוב כל אחד ואחד ליסודו, ואין צריך לומר בנבראים השפלים שהם בעלי השנוי והחלוק, כי גם בעליונים שאינם מקבלים שנוי וחלוק שהם עצמיים שכליים פשוטים והם הנפשות והמלאכים, אי אפשר לאחד מהם להקרא בשם אחד, כי כל מלאך יש אחר כמוהו או גדול ממנו, ואם כן אינו אחד שהרי יש נמצא דומה לו במעלתו ובכחו, וכן הנפש יש אחרת דוגמתה או למעלה ממנה בידיעה ודקות ההשגה, ועל כן אי אפשר לשום נמצא מהנמצאים כלם שיהיה ראוי להקרא בשם אחד ולא אחד בהם שיאות לו זה השם כלל אלא אדון הכל יתברך שהמציא אותן אחר העדרם, והוא האחד האמתי הקודם לרבויים, והוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת, והוא לבדו האחד קדוש שאין לו דומה, כענין שנאמר (ישעיהו מ׳:כ״ה) ואל מי תדמיוני ואשוה יאמר קדוש.
English translation not yet available
И по пути Сехель: שמע ישראל и т. д. Мы знаем, что существа, находящиеся в верхних и в нижних мирах, многочисленны; и со стороны разума необходимо сказать, что есть один истинный, Который излил их и привёл их к существованию, ибо множественность — силою единства; и как число «один» предшествует всем числам, так и единство предшествует всякой множественности. И поскольку мы видим, что бытия в мире многочисленны, и прояснилось нам, что сила множественности проистекает из силы единства, — это, следовательно, совершенное доказательство путём разума, что корень всех существ и причина их — от силы Единого. И хотя мы находим, что многие вещи называются именем «один», — это не по пути истины, а лишь по пути переноса и заимствования: ведь мы находим Мишкан, о котором Писание сказало «один», и известно, что в нём есть многие раздельные вещи и множество частей; но поскольку они соединились воедино, он назван «один», и он может быть разобран на все свои части и вернуться к тому, чем был вначале. И также сказано (Йехезкель 37:16): «Возьми себе один кусок дерева», — и это лишь по пути переноса и заимствования. Ведь у одного человека — 248 органов, и он составлен из четырёх элементов, которые в будущем разъединятся и вернутся каждый к своему элементу. И не нужно говорить о нижних творениях, которые подвержены изменению и разделению; ведь и в верхних, которые не принимают изменения и разделения, будучи сущностными, умопостигаемыми, простыми, — это души и ангелы, — невозможно ни одного из них назвать именем «один», ибо у каждого ангела есть другой, подобный ему, или больший его; а если так, он не один, ведь существует другой, подобный ему по ступени и силе. И также душа: есть другая, подобная ей, или выше её в знании и тонкости постижения. Поэтому невозможно, чтобы какое-либо из всех существ было достойно называться именем «один», и ни одному из них вовсе не подобает это имя, кроме Владыки всего, да будет Он благословен, Который привёл их к существованию после отсутствия. Он — истинно Один, предшествующий множествам; Он — Б-г на небесах вверху и на земле внизу; Он один — Святой Единый, не имеющий подобия, как сказано (Йешаяху 40:25): «И кому уподобите Меня, и Я сравняюсь? — говорит Святой».
A more rational approach to our line: we all know of many phenomena both above terrestrial earth and below in our world which exercise their influence on our lives in one form or another. It stands to reason that above all of these phenomena there is a hand which directs them all. The proliferation of the phenomena we witness must have its origin in a single force (compare Shaar Hayichud Chovot Halevavot chapter 5). Just like the number 1 is the first in a string of numbers, so Unity is the first (in terms of time) of a number of phenomena. Seeing that we are all witnesses to so many and different phenomena in the universe, it is quite clear that all of them must be derivatives of an original phenomenon, the Ultimate Cause. Even though the name “one” is applied to many things this description is misleading and inaccurate. It is a habit of people to use terms which, strictly speaking, apply to only one phenomenon and to describe other phenomena as possessing such characteristics. For instance, even in the Torah we find the Tabernacle referred to as אחד, “one,”(Exodus 26,6) although we all know that it was composed of many different parts. The reason the Torah described it on that occasion as “one,” was that all its constituent parts had been joined together and placed in their correct positions so that the finished product appeared to be “one.” Nonetheless the Tabernacle was subject to being dismantled and to no longer appear as a single unit. We find that G’d told the prophet (Ezekiel 37,16) “take for yourself ‘one’ tree (or piece of wood).“ The expression אחד in that verse is a misnomer as there is only one phenomenon to which that definition can truly be applied, but the prophet describes it as such as he wants to portray a concept, i.e. the symbol of unity, something undivided. Although man is composed of 248 limbs the composite of these 248 limbs is called “one man.” Even the raw material man is made of is a composite of 4 elements; nonetheless we speak of “flesh” as if it consisted of a single raw material. All of the components of man will disintegrate at death proving that what was considered as “one” during his lifetime was in reality nothing of the kind. [Science may be defined as the search for the original single cause of the universe. Ed.]. Even amongst the celestial beings, the angels which are made of a uniform raw material and are therefore not subject to disintegration the term אחד cannot be applied in the true meaning of the word, seeing that each angel is only one of many such angels, so where is his uniqueness? The same applies to our souls. Although it is not an amalgam of elements such as our body, there are thousands of souls so how could a soul be truthfully described as אחד, truly unique? In other words, none of the phenomena in the universe can accurately be described as אחד with the exception of the Lord G’d Who is truly one of a kind in the absolute sense of the word. This is what the prophet Isaiah 40,25 meant when he said, paraphrasing G’d: ואל מי תדמיוני ואשוה, “to whom do you wish to compare Me, to whom can I be likened?”
English translation not yet available
Более рациональный подход к нашему изречению: всем нам известно множество явлений и в верхних мирах, и в нашем нижнем мире, которые так или иначе оказывают влияние на нашу жизнь. Разум требует заключить, что над всеми этими явлениями есть рука, направляющая их все. Множественность явлений, которые мы наблюдаем, должна иметь источник в единой силе (ср. «Шаар а-Йихуд», «Ховот а-Левавот», гл. 5). Подобно тому как число 1 — первое в ряду чисел, так и Единство — первое (по времени) относительно множества явлений. Поскольку мы — свидетели столь многих и столь различных явлений во вселенной, ясно, что все они — производные от первичного явления, от Первопричины. Хотя имя «один» применяется ко многим вещам, такое описание вводит в заблуждение и неточно. Люди по привычке употребляют термины, которые в строгом смысле применимы лишь к одному явлению, и описывают ими иные явления как будто обладающие такими свойствами. Например, даже в Торе мы находим, что Мишкан назван אחד — «один» (Шмот 26:6), хотя всем известно, что он состоял из многих различных частей. Причина, по которой Тора описала его там как «один», — в том, что все его составные части были соединены и поставлены на свои места, так что завершённое изделие выглядело «единым». Однако Мишкан мог быть разобран и переставал выглядеть как единое целое. Мы находим, что Б-г сказал пророку (Йехезкель 37:16): «Возьми себе один кусок дерева»; выражение אחד в том стихе — неточное обозначение, ибо лишь к одному явлению это определение может быть применено истинно, но пророк употребляет его, желая выразить понятие — символ единства, чего-то неразделённого. Хотя человек состоит из 248 членов, совокупность этих 248 членов называется «один человек». И даже первоматерия, из которой сделан человек, — смесь четырёх элементов; тем не менее мы говорим о «плоти», как будто она состоит из единого вещества. Все компоненты человека распадаются при смерти, показывая, что то, что считалось «одним» в его жизни, на деле не было таковым. Даже среди небесных существ — ангелов, которые сделаны из однородной материи и потому не подвержены распаду, — термин אחד нельзя применять в истинном смысле, поскольку каждый ангел — лишь один из многих подобных, и где же его уникальность? То же относится и к нашим душам. Хотя душа не является смесью элементов, как наше тело, но есть тысячи душ, и как же можно назвать душу באמת אחד — по-настоящему уникальной? Иными словами, ни одно из явлений во вселенной нельзя точно назвать אחד, кроме Господа Б-га, Который действительно Един в абсолютном смысле слова. Это и имел в виду пророк Йешаяху 40:25, когда сказал, передавая слова Б-га: «וְאֶל מִי תְדַמְיוּנִי וְאֶשְׁוֶה» — «Кому вы уподобите Меня, и Я сравняюсь?»
וע"ד הקבלה שמע ישראל, כוף אזניך ושמע, בפסוק שמע ענין היחוד האמתי המקובל והמוצנע אצל יודעי האמת בסוד יחוד עשר ספירות שנתחייבנו ליחד את כלן ולחבר הכל כאחד אם ממטה למעלה אם מלמעלה למטה, ומלת שמע מלשון חבור, כענין (שמואל א ט״ו:ד׳) וישמע שאול, (תהילים י״ח:מ״ה) לשמע אוזן ישמעו לי. ה', כמו (דברי הימים א כ״ט:י״א) לך ה', שהוא כולל שלש המעלות העליונות. אלהינו, הגדולה והגבורה. ה', התפארת עד תשלום הבנין ואח"כ אחד. ובמלת אחד נכלל כל העשר, א', רמז למי שאין המחשבה משגת, ח', לח' דברים שעמו, ד', לעשירית, היא עטרת זהב גדולה, ואין ראוי להפרידה כי אם ליחד ולחבר את הכל, וראוי ליחד ממטה למעלה משום מעלין בקדש אע"פ שהכל אחד אצל העבודת היחוד. ועל הד' שהיא המלכות אמר הנביא ע"ה (ישעיהו ס״ג:י״ב) בוקע מים מפניהם לעשות לו שם עולם, ואנו אומרים בתפלה מלכותך ה' אלהינו ראו בניך בוקע ים לפני משה זה אלי ענו. ולפי שלא יזכיר מדת המלכות בפירוש בכלל השלשה שמות, לכך תקנו ז"ל להוסיף ולומר ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, מה שלא הזכיר משה, ואף על פי שלא הזכירו רמזו באות הדל"ת, ועליו משלו משל נמרץ לבת מלך שהריחה ציקי קדרה, תאמר יש לה גנאי, לא תאמר יש לה צער, מה עשו עבדיה הביאו לה בחשאי. וציקי קדרה הוא דבר מבושם בריחו משיב הנפש. ובאור המשל במלת בת מלך שהריחה ציקי קדרה, היא השכינה שהרגישה קלוסן של שבטים והיחוד שהיו מיחדים השם הגדול, ואלו תאמר שבחה בפיה שכשם שהוא יחיד כך היא יחידה יש לה גנאי, לא תאמר היא מצטערת כשלא נתיחד כבודה בכבודו, ועל כן באו ישראל שהם עבדי השכינה והתקינו לומר ברוך שם בחשאי שהוא היחוד התחתון. ומטעם זה נתקן השבח הזה של שכינה בשש תיבות כמו בפסוק שמע זה כנגד ששה קצוות של מעלה וזה כנגד ששה קצוות של מטה, ובת מלך היא דל"ת של אחד, וכבר ידעת כי אות דל"ת משלים מספר עשרה, ותמצא בספר הבהיר, מהו דל"ת, משל למה הדבר דומה לעשרה מלכים שהיו במקום אחד וכלן עשירים, ואחד מהם עשיר אבל לא כאחד מהם, אף על פי שעשרו גדול נקרא דל לגבי העשירים, עד כאן. ועל כן צריך המיחד שיכלול כל העשר במלת אחד לפי שכלן אחדות גמורה הן, כי העשר מגלה כח האחד שהמציאם שהוא כולל העשר, וכענין הנקודה שהיא כוללת היו"ד, כיצד, אין לך נקודה בעולם שלא יהיה לה ארך ורחב ועומק ולכל אחד משלשתן יש לה ראש ואמצע וסוף, הרי ט', והמקום הרי י', שאי אפשר לנקודה בלתי מקום, אם כן הרי שיש בעצמות הנקודה י' עם המקום, וכן ה' המיוחד שנרמז בו היו"ד, כי היו"ד עם קוצו והה"א הם ג' המעלות העליונות והוא"ו ו' מעלות הנמשכות מהם הרי ט' והה"א בגדר המקום הרי י'. והוא הדין בקדיש שיש לכלול כל העשר, כי אמן יהא שמיה רבא מברך נאמר על הקו האמצעי, לעלם לעלמי עלמיא הם ה' למעלה, וכן ה' למטה, כי קו אמצעי הוא והכל בכללו. והה"א בקדיש שצריך לכלול כל היו"ד, כי העליון הוא קדוש בחכמה וקדוש בבינה וקדוש בדעת שהוא הדל"ת, ה' צבאות כל הבנין מלא כל הארץ כבודו בחכמה שנאמר (משלי ג׳:ל״ה) כבוד חכמים ינחלו, ותן אל לבך כי על כן תקנו אנשי כנסת הגדולה בקדישא רבה לתתחיל במלת כתר.
English translation not yet available
И по пути Каббалы: שמע ישראל — «преклони ухо своё и слушай». В стихе שמע заключено дело истинного единства, принятого и сокрытого у знающих истину в Сод единства десяти Сфирот; мы обязаны объединять все их и соединять всё как одно — то ли снизу вверх, то ли сверху вниз. И слово שמע — от языка соединения, как сказано (Шмуэль I 15:4): «וַיִּשְׁמַע שָׁאוּל», и (Теилим 18:45): «לְשֵׁמַע אֹזֶן יִשָּׁמְעוּ לִי». ה' — как (Диврей а-Ямим I 29:11) «לְךָ ה'», ибо оно включает три высшие ступени. אלהינו — это הגדולה и הגבורה. ה' — это התפארת до завершения строения, а затем אחד. И в слове אחד включены все десять: א — намёк на Того, Кого мысль не постигает; ח — на восемь вещей, которые с Ним; ד — на десятую, которая עטרת זהב גדולה; и не следует отделять её, а лишь объединять и соединять всё. И достойно объединять снизу вверх, по причине «поднимаются в святости», хотя всё — одно в служении единства. И о ד, которая есть Малхут, сказал пророк, мир ему (Йешаяху 63:12): «בּוֹקֵעַ מַיִם מִפְּנֵיהֶם לַעֲשׂוֹת לוֹ שֵׁם עוֹלָם» — «Рассёк воды перед ними, чтобы сделать Себе имя вечное». И мы говорим в молитве: «מַלְכוּתְךָ ה' אֱלֹהֵינוּ רָאוּ בָנֶיךָ בּוֹקֵעַ יָם לִפְנֵי מֹשֶׁה זֶה אֵלִי עָנוּ» — «Царство Твоё, Господь Б-г наш, увидели Твои сыновья, когда Ты рассёк море перед Моше; “Это — мой Б-г”, — отвечали». И поскольку он не упоминает меру Малхут явно среди трёх имён, поэтому мудрецы, благословенной памяти, установили добавить и сказать: «בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד», — чего Моше не упомянул. И хотя он не упомянул — намекнул буквой ד; и об этом привели сильную притчу: о дочери царя, которая почуяла ציקי קדרה: если скажет — ей будет стыд; если не скажет — ей будет страдание; что сделали её слуги? принесли ей тайно. А ציקי קדרה — вещь благоухающая, ароматом возвращающая душу. И разъяснение притчи о «дочери царя, почуявшей ציקי קדרה»: это Шхина, которая ощутила хвалу колен и единство, которым они объединяли Великое Имя; и если бы она сказала хвалу своими устами — что как Он един, так и она едина, — это было бы ей в порицание; а если не скажет — ей будет боль, когда её слава не объединена с Его славой. Поэтому пришёл Израиль, которые — слуги Шхины, и установили говорить «ברוך שם» тайно — это нижнее единство. И по этой причине этот хвальный возглас Шхины установлен в шести словах, как и стих שמע: это — напротив шести концов вверху, а то — напротив шести концов внизу. И «дочь царя» — это ד в слове אחד; и ты уже знаешь, что буква ד дополняет число десять. И найдёшь в «Сефер а-Бахир»: «что такое ד?» — притча: на что это похоже? на десять царей, которые были в одном месте, и все богаты; а один из них богат, но не как каждый из них; хотя богатство его велико, он называется דל по отношению к богатым — до сих пор. И потому нужно, чтобы объединяющий включал все десять в слове אחד, ибо все они — совершенное единство; ведь десять раскрывает силу Единого, Который их сотворил, и Который включает десять. И как дело точки, которая включает йуд: как? нет у тебя в мире точки, у которой не было бы длины, ширины и глубины; и у каждой из трёх есть начало, середина и конец — это девять; а место — это десять, ибо невозможно точке без места; выходит, что в сущности точки — десять вместе с местом. И так же ה' особого Имени, в котором намекнута йуд: йуд с её «кранчиком» и ה — это три высшие ступени; ו — это шесть ступеней, тянущиеся от них — это девять; а ה в границе места — это десять. И то же в Кадиш — нужно включать все десять: «אמן יהא שמיה רבא מברך» сказано о средней линии; «לעלם לעלמי עלמיא» — это пять вверху, и также пять внизу, ибо это средняя линия, и всё — в её включении. И ה в Кадиш — нужно включить в неё всю йуд; ибо верхний — свят в Хохма, и свят в Бина, и свят в Даат, который есть ד: «ה' צבאות כל הבנין מלא כל הארץ כבודו» — в Хохма, как сказано (Мишлей 3:35): «כבוד חכמים ינחלו» — «Славу унаследуют мудрые». И обрати сердце своё: потому установили אנשי כנסת הגדולה в «Кадиша רבה» начинать словом «כתר».
A kabbalistic approach: the words שמע ישראל may be understood as “bend your ear and listen.” This verse comprises the subject of true uniqueness which is accepted by all the students of Kabbalah as the mystical dimension of the ten emanations. It is man’s task to unify these ten emanations and to ensure they are joined together not only in a descending but also in an ascending direction [It is a common perception that the concept of the emanations is intended to facilitate our understanding of how something totally abstract, disembodied, can be transformed into a physical, substantive universe. Kabbalists understand it as the task of man to transcend the physical universe they find themselves in and to strive for a union with the source, Hashem, by means of these emanations. Ed.]. The word שמע is perceived as an instruction to create such a bond, union. The word occurs in this context in Samuel I 15,4 וישמע שאול, where it could not mean that Saul had heard with his ears. It means that Saul mustered the troops, i.e. made them join together. Psalms 18,45 is another example of the word שמע meaning something beyond merely hearing with a physical organ of the body. It speaks about the assimilation of such “hearing,” i.e. obedience, as a natural result of “digesting” what one’s ear has heard. The word Hashem is also to be understood as similar to לך ה’, “it is yours O Hashem” (Chronicles I 29,11). That verse combines the three highest spiritual attributes (emanations) אלו-הינו, הגדולה, הגבורה. The second time the word Hashem occurs in our verse is a reference to the emanation תפארת and the emanations below that until the lowest emanation, “the completion of the structure.” The word אחד at the end of our verse comprises all the emanations. The letter א in that word refers to the One whom our mental capacities cannot define. The letter ח refers to all the eight emanations which accompany Him; The letter ד refers to the tenth emanation, the crowning glory known as עטרת זהב גדולה, and the word אחד, is not to be separated from the rest of the verse. [I suppose the author stresses this as by definition that which is אחד, one, unique, is distinct and separate from anything else already. Ed.]. Here the Torah tells us that all the ten emanations are to be joined as if they were not multiples but one. The reason it is appropriate for this process of joining the emanations together to proceed from the bottom up, is because we have a principle that in matters of sanctity we always proceed from a lower level to a higher level, never the reverse. Concerning the letter ד in the word אחד i.e. the lowest emanation known as מלכות, Isaiah 63,12 says בוקע מים מפניהם לעשות לו שם עולם, “Who divided the waters before them to make Himself a name for all time.” We refer to this manifestation of G’d as the lowest of the emanations in our prayers every day when we recite מלכותך ה’ אלו-הינו ראו בניך בוקע ים לפני משה זה אלי ענו, “Your manifestation Lord our G’d as the emanation מלכות Your children have witnessed when You split the sea before Moses and they answered: “this is My G’d.” [The version of this prayer quoted here is similar to that in Machzar Vitri]. Seeing that the verse שמע ישראל does not contain an explicit reference to the emanation מלכות, our sages have seen fit to append the line ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, “may the name of His glorious emanation מלכות be blessed forever more.” Even though Moses did not mention this attribute explicitly we do find it alluded to in the letter ד at the end of the verse. Our sages (Pesachim 56) illustrated the problems our sages encountered in adding something Moses had not seen fit to add but which our patriarch Yaakov reportedly added, by means of a parable. The daughter of a king who entered the kitchen smelled a delicious dish which had wonderful condiments added to it. She was very eager to eat some of it immediately. She said to herself that if she were to ask for this outright now it would be considered ill-mannered. On the other hand, if she were to wait until evening when the dish would be served she would experience physical pain during the time she had to wait. When her attendants became aware of this they brought her some of the condiment surreptitiously. As a result, the mind of the princess was put at rest. The parable symbolizes the Israelites (princess) who had become aware of the blissful effect of the emanation מלכות. Her attendants, i.e. the Shechinah, realized the Israelites’ strong desire to exalt G’d by making reference to this emanation. If they would not be allowed to do so they might pine away from distress. Giving the princess some of the condiment secretly is equivalent to the sages allowing the Jewish people to recite the line ברוך שם sotto voce, in an undertone, so as not to reflect on the spiritual presumptuousness of the Jewish people. In kabbalistic terms the compromise thought up by the Shechinah, and later our sages, means that reciting this line in an undertone is equivalent to reciting G’d’s “lower level” of unity and praising it. This is also why the line ברוך שם comprises 6 words just as the verse שמע ישראל comprises 6 words, each alluding to the six extremities of the terrestrial universe, i.e. the four directions of the compass plus “up” and “down.” Adding the letter ד from אחד completes the number 10 so that all the ten emanations are represented. The 6 words in the line שמע ישראל allude to the celestial regions, whereas the six words in the line ברוך שם allude to the terrestrial regions of the universe in each of which the Lord is supreme, unique, unmatched. The Sefer Habahir (item 27) contains the following comment: The students asked their rabbi about the meaning of the letter ד in the word אחד at the end of our verse. He told them by means of a parable that they should perceive of ten kings, all wealthy, all congregating in a single place. One of the ten, while wealthy, was not as wealthy as the others. Due to this relative poverty he was considered as דל, “poor.” Thus far the text in the Sefer Habahir. The ten kings are the ten emanations all of which congregate in the celestial spheres, except the lowest emanation מלכות which is part of the עולם העשיה, the terrestrial universe, (at least perceptually. Ed.). When people in the terrestrial universe declare the Unity of Hashem they must therefore concentrate on all the ten emanations or they would not do justice to their task. The word אחד therefore has especial significance. The number 10 represents the Power of the One who “invented” the ten emanations Compare the smallest unit in our terrestrial universe the “point.” A point is not really only a point, as no matter how small it is it has width, length, and depth. Not only that, but the area (or imaginary line) called length has a beginning, a middle and an end. The same is true for the area called width and that called depth. This already makes a “point” something consisting of no less than nine definable areas. Add to this the space in the universe this “point” occupies and we are talking about 10 units of space. This demonstrates the importance of the number 10 as an indispensable number; in terrestrial terms you may call it an irreducible minimum. When we translate this into the aleph bet, the smallest letter the י, though perceived and spoken of as no more than a “point,” נקודה, actually represents both the number 1 and the number 10. A similar principle applies to the letter ה of the tetragrammaton, the Holy name of Hashem. Being three-sided it has three times beginnings, middles and ends in each line. Add the space it occupies and you find it also represents the number 10. Or, you simply view the letter ה as a combination of the letter י, i.e. the left, lower part, plus the letter ו. In either event you wind up with the number 10 (at least). When we recite the Kaddish, this also has to include concentrating on the ten emanations. The words אמן יהא שמיה רבה מברך are perceived as being said on the קו האמצעי, the center line of the diagram of the ten emanations. Five of the emanations are above this “center line,” whereas the other 5 are below making a total of 10. (The author proceeds to demonstrate similar patterns in the kedushah claiming that the sages of the Great Assembly who formulated that prayer deliberately chose to commence with the word כתר to allude to the highest, the tenth of the emanations. He continues in this vein to analyze the visions described by Ezekiel and quoted in the קדושה דסדרא in the daily ובא לציון גואל prayer).
English translation not yet available
Подход Каббалы: слова שמע ישראל можно понять как «преклони ухо и слушай». Этот стих включает тему истинного единства, принятого у изучающих Каббалу как Сод десяти Сфирот. Задача человека — объединить эти десять Сфирот и сделать так, чтобы они были соединены как при нисхождении, так и при восхождении. Слово שמע понимается как указание создать связь, соединение; так оно употреблено в Шмуэль I 15:4 «וישמע שאול», где смысл не в слухе, а в сборе, объединении. Теилим 18:45 — ещё один пример, где שמע означает не только физическое слышание, а усвоение и повиновение как результат принятого слухом. Имя ה' следует понимать подобно «לְךָ ה'» — «Тебе, ה'» (Диврей а-Ямим I 29:11), что включает три высшие Сфирот. «אלהינו» — это הגדולה и הגבורה. Второе упоминание ה' в нашем стихе — намёк на תפארת и на Сфирот ниже её, до самой нижней, «завершения строения», после чего — אחד. Слово אחד в конце стиха включает все Сфирот: א — намёк на Того, Кого наши мысли не охватывают; ח — на восемь Сфирот, которые с Ним; ד — на десятую Сфиру, венец славы, называемый עטרת זהב גדולה; и слово אחד не следует отделять от остального. Здесь Тора учит, что все десять Сфирот нужно соединять как одно. Уместно, чтобы это соединение шло снизу вверх, поскольку в святости восходим от низшего к высшему. О букве ד в אחד, то есть о Малхут, Йешаяху 63:12 говорит: «בּוֹקֵעַ מַיִם מִפְּנֵיהֶם לַעֲשׂוֹת לוֹ שֵׁם עוֹלָם» — «Рассёк воды перед ними, чтобы сделать Себе имя вечное». И мы ежедневно упоминаем это проявление в молитве: «מלכותך ה' אלהינו ראו בניך בוקע ים לפני משה זה אלי ענו» — «Твоё Царство, ה' Б-г наш, увидели Твои сыновья, когда Ты рассёк море перед Моше; “Это — мой Б-г”, — отвечали». Поскольку в стихе שמע ישראל нет явного упоминания Малхут, мудрецы установили присоединять: «ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד» — «Благословенно имя славы Его Царства во веки веков». Хотя Моше не упомянул эту меру явно, она намекнута в букве ד. Мудрецы (Псахим 56) разъяснили трудность добавления того, чего Моше не сказал, посредством притчи: дочь царя, войдя на кухню, почувствовала аромат приправленного блюда (ציקי קדרה); если попросит прямо — это будет стыд, если не попросит — будет страдание; слуги принесли ей тайно. Притча намекает на Шхину и на желание Израиля возвеличить Всевышнего упоминанием Малхут; поэтому мудрецы позволили произносить «ברוך שם» шёпотом — как нижнее единство. И потому «ברוך שם» состоит из шести слов, как и стих שמע — это соответствует шести «краям» внизу, тогда как шесть слов שמע соответствуют шести «краям» вверху; буква ד завершает число десять, чтобы все десять Сфирот были представлены. В «Сефер а-Бахир» (27) сказано: ученики спросили о смысле буквы ד в אחד; он ответил притчей о десяти царях, все богатые, но один менее богат и потому называется דל — «бедный» относительно богатых. Десять царей — это десять Сфирот, а Малхут — нижняя; поэтому, провозглашая единство ה', нужно иметь в виду все десять. Число десять раскрывает силу Единого, Который «произвёл» десять. Подобно «точке»: у неё есть длина, ширина и глубина, и у каждой — начало, середина и конец — это девять; плюс место, занимаемое точкой, — десять. Так же йуд, хотя кажется «точкой», содержит это; и также буква ה в тетраграмматоне, и Кадиш, в котором следует включать десять: «אמן יהא שמיה רבא מברך» — по средней линии; «לעלם לעלמי עלמיא» — пять вверху и пять внизу; и в קדושה — подобным образом, и потому אנשי כנסת הגדולה в «קדישא רבה» установили начинать словом «כתר».
ודע כי מפסוק של שמע יוצא שם בן י"ד והוא נחקר מן השלישית, וג' שמות הן, והם של חכמה להחכים המזכירם כי יקח בשמים ראש, ובאור הכתוב ה' שהוא אלהינו ופירוש ה' אחד כי ה' שהוא אלהינו מתחלף באל"ף בי"ת והחלוף ההוא שהוא פירוש ה' אחד, ונמצא שהשגנו הוראת יחוד ה' מתוך חבור אותיותיו, והבן זה. ולפי מה שאמר במדרש טעם ברוך שם שנתקן בחשאי הוא מפני שהוא קלוס של מלאכי השרת, וכן אמרו במדרש רבה בסוף ואתחנן (יחזקאל א׳:כ״ד) בעמדם תרפינה כנפיהם, כשבאים ישראל ודוממים שאומרים בלחישה ברוך שם, אותה שעה הם מקלסים, וכן יחזקאל אמר (שם ג) ואשמע אחרי, כשקלסתי אני קלסו מלאכי השרת ברוך שם. ולמה אומרים אותה בלחישה, אלא כשעלה משה למעלה גנבו ממלאכי השרת ולמדו לישראל, אמר להם משה כל המצות שנתתי לכם ממה שקבלתי מן התורה, אבל זה שאני נותן לכם ממה ששמעתי ממלאכי השרת ולמדו לישראל אמר להם משה אמרו אותו בלחישה, ולכך אומרים אותו ביום הכפורים בפרהסיא לפי שהם כמלאכי השרת, לובשים לבנים לא אוכלין ולא שותין אין בידם חטא ועון כי הקב"ה סולח לכל עונותיהם, עד כאן.
English translation not yet available
И знай, что из стиха שמע выходит Имя из четырнадцати, и оно исследуется из третьей, и три Имени они; и они — из Хохма, чтобы сделать мудрым того, кто их упоминает, ибо он возьмёт бальзам בראש. И разъяснение стиха: ה' — который есть אלהינו; а смысл «ה' אחד» — что ה', Который есть אלהינו, меняется по алеф-бет, и эта замена — она и есть толкование «ה' אחד»; и выходит, что мы постигли указание на единство ה' из соединения Его букв — и пойми это. И согласно тому, что сказано в Мидраше: причина, почему «ברוך שם» установлено произносить тайно, — потому что это восхваление ангелов служения. И так сказано в Мидраш Рабба в конце Ваэтханан: (Йехезкель 1:24) «בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַּנְפֵיהֶם» — «когда они стоят, опускают крылья свои»: когда приходит Израиль и умолкают, говоря шёпотом «ברוך שם», — в тот час они восхваляют. И также Йехезкель сказал (там же 3): «וָאֶשְׁמַע אַחֲרַי» — «и услышал я за собою»: когда я восхвалял, восхваляли ангелы служения «ברוך שם». И почему говорят это шёпотом? — потому что когда Моше поднялся наверх, он «украл» это у ангелов служения и научил Израиль. Сказал им Моше: «все Мицвот, которые дал вам, — из того, что получил я из Торы; но это, что даю вам, — из того, что услышал от ангелов служения»; и, обучив Израиль, сказал им Моше: «говорите это шёпотом». Поэтому говорят это в Йом а-Кипурим открыто, потому что они как ангелы служения: одеваются в белое, не едят и не пьют, нет в их руках греха и вины, ибо הקב"ה прощает все их грехи — до сих пор.
According to the Midrash Devarim Rabbah near the end of Parshat Vaetchanan, the reason that the line ברוך שם is recited sotto voce is that it is the formula used by the angels to praise the Lord, and we do not want to provoke the angels by copying them. According to that Midrash, Moses learned this secret formula while overhearing the angels when he was on Mount Sinai. When Moses taught the Torah to Israel he told them that everything he taught them he had learned himself from the Torah (G’d) with the exception of the line ברוך שם which he had learned from the ministering angels. He advised the Israelites to recite this line silently. Only on the Day of Atonement, when, thanks to our sins having been forgiven we are on a spiritual par with the angels, do we recite this line without fear of arousing their jealousy. The fact that on that day we neither eat nor drink, just like the angels, coupled with the fact that we don white garments, makes us sufficiently like the angels to praise G’d in the way they do.
English translation not yet available
Согласно Мидрашу Дварим Рабба в конце Парашат Ваэтханан, причина, по которой строку «ברוך שם» произносят шёпотом, в том, что это формула, которой ангелы служения восхваляют Господа, и мы не хотим вызывать их ревность, подражая им. Согласно этому Мидрашу, Моше узнал эту тайную формулу, подслушав ангелов, когда был на горе Синай. Когда Моше обучал Торе Израиль, он сказал им, что всё, чему он учит их, он получил от Торы (от Б-га), кроме строки «ברוך שם», которую он услышал от ангелов служения. Он посоветовал Израилю произносить эту строку тихо. Лишь в День искупления, когда, благодаря прощению грехов, мы находимся на духовной ступени, подобной ангелам, мы произносим эту строку открыто, не опасаясь пробудить их ревность. То, что в этот день мы не едим и не пьём, как ангелы, и то, что мы облачаемся в белые одежды, делает нас достаточно подобными ангелам, чтобы восхвалять Б-га их словами.