שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ה' ימלך לעולם ועד. ע"ד הפשט יאמר כשם שהראה מלכותו עתה בקריעת ים סוף שהוא מציל את יראיו ומאבד את המורדים בו כן יהי רצון מלפניו שיעשה כן בכל הדורות לעולם, וכענין שכתוב (תהילים קמ״ו:י׳) ימלוך ה' לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללויה, ונכתב ימלך חסר ללמדך שאין הקב"ה בא בטרוניא עם הבריות שיהיה מבקש מהם עבודה קשה אלא בנחת ודברים רכים כענין שכתוב (מיכה ו׳:ג׳) עמי מה עשיתי לך ומה הלאתיך ענה בי.
English translation not yet available
«ה' yimloch ле-олам ва-эд». По Пшат: как Он явил Своё царство ныне при рассечении Ям Суф — что Он спасает боящихся Его и губит восстающих против Него, — так да будет угодно пред Ним, чтобы Он делал так во всех поколениях, навеки; подобно тому, как написано: «Yimloch ה' ле-олам, Элоhайих Цийон ле-дор ва-дор, hалелуйа» (Теилим 146:10). И написано «yimloch» без [буквы] ו, чтобы научить тебя, что Святой, благословен Он, не предъявляет притязаний к творениям, чтобы требовать от них тяжёлой службы, но [делает это] мягко и ласковыми словами, как написано: «Амми, ма асити лах, у-ма леэтеха — ане би» (Миха 6:3).
ה' ימלך לעולם ועד, “the Lord will rule forever.” The plain meaning of the text is that just as G’d had demonstrated His supremacy over all of mankind and the forces of nature at this time by saving the deserving and punishing the guilty, may He continue to do so in each and every generation. The same idea has been expressed by David in Psalms 146,10: “The Lord will reign forever, your G’d, O Zion, for all generations, Hallelujah.” The word ימלך is written defective, without the letter ו to teach us that G’d does not approach His subjects with great demands by demanding an exhausting sort of service from them. (Avodah Zarah 3). The prophet Micha 6,3 has already publicly remonstrated with his people showing that G’d’s demands of His people (and on mankind) are quite minimal. He asked: “My people! What wrong have I done you? What hardship have I caused you?”
English translation not yet available
«ה' yimloch ле-олам ва-эд» — «Господь будет царствовать вовек». Прямой смысл текста: как Всевышний показал Своё владычество над всем человечеством и силами природы в это время, спасая достойных и наказывая виновных, так да продолжит Он делать это в каждом поколении. Та же мысль выражена Давидом: «Yimloch ה' ле-олам; Элоhайих, Цийон, ле-дор ва-дор; hалелуйа» (Теилим 146:10). Слово «yimloch» написано дефективно, без буквы ו, чтобы научить нас, что Всевышний не обращается к Своим подданным с чрезмерными требованиями, требуя от них изнурительной службы (Аводa Зара 3). Пророк Миха (6:3) уже публично увещевал свой народ, показывая, что требования Всевышнего к Своему народу (и к человечеству) весьма невелики; он сказал: «Народ Мой! Что Я сделал тебе дурного? Какое тяготение Я навёл на тебя?»
וע"ד הקבלה ה' ימלוך לעולם ועד, אחר שראו ישראל המלכות בוקע ים וקלסו לשם המיוחד ומלכותו סיים הקלוס בשם המיוחד כמו שהתחיל בו אשירה לה', ואונקלוס עשאו בתרגומו הווה כלשון הכתוב (תהלים י) ה' מלך עולם ועד אבדו גוים מארצו, ואולי דעת אונקלוס שתרגם כן כי משה וכל ישראל כוונו בכתוב הזה אל המלכות ועל כן חתמו השירה בו כי מתחלה בדברי השירה פתחו בשם המיוחד הוא שאמר אשירה לה' ועתה רצו לחתום אותה במלכות.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «ה' yimloch ле-олам ва-эд». После того как увидели Израиль «малхут», рассекающую море, и воспели Имя особое и Его «малхут», он завершил хвалу Именем особым, как начал ею: «ашира ле-ה'». А Онкелос сделал это в своём переводе «hаве» — как в языке стиха: «ה' малех ле-олам ва-эд; авду гоим ме-арцо» (Теилим 10). И, быть может, мнение Онкелоса — что он перевёл так, потому что Моше и весь Израиль имели в этом стихе в виду «малхут», и потому запечатали песнь им; ведь в начале слов песни они открыли Именем особым — тем, что сказали: «ашира ле-ה'», — а теперь захотели запечатать её «малхут».
A Kabbalistic approach: after Israel had watched the emanation מלכות split the sea and they had offered their praises to G’d and His Kingdom, they concluded their praises by invoking the tetragram just as they had used that attribute at the beginning of the song when they sang אשירה לי-ה-ו-ה. Onkelos translates the word ימלך as if it were present tense; i.e. “G’d’s kingdom endures forever.” We find the same in Psalms 10,16: “The Lord is king forever and ever; the nations will perish from His land.” [Whenever G’d’s kingdom is expressed in the present tense some of our commentators are concerned that the reader who in his lifetime sees no evidence of G’d exerting His power may find such terminology bothersome. This is especially so if, as here, the grammar clearly speaks of the future. Ed.] Perhaps what prompted Onkelos to translate the word ימלך as a present tense instead of as a future tense is that Moses and the people of Israel had in mind G’d in His capacity as representing מלכות, kingdom, sovereignty. This is why they thought it appropriate to conclude the song with that theme. This then was in contrast to the opening of the song when they emphasized the tetragrammaton, at the conclusion they emphasized the מלכות aspect of G’d.
English translation not yet available
Каббалистический подход: после того как Израиль увидел, как эманация «малхут» рассекает море, и они вознесли хвалу Всевышнему и Его царству, они заключили хвалу упоминанием Тетраграмматона, как и в начале песни, когда они пели «ашира ל־י־ה־ו־ה». Онкелос переводит слово «yimloch» как если бы оно было в настоящем времени, то есть: «Царство Всевышнего пребывает вовеки». То же мы находим в Теилим 10:16: «ה' мелех ле-олам ва-эд; авду гоим ме-арцо». [Когда царство Всевышнего выражается в настоящем времени, некоторые комментаторы опасаются, что читатель, который при своей жизни не видит свидетельств проявления Всевышним Своей власти, может посчитать такую терминологию затруднительной. Это особенно так, если, как здесь, грамматика ясно говорит о будущем. — Ред.] Возможно, что побудило Онкелоса перевести «yimloch» в настоящем времени, а не в будущем, — то, что Моше и народ Израиля имели в виду Всевышнего в аспекте «малхут», царства, владычества. Поэтому они сочли уместным завершить песнь этой темой. И это было в отличие от начала песни, где они подчеркнули Тетраграмматон; в конце они подчеркнули аспект «малхут» Всевышнего.
ולפי הענין הזה מה שנכתב ימלך חסר כי המלך עקר המלכות והוא לפעמים משפיע בו השפע ולפעמים מחסרו כפי הרצון והבן זה, או אפשר עוד כי כונת אונקלוס בזה לפי שכל הזמנים כלן, העבר והעתיד בהש"י הם בהווה, כי הוא עד שלא היה זמן והזמן לא יעברנו ולכך תרגם הכתוב בלשון הווה.
English translation not yet available
И по этому смыслу то, что написано «yimloch» неполно, потому что «мелех» — основа «малхут», и он иногда изливает в него шефа, а иногда уменьшает его по желанию; и пойми это. Или возможно ещё, что намерение Онкелоса в этом — поскольку все времена, прошлое и будущее, у Благословенного Имени — в «hове», ибо Он [существует] прежде, чем было время, и время не проходит над Ним; потому и перевёл стих языком настоящего времени.
When we look at the missing letter ו in the word ימלך, the idea may have been to impress upon us that the King, i.e. מלך, is the essence of any kingdom. It is in the nature of a king to exert different degrees of his influence and power on the affairs of state at different times depending on his judgment of which is more appropriate. It is also possible that what Onkelos had in mind was that in G’d’s thinking all the “times,” be they past, present or future, are all one, i.e. as if they were the present, seeing that He had preceded the very concept of time and He will be in existence long ”after” the concept of time has ceased to exist.
English translation not yet available
Когда мы рассматриваем отсутствующую букву ו в слове ימלך, мысль могла состоять в том, чтобы внушить нам: Царь, то есть מלך, — это сущность всякого царства. В природе царя — проявлять в разные времена разные степени своего влияния и власти в делах государства, в зависимости от его суждения о том, что более уместно. Возможно также, что Онкелос имел в виду: в Божественном замысле все «времена» — будь то прошлое, настоящее или будущее — суть одно, то есть как если бы они были настоящим, поскольку Он предшествовал самому понятию времени и будет существовать еще долго «после» того, как понятие времени перестанет существовать.
ויש לדעת כי פסוקי השירה הזאת הם י"ח פסוקים ואפשר לומר כי הם כנגד י"ח חוליות שבשדרה שעתידים להתחדש בתחית המתים ולומר שירה, וזהו שדרשו רז"ל אז ישיר משה ובני ישראל שר לא נאמר אלא ישיר מכאן רמז לתחית המתים מן התורה, וכן תמצא בשיר שלעתיד והוא שהתנבא ישעיה (ישעיהו כ״ו:א׳) ביום ההוא יושר השיר הזה בארץ יהודה, עד יחיו מתיך י"ח פסוקים, וכשם שהזכיר כאן בשירה זו עזי וזמרת יה כן הזכיר באותו שיר (שם) בטחו בה' עדי עד כי ביה ה' צור עולמים, והוסיף על שם יה השם הגדול השלם לרמוז תוספת השגה שבאותו זמן על שאר הזמנים כלם כי אז יהיה ה' שלם והכסא שלם.
English translation not yet available
ויש לדעת כי פסוקי השירה הזאת הם י"ח פסוקים ואפשר לומר כי הם כנגד י"ח חוליות שבשדרה שעתידים להתחדש בתחית המתים ולומר שירה, וזהו שדרשו רז"ל אז ישיר משה ובני ישראל שר לא נאמר אלא ישיר מכאן רמז לתחית המתים מן התורה, וכן תמצא בשיר שלעתיד והוא שהתנבא ישעיה (ישעיהו כ״ו:א׳) ביום ההוא יושר השיר הזה בארץ יהודה, עד יחיו מתיך י"ח פסוקים, וכשם שהזכיר כאן בשירה זו עזי וזמרת יה כן הזכיר באותו שיר (שם) בטחו בה' עדי עד כי ביה ה' צור עולמים, והוסיף על שם יה השם הגדול השלם לרמוז תוספת השגה שבאותו זמן על שאר הזמנים כלם כי אז יהיה ה' שלם והכסא שלם.
It is important to remember that the entire song consists of 18 verses; perhaps the number 18 is to symbolize the number of vertebrae in our backbone (Berachot 28) which will be renewed at the time of the resurrection and at which time we will recite such a song of thanksgiving for having been resurrected. This also gives even deeper meaning to the statement by our sages in Sanhedrin 91 that the reason that the Torah does not insert Moses’ song by referring to it as אז שר משה, “at that time Moses sang,” instead of writing אז ישיר משה, “then Moses will sing.” The Torah wanted to provide us with an allusion to the eventual resurrection. You will find a parallel wording when Isaiah 26,1 speaks of the song of thanksgiving to be sung in the future after the final redemption. He writes: “In that day, this song shall be sung in the land of Yehudah: ‘ours is a mighty city; He makes victory our inner and outer wall. Open the gates, and let a righteous nation enter, a nation that keeps faith, etc., etc.”.....This song concludes with the words יחיו מתיך, “Your dead will come alive.” Isaiah too composed 18 verses to make up that song of the future Just as Moses made reference to עזי וזמרת י-ה, so Isaiah mentions in that song the words בטחו בה' עדי עד כי בי-ה ה' צור עולמים, adding the tetragrammaton to the two-lettered name of G’d י-ה which had been in use prior to that final redemption. All of this was to hint of additional spiritual attainments which would be achieved at that time. At that time G’d’s name will be complete and His throne will be whole (compare Tanchuma Ki Tetze 8).
English translation not yet available
Важно помнить, что вся эта песнь состоит из 18 стихов; возможно, число 18 призвано символизировать число позвонков в нашем позвоночнике (Брахот 28), которые обновятся во время воскрешения мёртвых, и тогда мы произнесём такую песнь благодарения за то, что были воскрешены. Это придаёт ещё более глубокий смысл словам наших мудрецов в Санхедрин 91: почему Тора не вводит песнь Моше словами אז שר משה — «тогда Моше пел», — а пишет אז ישיר משה — «тогда Моше будет петь». Тора хотела дать нам намёк на будущую Техият а-метим. Параллельное выражение ты найдёшь у Йешаягу 26:1, где говорится о песне благодарения, которую будут петь в будущем после окончательного избавления. Он пишет: «В тот день будет воспета эта песнь в земле Йеуды: “у нас город крепкий; спасение Он поставит стеной и валом. Откройте ворота, и войдёт народ праведный, хранящий верность…” и т. д.»… Эта песнь заканчивается словами יחיו מתיך — «оживут мертвецы Твои». И Йешаягу составил 18 стихов для этой будущей песни. Как Моше упомянул עזי וזמרת י-ה, так и Йешаягу в той песне говорит: בטחו בה' עדי עד כי בי-ה ה' צור עולמים — «уповайте на Господа навеки, ибо в Й-а, Господе, — оплот миров», добавив тетраграмматон к двухбуквенному Имени י-ה, которое употреблялось до окончательного избавления. Всё это — чтобы намекнуть на дополнительные духовные постижения, которые будут достигнуты в то время. Тогда Имя Всевышнего будет полным и Его престол будет целостным (ср. Танхума Ки Теце 8).