שמות

1 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ואל אצילי בני ישראל. נקראו אצילי מלשון אצילות כלומר שנאצל עליהם רוח נבואה במעמד הקדוש הזה, והאצילים האלה היו נדב ואביהוא ושבעים מזקני ישראל.
English translation not yet available
«А к ацилей (אצילי) сынов Израиля». Они названы «ацилей» от слова «ацилут» (אצילות), то есть: на них была излита (ниэца́ль) руах невуа (дух пророчества) в этом святом стоянии. И эти ацилей — это Надав и Авиу и семьдесят из старейшин Израиля.
ואל אצילי בני ישראל, “and against the ‘nobles’ of the Children of Israel, etc.” The reason they are referred to as אצילי is that the word is connected to אצילות, “emanation.” Some of the holy spirit had been emanated to them while they were standing at this holy site. The people so referred to were Nadav and Avihu as well as the seventy elders.
English translation not yet available
ואל אצילי בני ישראל — «И к ацилей (знати) сынов Израиля, и т. д.». Причина, по которой они названы אצילי, в том, что это слово связано с אצילות — «эманацией». Некоторая доля רוח הקודש (Святого духа) была «эманирована» к ним, пока они стояли на этом святом месте. К тем, о ком сказано, относились Надав и Авиу, а также семьдесят старейшин.
לא שלח ידו. מכאן שהיו ראוים לשליחות יד. ויחזו את האלהים. הוא מה שנזכר למעלה ויראו את אלהי ישראל, והכוונה בזה מה שאמר ויראו את אלהי ישראל ויחזו את האלהים שחזו את האלהים ולא הרסו לעלות אל ה', ויאכלו וישתו. ע"ד הפשט עשו יום טוב מפני שזכו ונכנסו לאותו המראה הנכבד ונצולו ויצאו בשלום כענין שכתוב (בראשית ל״ב:ל״א) כי ראיתי אלהים פנים אל פנים ותנצל נפשי, וכן היה כהן גדול עושה סעודה גדולה במוצאי יום הכפורים מפני שנכנס בשלום ויצא בשלום מקדש הקדשים ונצול.
English translation not yet available
לא שלח ידו — отсюда [следует], что они были достойны «протягивания руки» [карательного вмешательства]. ויחזו את האלהים — это то, что упомянуто выше: «ויראו את אלהי ישראל» (Шмот 24:10), и смысл этого в том, что сказанное «ויראו את אלהי ישראל» и «ויחזו את האלהים» означает: они созерцали Б-га и не дерзнули взойти к Ашем. ויאכלו וישתו — по Пшат они устроили праздник, потому что удостоились войти в это почтенное видение, и были спасены, и вышли с миром, подобно сказанному: «ибо я видел Элоким лицом к лицу, и спаслась душа моя» (Берешит 32:31). И так же первосвященник делал большой пир по исходе Йом Кипура, потому что вошёл с миром и вышел с миром из Святая Святых и спасся.
לא שלח ידו, “He did not stretch out His hand.” This wording proves that they deserved to experience disciplining or worse by G’d. ויחזו את האלו-הים, “they gazed at G’d.” This is a repetition of what had been described earlier with the words ויראו את האלו-הים (24,10). The principal meaning of these verses is that the nobles were content to gaze at G’d from afar and not breach the security fence around the mountain. ויאכלו וישתו, “they ate and they drank, etc.” According to the plain meaning of the text they considered the day a festival in view of their having been granted such insights and having survived the experience. This would be comparable to Yaakov who had said after his struggle with the protective guardian of Esau (Genesis 32,31) “for I have seen G’d face to face and my life has been spared.” This is also why the High Priest used to make a feast at the end of Yom Kippur every time after he had come out of the Holy of Holies without having been harmed in body or spirit by the experience (compare Yuma 70).
English translation not yet available
לא שלח ידו — «Он не простёр Своей руки». Эта формулировка доказывает, что они заслуживали наказания или худшего от Всевышнего. ויחזו את האלו-הים — «они созерцали Элоким». Это повторение того, что было описано ранее словами: «ויראו את האלו-הים» (Шмот 24:10). Основной смысл этих стихов в том, что знатные удовлетворились тем, чтобы созерцать Всевышнего издалека и не прорывать ограду безопасности вокруг горы. ויאכלו וישתו — «они ели и они пили, и т. д.». По простому смыслу они сочли этот день праздником ввиду того, что им были дарованы такие постижения и что они выжили после этого переживания. Это подобно Яакову, который сказал после своей борьбы с охраняющим ангелом Эсава: «ибо я видел Элоким лицом к лицу, и спаслась душа моя» (Берешит 32:31). Поэтому же Коэн Гадоль делал пир в конце Йом Кипура всякий раз, когда выходил из Кодеш а-Кодашим, не будучи повреждён телом или духом этим переживанием (ср. Йома 70).
ויש שפירש ויאכלו וישתו, שלא היתה מעלתם כמעלת משה שהעיד עליו הכתוב (שמות ל״ד:כ״ח) ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה ונזון ארבעים יום בלא מאכל ומשתה כי אחרי שזכו למדרגה זו חזרו למדרגתם האנושית מיד שאכלו ושתו.
Another way of looking at the meaning of these words is that the Torah wanted to tell us that the spiritual level of these people did not match that of Moses who was able to go without food or drink for 40 days when he communed with G’d (34,28). As soon a these “nobles” had had their vision they returned to being ordinary mortals with the requirements of ordinary people. This is why they had to eat and drink.
Иной взгляд на смысл этих слов таков: Тора хотела сообщить нам, что духовный уровень этих людей не соответствовал уровню Моше, который мог обходиться без еды и питья сорок дней, когда он общался с Б-гом (Шмот 34:28). Как только эти «вельможи» увидели видение, они вернулись к состоянию обычных смертных с потребностями обычных людей. Поэтому им пришлось есть и пить.
ורש"י פי' ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו כי בעוד שהיו אוכלים ושותים היו מסתכלים אותו בלב גס.
Rashi reads the words: “they gazed upon G’d and ate and drank” together, meaning that the two experiences occurred simultaneously, that they acted in a very gross fashion.
Раши читает слова «они взирали на Б-га и ели и пили» вместе, то есть так, что оба переживания происходили одновременно, — что они вели себя крайне грубо.
וע"ד המדרש ויאכלו וישתו וכי קילור עלה עמהם לסיני כן דרשו בויקרא רבה פרשת אחרי מות. פירוש קילור עוגה, אלא ויאכלו וישתו אמר רבי יוחנן אכילה ודאית שנאמר (משלי ט״ז:ט״ו) באור פני מלך חיים, ובאור זה כי מזון הנפש ועדונה באותה המראה הנפלאה יכנה הכתוב לאכילה ושתיה שהוא עדון הגוף, וכן אמר דוד ע"ה (תהילים ס״ג:ו׳) כמו חלב ודשן תשבע נפשי, כי כיון שהגוף מתקיים מן המזון הגופני הבא מסבה אחר סבה עאכ"ו שתתקיים הנפש בהתקשרה בסבה העליונה ראשונה יתברך והוא המזון האמתי הקיים והאכילה הודאית הנצחית וכענין שכתוב (שם לו) ירוין מדשן ביתך ונחל עדניך תשקם כי עמך מקור חיים באורך נראה אור.
English translation not yet available
וע"ד המדרש — «ויאכלו וישתו»: разве кило́р поднялся с ними на Синай? Так истолковали в Мидраш Рабба на Ваикра, парша «Ахарей мот». Толкование: кило́р — лепёшка. Однако «ויאכלו וישתו» — сказал Рабби Йоханан: это несомненная «еда», как сказано: «в свете лица царя — жизнь» (Мишлей 16:15). И этот свет, который является пищей души и её наслаждением в том дивном видении, Писание называет «едой и питьём», что есть наслаждение тела. И так сказал Давид, да будет память о нём благословенна: «как туком и жиром насытится душа моя» (Теилим 63:6). Ибо раз тело существует благодаря телесной пище, приходящей через причину за причиной, тем более будет существовать душа, когда она связана с высшей первой Причиной, да будет Он благословен, — и это истинная, существующая пища, и несомненная, вечная «еда», как сказано: «насытятся туком дома Твоего, и потоком наслаждений Твоих Ты напоишь их; ибо у Тебя источник жизни, в Твоём свете увидим свет» (Теилим 36:9–10).
A Midrashic approach to these words (Vayikra Rabbah 20,10): “Did they take cake, i.e. provisions along to Mount Sinai?” Rabbi Yochanan understands the words ויאכלו וישתו in a literal sense, i.e. they ate and drank real food (something superior to physical food). He compares the words to Proverbs 16,15: “in the light of the King’s face there is life.” The vision they had experienced sustained them as if they had been refreshed by physical food and drink. The meaning of Solomon’s words is that the true food which sustains life is “G’d’s favour,” which Solomon describes as “like the rain in the spring” in the latter half of the verse quoted. According to this view the entire vision may be compared to receiving food and drink of a superior category. This was the true nutriment. It may also be compared to what David had in mind in Psalms 63,6 when he said: “I am sated as with a rich feast.” We have to contrast physical food which though it sustains the body and therefore life, is something which reaches us at arm’s length, so to speak. G’d has to employ a number of “transformers” in order for physical food to reach us. Receiving Divine inspiration directly is a much more efficient process, skips the intermediaries, and therefore is likely to achieve more with less. This thought may be reflected in Psalms 36,9-10: “they feast on the rich fare of Your House; You let them drink at Your refreshing stream.”
English translation not yet available
Подход Мидраш (Ваикра Рабба 20:10) к этим словам: «Разве они взяли с собой на гору Синай лепёшки, то есть припасы?» Рабби Йоханан понимает слова ויאכלו וישתו буквально, то есть они ели и пили настоящую пищу (нечто превосходящее физическую пищу). Он сопоставляет эти слова со сказанным: «в свете лица царя — жизнь» (Мишлей 16:15). Видение, которое они пережили, поддерживало их так, как если бы они подкрепились телесной едой и питьём. Смысл слов Шломо в том, что истинная пища, поддерживающая жизнь, — это «благоволение Всевышнего», которое Шломо описывает как «подобное весеннему дождю» во второй половине приведённого стиха. Согласно этому взгляду, всё видение можно сравнить с получением еды и питья более высокого рода. Это было истинное питание. Это можно также сопоставить с тем, что имел в виду Давид в стихе: «я насытился, как богатым пиром» (Теилим 63:6). Нужно противопоставить физическую пищу, которая, хотя и поддерживает тело и тем самым жизнь, приходит к нам как бы «на расстоянии вытянутой руки». Всевышний должен задействовать ряд «преобразователей», чтобы физическая пища дошла до нас. Получение Божественного вдохновения напрямую — процесс куда более действенный, он минует посредников и потому способен достичь большего меньшими средствами. Эта мысль отражена в стихах: «они насыщаются туком дома Твоего; Ты поишь их из потока наслаждений Твоих» (Теилим 36:9–10).
ועוד יש לפרש ויאכלו וישתו קרי ביה וישיתו כי מפני שמצינו אחר מתן תורה בפורענות (שמות ל״ג:ד׳) ולא שתו איש עדיו עליו ולא נזכר השכר הגדול וההוד העצום הזה בפ' מתן תורה לכך הוצרך לרמוז כאן כי מה שחזו את האלהים הוא ששתו העדי ההוא ונהנים ושמחים שמחת הנפש כמי שנהנה ושמח באכילה ושתיה, זה שמעתי מפי הרב ר' דן.
English translation not yet available
И ещё можно истолковать «ויאכלו וישתו»: читай в этом «וישיתו» — «они возложили», ибо мы находим после дарования Торы, при бедствии: «и не возложил никто украшения своего на себя» (Шмот 33:4). А раз не упомянута эта великая награда и это великое сияние в разделе о даровании Торы, то необходимо было намекнуть здесь, что то, что они созерцали Элоким, — это то, что они «выпили/приняли» то украшение, и наслаждаются и радуются радостью души, как наслаждается и радуется [человек] при еде и питье. Это я слышал из уст раввина Рабби Дана.
Still another way of explaining the words: “they ate and they drank” -that instead of reading וישתו we could understand this word as וישיתו, “they set.” We have found that after the sin of the golden calf and G’d’s decree not to travel with them but to delegate this task to an angel (33,4) the Jewish people no longer put on their “jewelry.” (Compare what we wrote in connection with 24,8). Interestingly enough this remarkable שכר, reward, this jewelry was never mentioned explicitly as having been received by the Jewish people at Mount Sinai. The Torah became explicit about it only at the time when it was removed from them after the golden calf. This I have heard from Rabbi Dan.
English translation not yet available
Ещё один способ объяснить слова «они ели и они пили»: вместо того чтобы читать וישתו, можно понять это слово как וישיתו — «они возложили/установили». Мы находим, что после греха золотого тельца и постановления Всевышнего не идти с ними, а поручить это ангелу (Шмот 33:4), еврейский народ больше не надевал свои «украшения» (ср. то, что мы писали в связи с Шмот 24:8). Примечательно, что эта удивительная награда — это «украшение» — нигде не была упомянута в Торе прямо как полученная ими на горе Синай. Тора стала говорить об этом явно лишь тогда, когда это было снято с них после тельца. Это я слышал от Рабби Дана.
ועדיין נשאר לשאול למה לא נזכר במתן תורה בפירוש, ולמה לא יזכיר ענין העדי הזה כאשר זכינו אליו ויזכרנו כשאבד ממנו. ונראה לי לומר כי לא היה צריך כלל, כי העם אשר יצאו לקראת האלהים מן המחנה לקבל תורה מן השמים וראו הקולות והלפידים וקול השופר ואותם הגדולות והנוראות אשר ראו עיניהם א"צ לומר שהתלבשו עדי האור והתעטרו והתקדשו בקדושת שמות המלאכים כי כל המתקרב אל השמן א"צ לומר שימשח ממנו, כמו שאמרו רז"ל קרב לגבי דהינא ואידהן.
English translation not yet available
И всё же остаётся спросить: почему это не сказано при даровании Торы прямо, и почему не упомянуть это украшение тогда, когда мы удостоились его, а упомянуть его, когда оно было утрачено нами? И кажется мне сказать, что в этом вообще не было нужды: ведь народ, который вышел навстречу Элоким из стана, чтобы принять Тору с небес, и увидел голоса, и молнии, и звук шофара, и те великие и грозные [явления], которые видели их глаза, — не требуется говорить, что они облачились в украшение света, и увенчались, и освятились святостью имён ангелов; ибо всякий, кто приближается к маслу, — не требуется говорить, что он будет им помазан, как сказали Хазаль: «приблизься к жирному — и ожирнеешь».
Why were we never told specifically that this “jewelry” had been the reward for the נעשה ונשמע, the absolute devotion displayed by the people at the giving of the Torah? I believe that there was no real need to mention this “reward” specifically at all. The people who had come out of the camp and approached the mountain within the allowable parameters and who had heard the sounds of the Shofar and experienced all the mind-shaking phenomena reported in chapters 19-20 were obviously “clothed,” i.e. “bathed” in superior light, etc. When a person goes out in order to anoint himself with oil there is no need to report specifically that he did indeed smear the oil all over himself. Our sages (Shavuot 47) have paraphrased this thought when they said: “if you touch someone who has oil all over him you will find that some sticks to you,” (Rashi on the proverb there).
English translation not yet available
Почему нам никогда не было сказано прямо, что это «украшение» было наградой за נעשה ונשמע — полную преданность, проявленную народом при даровании Торы? Я полагаю, что вообще не было необходимости упоминать эту «награду» особо. Народ, который вышел из стана и приблизился к горе в дозволенных пределах, и который слышал звуки шофара и пережил все потрясающие явления, описанные в главах 19–20, очевидно был «облачён», то есть «омыт» высшим светом и т. п. Когда человек выходит, чтобы помазать себя маслом, нет нужды специально сообщать, что он действительно намазался маслом. Наши мудрецы (Швуот 47) перефразировали эту мысль, когда сказали: «если ты прикоснёшься к тому, кто весь в масле, то немного пристанет и к тебе» (Раши там на это изречение).
והנה זה כענין ספור העוה"ב שלא נזכר בתורה לפי שלא היה צריך לפי שכל מה שתאריך התורה בספור היעודים הגופניים אינו אלא מפני שהם הכנה לירש חיי העוה"ב, ועל כן לא הוצרך בכאן להזכיר העדי כשזכינו אליו, כי כיון שהזכיר הכתוב (שמות י״ט:י״ז) ויוצא משה את העם לקראת האלהים מתוך הכלל ההוא יש להבין הפרט, אבל כאשר חטאו במעשה העגל הוצרך להזכיר חסרונם שאבדה מהם המעלה העצומה הזאת.
The whole matter may be compared to the Torah’s treatment of life in the hereafter, and indeed any specific promise that there is such a thing. Seeing the entire Torah legislation would not make any sense unless there was such afterlife, the Torah did not have to spell it out expressly. It suffices for the Torah to have written (19,17) “Moses took out the people towards G’d,” to teach us from this generality that the result of all this was that they received this “reward” which they are reported as being deprived of as a result of the sin of the golden calf. When that sin did occur, it became necessary to spell out that the people had lost this distinction (the stains of blood, or whatever other form the jewelry had taken).
Всё это можно сравнить с тем, как Тора относится к жизни в Олам а-Ба, и вообще к любому конкретному обещанию, что существует такая вещь. Поскольку всё законодательство Торы не имело бы смысла, если бы не было такой посмертной жизни, Тора не была обязана произносить это прямо. Достаточно того, что Тора написала (Шмот 19:17): «И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шмот 19:17), чтобы научить нас из этой общности, что результатом всего этого было то, что они получили эту «награду», которой, как сообщается, они были лишены вследствие греха золотого тельца. Когда же этот грех произошёл, стало необходимо пояснить, что народ утратил это отличие (пятна крови или какую бы иную форму ни принимали эти украшения).
וע"ד הקבלה ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו, והלא כבר הזכיר ויראו את אלהי ישראל. אבל יתכן לפרש כי האצילים חזו את האלהים כלומר שנבאו בו שלא במחיצה, ושלא תאמר כשאמר ויראו ראיה ממש לכך חזר ואמר ויחזו נבואה מלשון מחזה, והנה השגתם היתה למעלה מהשגת ישראל ולמטה מהשגת משה, כי השגת ישראל היתה במחיצת ענן וערפל והאצילים היתה נבואתם בו שלא במחיצה, ומשה רבינו ראה אותו ממש כי כן הבטיחו (שם לג) וראית את אחורי, והוא הכבוד האחרון. ומה שהזכיר מיד ויאכלו וישתו יורה כי נהגו קלות ראש בראיה זו, ולכך היו ראוין לשליחות יד במה"ד, אלא שרצה להמתין להם כדי שלא לערבב שמחת התורה.
English translation not yet available
וע"ד הקבלה — «ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו»: ведь уже сказано «ויראו את אלהי ישראל» (Шмот 24:10). Но возможно истолковать так, что אצילים «созерцали Элоким», то есть пророчествовали о Нём без преграды; и чтобы ты не сказал, что когда сказано «ויראו» — это реальное видение, поэтому вернулось и сказано «ויחזו» — пророчество, от слова «מחזה». И вот их постижение было выше постижения Израиля и ниже постижения Моше: ибо постижение Израиля было за преградой облака и мрака, а у אצילים их пророчество было о Нём без преграды; а Моше, учитель наш, видел Его действительно, как Он обещал ему: «и увидишь ты Мою заднюю сторону» (Шмот 33:23), — и это «последняя слава» (הכבוד האחרון). А то, что сразу сказано «ויאכלו וישתו», указывает, что они повели себя легкомысленно в этом видении; и потому они были достойны «протягивания руки» по качеству суда, но Он захотел подождать им, чтобы не смешивать радость Торы.
A Kabbalistic approach to the words: “they gazed at G’d and ate and drank.” Why was this repeated seeing the Torah had already written in verse 10 that these people had “seen the G’d of Israel?” It is possible that these אצילים “saw” G’d i.e. prophesied. In order that you should not think that what these people saw in verse 10 was “seeing” in the accepted sense of the word, the Torah had to use a different verb, i.e. ויחזו when describing the experience of these nobles and their reaction to it. The word ויחזו clearly reflects the word מחזה a mental image, such as Avraham experienced, not seeing something with one’s physical eye when awake. On the one hand, their prophetic achievement was greater than that of the rest of Israel, but at the same time it was inferior to Moses’ prophetic achievement. Moses could see with his physical eyes what these אצילים could see only with their mental eye. Expressed differently; the accomplishment of the people of Israel could be categorized as of the caliber ענן וערפל, “cloud and heavy cloud,” whereas that of the אצילים was in the nature of נבואה שלא במחיצה, a vision without deliberate obstructions; Moses on the other hand, saw the attribute כבוד with his physical eyes. This is what G’d meant when He told him in 33,23 וראית את אחורי, a reference to this attribute כבוד האחרון. As to the words ויאכלו וישתו following immediately afterwards, this teaches that the אצילים related to their exalted experience in a light-hearted, irresponsible manner. This is the reason that they should have been punished by G’d, i.e. שליחות יד by the attribute of Justice. However, G’d was content to wait so as not to disturb the festive atmosphere of the occasion.
English translation not yet available
Подход Каббала к словам: «они созерцали Элоким и ели и пили». Почему это повторено, ведь Тора уже написала в стихе 10, что эти люди «видели Элоким Израиля»? Возможно, что эти אצילים «видели» Всевышнего, то есть пророчествовали. Чтобы ты не подумал, что то, что они «видели» в стихе 10, — это видение в обычном смысле слова, Тора должна была употребить иной глагол, то есть ויחזו, описывая переживание этих знатных и их реакцию на него. Слово ויחזו ясно связано со словом מחזה — мысленный образ, подобный тому, что переживал Авраам, а не видение физическим глазом при бодрствовании. С одной стороны, их пророческое достижение было выше, чем у остального Израиля, но вместе с тем ниже пророческого достижения Моше. Моше мог видеть физическими глазами то, что эти אצילים могли видеть лишь «умственным глазом». Иначе говоря: достижение сынов Израиля можно отнести к уровню «ענן וערפל» — «облако и густой мрак», тогда как достижение אצילים было в природе «נבואה שלא במחיצה» — видение без намеренных преград; Моше же, напротив, видел качество «כבוד» своими физическими глазами. Это и имел в виду Всевышний, сказав ему: «и увидишь ты Мою заднюю сторону» (Шмот 33:23), — намёк на это качество «כבוד האחרון». Что же до слов «ויאכלו וישתו», следующих непосредственно затем, это учит, что אצילים отнеслись к своему возвышенному переживанию легкомысленно и безответственно. Поэтому они должны были быть наказаны Всевышним, то есть «שליחות יד», мерой суда. Однако Всевышний предпочёл подождать, чтобы не нарушить праздничную атмосферу события.