שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ועשו ארון עצי שטים. בכל הכלים נאמר ועשית, ועשית כפרת, ועשית שלחן, ועשית מנורת, וכאן כתיב ועשו ודרשו רז"ל בזה א"ר יהודה בר שלום אמר הקב"ה יבואו הכל ויעסקו בארון כדי שיזכו הכל בתורה והעסק הזה הוא שיתנדבו כלן.
English translation not yet available
«И сделают арон из дерева шитим». Во всех сосудах сказано: «и сделаешь» — «и сделаешь капорет», «и сделаешь шульхан», «и сделаешь менору», а здесь написано: «и сделают». И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти, об этом: сказал Рабби Йеhуда бар Шалом: сказал Святой, благословен Он: пусть придут все и займутся ароном, чтобы удостоились все Торы; и это занятие — чтобы все пожертвовали.
ועשו ארון עצי שטים, “They shall construct an ark made of acacia wood.” When the Torah introduces the instructions to construct any of the other furnishings of the Tabernacle it always uses direct language, i.e. ועשית שלחן, “you shall construct a table, etc.” Why does the Torah switch to issuing the instruction to make the ark by using the third person, “they shall construct?” Shemot Rabbah 34,3 discusses this anomaly. Rabbi Yehudah son of Shalom said that G’d said: “let them all come and be occupied with the construction of the ark in order that all of them will acquire the merit of providing a housing for the Torah. They were all to contribute for the making of the ark.”
English translation not yet available
«И сделают арон из дерева шитим» — «Пусть сделают ковчег из дерева акации». Когда Тора вводит указания по изготовлению других предметов утвари Мишкана, она всегда использует прямую форму: «и сделаешь стол», и т. п. Почему же, предписывая изготовить арон, Тора переходит к формулировке в третьем лице: «пусть сделают»? Шмот Рабба 34:3 обсуждает это отличие. Рабби Йеhуда, сын Шалома, сказал, что Всевышний сказал: «пусть все придут и будут заняты изготовлением арона, чтобы все удостоились заслуги — создать вместилище для Торы». Все должны были пожертвовать на изготовление арона.
וע"ד הפשט היה הארון כמין תיבה מיוחדת להצניע בתוכה לוחות העדות, ומפני שהתורה היא ראשית לכך קדם הארון לשאר הכלים. ומה שנקרא ארון מלשון אורה על שהתורה שבתוכו נקראת אור. ומה שהזכיר ואמה וחצי קומתו אמה של תורה בת ששה טפחים נמצא קומתו של ארון תשעה טפחים, והכפרת שבאה הקבלה לרז"ל שיהיה עביו טפח מגזרה שוה של פני פני היה משלימו לעשרה. וכן מצינו מספר עשרה רמוז בשלחן גם כן כי גם בו הזכיר הכתוב ואמה וחצי קומתו והיה תשעה טפחים ומסגרת טפח היה משלימו לעשרה. וכן במנורה כתיב (שמות כ״ה:ל״א) תיעשה המנורה ביו"ד, ולכך עשה שלמה עשר מנורות שאין הכוונה שתצוה התורה מנורה א' ושיבא שלמה ויעשה מהם עשר וכן עשרה שלחנות ועשרה כיורים ונמצא עובר על בל תוסיף, אבל הקב"ה מודיע למשה בהר כי כשיבנו ביהמ"ק יעשו עשרה, והיו הדברים קבלה בידם. עד שהגיע בנין בית המקדש ועשה שלמה כאשר היתה קבלה בידם. ועוד יש במנורה רמז למספר עשרה שבעה קנים וכפתור וגביע ופרח הרי עשרה, וכן במשכן הזכיר ואת המשכן תעשה עשר יריעות, גם גבהו של משכן עשר אמות כגובה הקרשים שנאמר עשר אמות אורך הקרש, גם במזבח העולה מצינו מספר עשרה, והוא שכתוב חמש אמות אורך וחמש אמות רחב הרי עשר אמות שהיה המזבח בין אורך ורוחב ועוד שהיה גבהו של מזבח עשר אמות כאשר אבאר בסוף הפרשה, ונמצא למד כי מספר עשרה רשום בכל כלי המשכן.
English translation not yet available
А по пути Пшат арон был как особый ящик, предназначенный, чтобы хранить внутри него лухот hа-эдут; и поскольку Тора — «решит», потому арон предшествовал остальным сосудам. А то, что он назван «арон», — от слова «ора», ибо Тора, что внутри него, называется «ор». А то, что сказано: «и локоть с половиной — его высота»: локоть Торы — в шесть тфахим, и выходит, что высота арона — девять тфахим; а капорет, о котором по каббале (то есть по принятой традиции) у наших мудрецов, благословенной памяти, известно, что его толщина — тефах, по гзера шава «пней–пней», — дополняла до десяти. И также находим намёк на число десять и в шульхане, ибо и о нём Писание упомянуло: «и локоть с половиной — его высота», и было девять тфахим, а рамка в тефах дополняла до десяти. И также о меноре написано: «сделана будет менора» (Шмот 25:31) — с буквой йуд; и потому сделал Шломо десять менор, ибо смысл не в том, что Тора заповедала одну менору, а придёт Шломо и сделает из неё десять — и так же десять столов и десять умывальников, и окажется, что он нарушает «бал тосиф»; но Святой, благословен Он, сообщает Моше на горе, что когда построят Бейт а-Микдаш, сделают десять, и вещи эти были у них как каббала (принятая традиция). Пока не дошло до строительства Бейт а-Микдаш — и сделал Шломо, как была традиция у них. И ещё есть в меноре намёк на число десять: семь ветвей и «кафтор», и «гавиа», и «перах» — вот десять. И также в Мишкане сказано: «а Мишкан сделай десять полотнищ»; также высота Мишкана — десять локтей, как высота досок, как сказано: «десять локтей — длина доски»; также в мизбеах hа-ола мы находим число десять — то, что сказано: «пять локтей — длина, и пять локтей — ширина» — итого десять локтей, каков был мизбеах по длине и ширине; и ещё — что высота мизбеаха была десять локтей, как я объясню в конце главы. И выходит, что ты учишь: число десять начертано на каждом сосуде Мишкана.
According to the plain meaning of the text, the ark was a kind of box within which the Tablets of the covenant were to be stored and hidden. Seeing that Torah was called ראשית “a first,” it was appropriate that the ark should be the first of the furnishings to be constructed. The reason this box was called ארון is that the word is connected to the word אורה, “light.” Seeing that this box contained the Torah, the description of it by means of a word recalling “light” is most appropriate. The height of this ark which the Torah described as being “one and a half cubits,” takes into consideration the fact that cubits used in the Torah are six handbreadths long. The height of that ark therefore was 9 such handbreadths. When you add the fact that the lid (kapporet) had a thickness of one handbreadth you will find that the total height of the ark was ten handbreadths. The number 10 also resurfaces in connection with the table of which the Torah also writes that its height was to be one and a half cubits (verse 23). Seeing the Torah also designated what is termed a “crown”, i.e. sort of a frame around the top of the table, and this “crown” was one handbreadth high, the overall height of the table was also 10 handbreadths. The same height was designated for the candelabra (verse 31) where the word תיעשה is spelled with an unaccountable letter י. This motivated Solomon to construct 10 candelabras. The meaning of the letter י was not that Solomon was to make 10 candelabras out of the one in the Tabernacle. Similarly, we find that Solomon constructed 10 tables for his Temple as well as 10 basins for the priests to wash their hands (Chronicles II 4,7-8). He did not do so arbitrarily but there had been a long-standing tradition that when the Temple would be built there should be this number of such furnishings. There is another allusion to the number 10 connected with the candelabra seeing the Torah speaks about 7 arms, 1 knob, 1 cup and 1 flower to be part of each of the seven arms (verses 31-35). The number 10 is again prominent in connection with the Tabernacle itself whose beams were 10 cubits high (26,16). The “carpets” forming its inner ceiling were also ten in number, though they were joined to each other (26,1). The number 10 is featured again in connection with the copper altar which was five cubits long and five cubits wide (27,1) giving the altar a combined length and width of ten cubits. Furthermore, the height of the altar was also 10 cubits as I will explain at the end of this portion [seeing the Torah first describes it as 5 cubits high. Ed.] As a result of all this you find that the number 10 was of cardinal importance in all aspects of the Tabernacle.
English translation not yet available
Согласно простому смыслу текста, арон был своего рода ящиком, внутри которого должны были храниться и быть скрытыми Скрижали союза. Поскольку Тора названа «решит» — «первая», — было уместно, чтобы арон был первым из предметов утвари, которые следовало изготовить. Причина, по которой этот ящик называется «арон», — в том, что слово связано со словом «ора» — «свет». Поскольку этот ящик содержал Тору, обозначение его словом, напоминающим «свет», весьма уместно. Высота этого арона, о которой Тора говорит «полтора локтя», учитывает, что локоть Торы равен шести тфахим. Поэтому высота арона составляла девять тфахим. Если добавить, что крышка (капорет) имела толщину в один тефах, то общая высота арона составляет десять тфахим. Число 10 снова появляется и в связи со шульханом, о котором Тора также пишет, что его высота — полтора локтя (стих 23). Поскольку Тора назначила также то, что называется «венец», то есть нечто вроде рамки вокруг верха стола, и этот «венец» был высотой в один тефах, общая высота шульхана также составила десять тфахим. Та же величина обозначена и для меноры (стих 31), где слово «теасе» написано с, на первый взгляд, лишней буквой йуд. Это побудило Шломо сделать десять менор. Смысл буквы йуд не в том, что Шломо должен был сделать десять менор из той одной, что была в Мишкане. Подобным образом мы находим, что Шломо сделал для своего Храма десять столов, а также десять умывальников для коhаним (Диврей а-Ямим II 4:7–8). Он не сделал этого произвольно: существовала давняя традиция, что когда будет построен Бейт а-Микдаш, должно быть такое число этих предметов. Есть ещё один намёк на число 10 в связи с менорой, поскольку Тора говорит о семи ветвях, и о «кафтор», «гавиа» и «перах», — итого десять (стихи 31–35). Число 10 вновь заметно и в связи с самим Мишканом, чьи доски были высотой в десять локтей (26:16). «Покрывала», образующие его внутренний потолок, также были числом десять, хотя и соединялись между собой (26:1). Число 10 фигурирует и в связи с медным жертвенником, который был пять локтей в длину и пять локтей в ширину (27:1), то есть суммарно десять локтей по длине и ширине. Кроме того, высота жертвенника также была десять локтей, как я объясню в конце этой главы. В результате всего этого ты находишь, что число 10 имело первостепенное значение во всех аспектах Мишкана.
וע"ד המדרש יש בו רמז ועדות לדרך הקבלה ועשו ארון חביב מעשה הארון ככסא הכבוד של מעלה שנאמר (שמות ט״ו:י״ז) מכון לשבתך פעלת ה' למדך שהמקדש כנגד כסא הכבוד, ושני כרובים חביבים הם כנגד שמים וארץ שהיה בהם מושבו של הקב"ה והמשכן כלו לא נעשה אלא בשביל הארון בלבד שהשכינה שרויה בתוכו וכל הנסים שנעשו לישראל היו נעשים בארון שהשכינה שרויה בתוכו, וכתיב (במדבר י׳:ל״ג) וארון ברית ה' נוסע לפניהם והיה הורג נחשים ועקרבים והורג כל שונאיהם של ישראל, אמר רבי אלעזר בן פדת בשם רבי יוסי בן זמרא שני ניצוצות היו יוצאין מבין שני בדי הארון והורגין נחשים ועקרבים ושורפים את הקוצים והיה העשן עולה ומתמר וכל העולם מתבשם מן הריח והאומות אומרין (שיר השירים ג׳:ו׳) מי זאת עולה מן המדבר כתימרות עשן מקוטרת מור ולבונה מכל אבקת רוכל ע"כ במדרש.
English translation not yet available
А по пути Мидраш в этом есть намёк и свидетельство к пути Каббала: «и сделают арон» — возлюблено; устройство арона — как Кисе hа-Кавод, который наверху, как сказано: «Махон ле-шивтеха паалта, Ашем» (Шмот 15:17), — учит тебя, что Микдаш — напротив Кисе hа-Кавод. И два крувим — возлюблены; они — напротив небес и земли, в которых — место пребывания Святого, благословен Он. И весь Мишкан был сделан лишь ради арона одного, ибо Шхина пребывает внутри него; и все чудеса, которые совершались для Израиля, совершались посредством арона, ибо Шхина пребывает внутри него. И написано: «И Арон Брит Ашем шествовал перед ними» (Бамидбар 10:33), и он убивал змей и скорпионов, и убивал всех врагов Израиля. Сказал Рабби Элазар бен Педат от имени Рабби Йоси бен Зимра: два искрения выходили между двумя шестами арона и убивали змей и скорпионов, и сжигали колючки; и дым поднимался и извивался столпами, и весь мир наполнялся благовонием от запаха; и народы говорили: «Кто это поднимается из пустыни, как столпы дыма, окуриваемая миррой и левоной, всякими порошками торговца благовониями?» (Шир hа-Ширим 3:6). Так — в Мидраше.
A Midrashic approach based on Bamidbar Rabbah 4,13: there are allusions in our paragraph to the kabbalistic statement that the composition of the Holy Ark was as dear to G’d as His throne in the celestial regions. They base this on Exodus 15,17 מכון לשבתך פעלת ה’, “You G’d have made the foundation of Your dwelling place.” This teaches that the Temple corresponds to the throne in the celestial regions. The two cherubs are as dear to G’d as are heaven and earth, both of whom contain residences of the Lord. The entire Tabernacle was constructed only for the sake of the Holy Ark as the Shechinah resided within it. All the miracles performed for the Jewish people after the construction of the Tabernacle were performed by means of the Holy Ark which always traveled in front of the camp of the Israelites (Numbers 10,33). It would kill poisonous snakes on the way as well as any other antagonists lying in wait for the Jewish people. Rabbi Eleazar son of Pedot quotes in the name of Rabbi Yossi ben Zimta (Shir Hashirim Rabbah 3,5): “two sparks used to come forth from between the lid of the Ark killing snakes, hornets, etc., and burning the nettles and other harmful growths in the desert. The smoke rising from this fire would rise and sweep the whole earth with a pleasant fragrance. The nations of the world would react to this phenomenon with the words of Song of Songs 3,6: ‘Who is she that comes up from the desert like columns of smoke in clouds of myrrh and frankincense of all the powders of the merchant?’” Thus far the words of the Midrash.
English translation not yet available
[1] Мидрашический подход на основе Мидраш Рабба к Бамидбар 4:13: в нашем разделе содержатся намёки на каббалистическое изречение, что устройство Святого Ковчега было столь же дорого Б-гу, как и Его престол в небесных высотах. Это основывают на стихе: «מכון לשבתך פעלת ה׳» — «Основание для обитания Твоего Ты устроил, Г‑сподь» (Шмот 15:17). Это учит, что Храм соответствует престолу в небесных областях. Два керува столь же дороги Б-гу, как небо и земля, ибо и в них обоих есть обиталища Владыки. Вся Скиния была построена только ради Святого Ковчега, так как Шхина пребывала в нём. Все чудеса, совершённые для еврейского народа после сооружения Скинии, совершались посредством Святого Ковчега, который всегда шествовал впереди стана Израиля (Бамидбар 10:33). Он умерщвлял по дороге ядовитых змей, а также всех прочих врагов, подстерегавших Израиль. Рабби Элазар, сын Педота, приводит от имени Рабби Йосси бен Зимта (Шир а-Ширим Рабба 3:5): «Две искры выходили из промежутка между крышкой Ковчега, убивая змей, шершней и т. п., и сжигая крапиву и прочие вредные растения пустыни. Дым, поднимающийся от этого огня, восходил и наполнял всю землю приятным благоуханием. Народы мира реагировали на это явление словами: “Кто это поднимается из пустыни, как столбы дыма, в облаках мирры и ладана, из всех порошков торговца?”» (Шир а-Ширим 3:6). До сих пор — слова Мидраша.
ויש לפרש עוד ועשו ארון עצי שטים אלו המסייעין לעוסקי תורה, וצפית אותו זהב טהור על שם שהקב"ה עתיד לעשות צל לשניהם יחד לעוסקי תורה ולמסייעי אותם שנאמר (קהלת ז׳:י״ב) כי בצל החכמה בצל הכסף, וכתיב (משלי ג׳:י״ח) עץ חיים היא למחזיקים בה, ללומדיה לא נאמר אלא למחזיקים בה ק"ו ללומדיה, והבאת את הבדים בטבעות אלו ההמון שחייבין להעמיד ולהחזיק לומדי התורה כשם שהיו הבדים מעמידין את הארון, זהו לשאת את הארון בהם כי מאחר שהוא עוסק בתורה הוא מתנשא בשבילם כמו שדרשו רז"ל גדלוהו משל אחיו, ודומה לזה דרשו רז"ל יבעון רחמי אתכליא על עליא שאלמלא עליא לא מתקיימין אתכליא, והמשל הזה לומר כי אין הכוונה בנטיעת הגפן אלא לצורך הפרי שהוא האשכול והוא העיקר ולא העלה, ואמנם העלים צורך גדול להגין מרבוי החום והקור ומתוקף הרוחות ושאר המקרים, ודרשו רז"ל כל האמות שבארון היו שבורות מכאן לתלמיד חכם שיהא נכנע ולבו נשבר בקרבו.
English translation not yet available
[2] И можно истолковать ещё: «И сделают Ковчег из дерева шиттим» — это те, кто поддерживают занимающихся Торой; «и покроешь его чистым золотом» — по той причине, что Святой, благословен Он, в будущем сделает тень для них обоих вместе — для занимающихся Торой и для поддерживающих их, как сказано: «ибо в тени Хохма — в тени серебра» (Коэлет 7:12); и написано: «дерево жизни она для держащихся за неё» (Мишлей 3:18) — не сказано «для изучающих её», а «для держащихся за неё»: тем более — для изучающих её! «И внесёшь шесты в кольца» — это простонародье, обязанные поставить и поддерживать изучающих Тору, подобно тому как шесты поддерживали Ковчег. Это — «чтобы нести Ковчег ими», ибо, поскольку он занимается Торой, он возвышается благодаря им, как толковали Хазаль: «возвеличьте его над братьями его». И подобно этому толковали Хазаль: «пусть гроздь просит милости у листьев, ибо если бы не листья, не устояли бы гроздья»; и смысл этого примера — сказать, что намерение при посадке виноградной лозы не ради листа, а ради плода, то есть грозди, и это — главное, а не лист; однако листья — великая необходимость, чтобы защищать от излишка жары и холода, от силы ветров и прочих случаев. И толковали Хазаль: все локти в Ковчеге были «сломаны» — отсюда для талмид хахама, чтобы был он покорен и сердце его было сокрушено внутри него.
We have to add to this that the words: “they shall construct an Ark out of acacia wood” refer to the people who preoccupy themselves with the Torah (Yuma 72). וצפית אותו זהב טהור, “you shall overlay it with pure gold.” This is an allusion to the tradition that in the future G’d would make a special “shade” for the people studying Torah and generally supporting Torah, concerning whom Solomon said in Kohelet 7,12: “for to be in the shade (shelter) of wisdom is also to be in the shelter of silver.” Solomon also wrote in Proverbs 3,18: “she (the Torah) is a tree of life for all those who support it.” He did not write: “for those who study it,” but “for those who support it.” If merely supporting Torah and its institutions is considered holding on to ”a tree of life,” how much more must this be so for the people who actually study the Torah!והבאת את הבדים בטבעות, “you are to insert the staves into rings, etc.” This is a reference to the multitude whose duty it is to maintain Torah scholars in a manner similar to the staves maintaining the Ark. This is the meaning of the words לשאת את הארון בהם, “by means of which they will be carried (sustained) by the Ark.” People who support Torah institutions will find themselves uplifted by what they do.” Our sages in Sifra Emor section 1,2 explain these words as meaning that such supporters of Torah (the Ark) will be raised to a higher level than their brethren. We find an explanation very similar to this in Chulin 92 where the Talmud states: “let the grapes pray for the leaves; for if it were not for the leaves there would not be any grapes either.” The meaning of this parable is: “when one plants a vine one should not have in mind the grapes exclusively, although, of course, they were the reason that one plants the vine; nonetheless the leaves fulfill a crucial function protecting the plant from excess heat and cold, etc.” There is a statement by our sages according to which “all the cubits inside the Ark were ‘broken.’” [I believe this means that after allowing for the insertion of the golden overlay on the inside of the Ark, the height, length, and breadth measurements left inside were fractions of cubits rather than whole cubits. Ed.] At any rate, the lesson to be derived from that fact is that a Torah scholar should always feel as well as deport himself in a somewhat broken manner, as opposed to appearing haughty and of an imposing appearance.
English translation not yet available
[3] И нужно добавить к этому, что слова «пусть сделают Ковчег из дерева шиттим» относятся к людям, занятым Торой (Йома 72). «וצפית אותו זהב טהור» — «и покроешь его чистым золотом»: это намёк на предание, что в будущем Б-г сделает особую «тень» для изучающих Тору и вообще поддерживающих Тору, о которых Шломо сказал: «ибо в тени (защите) Хохма — в тени серебра» (Коэлет 7:12). И Шломо также написал: «она — дерево жизни для всех, кто держится за неё» (Мишлей 3:18). Он не написал: «для изучающих её», а «для поддерживающих её». Если лишь поддержка Торы и её учреждений считается «держанием за дерево жизни», то насколько более это относится к тем, кто на деле изучают Тору! «והבאת את הבדים בטבעות» — «внесёшь шесты в кольца и т. п.»: это указание на множество людей, чья обязанность — содержать талмидей хахамим подобно тому, как шесты поддерживали Ковчег. Это смысл слов «לשאת את הארון בהם» — «посредством которых его будут нести (поддерживать) Ковчег». Люди, поддерживающие учреждения Торы, окажутся возвышенными тем, что они делают. Наши мудрецы в Сифра, Эмор, раздел 1:2 объясняют эти слова так, что такие поддерживающие Тору (Ковчег) будут вознесены на более высокий уровень, чем их братья. Мы находим объяснение весьма подобное этому в Хулин 92, где Талмуд говорит: «пусть гроздья молят о листьях; ибо если бы не листья, не было бы и гроздей». Смысл этой притчи: «когда сажают лозу, не следует иметь в виду исключительно гроздья, хотя, конечно, ради них и сажают лозу; однако листья выполняют решающую функцию, защищая растение от излишней жары и холода и т. п.». Есть высказывание Хазаль, согласно которому «все локти внутри Ковчега были “сломаны”». Во всяком случае, урок, извлекаемый из этого, таков: талмид хахам должен всегда ощущать и вести себя несколько “сокрушённо”, а не выглядеть заносчивым и величавым.
וע"ד השכל ועשו ארון, יתכן לפרש ענין הארון שבו לוחות הברית והכפורת אשר עליו עם שני כרוביו שהוא רומז לשלשה דברים שיש באדם, הגוף, והנפש, והשכל, וירמוז לתכלית הגמול הטוב והשכר העצום אשר להם בידיעת התורה, כי הארון היה מעצי שטים שבמדבר רמז לגוף האדם, וארבע טבעות שבארון כנגד ארבע יסודות שבגוף האדם שהן מעמידין ונושאים אותו, ושני בריחים בטבעות כנגד שני חוטין שבגוף האדם מראשו ועד רגליו והם השדרה וחוט אחד קרוב לצדו, שני לוחות הברית שבו כנגד שני אברים מיוחדים שבגוף האדם אשר בהם יקבל חכמת התורה והם המוח והלב, ושני הכרובים רמז לנפש ולשכל האחד זכר והאחד נקבה כי הנפש והשכל בדמיון זכר ונקבה זה פועל וזה מקבל.
A rational approach to these measurements: it is possible to explain the words: “they shall make an Ark for Me,” as an instruction that the Ark and its lid with the cherubs were to symbolise the three parts the human being is made of, i.e. body-soul-intellect. The wooden part of the Ark represents the body of man; the four rings represent the four basic materials that the body consists of. These materials are what keep him alive and functioning. The two staves correspond to the two “strings” which run through man’s body, i.e. the spine (vertebrae) and the spinal cord inside it. The two tablets which were to be deposited inside the Ark represented two special organs within man’s body which enable him to understand the wisdom of the Torah, i.e. the brain and the heart. The two cherubs represent the soul and the intelligence, the former being feminine the latter masculine.
Рациональный подход к этим мерам: возможно объяснить слова «и сделают Мне Ковчег» как указание, что Ковчег и его крышка с керувим должны были символизировать три части, из которых состоит человек, то есть тело-душа-интеллект. Деревянная часть Ковчега представляет тело человека; четыре кольца представляют четыре основные материи, из которых состоит тело. Эти материи поддерживают его жизнь и функционирование. Два шеста соответствуют двум «струнам», проходящим через тело человека, то есть позвоночнику (позвонкам) и спинному мозгу внутри него. Две Скрижали, которые должны были быть помещены внутрь Ковчега, представляют два особых органа в теле человека, позволяющих ему постигать мудрость Торы, то есть мозг и сердце. Два керувим представляют душу и разум, причём первая — женского рода, а второй — мужского.
וכבר ידעת כי הזכר הוא העקר והוא מאמר שלמה ע"ה (משלי י״ט:ב׳) גם בלא דעת נפש לא טוב, באר כי אין שלמות לנפש מבלעדי השכל ואין צריך לומר ביצירה התחתונה בעולם השפל כי גם בעולם האמצעי הוא עולם הגלגלים יש זכר ונקבה והם השמש והירח שבעולם האמצעי, ולכך נמשלו בתורה בחלומו של יוסף לזכר ולנקבה שבשפלים, גם השמש והירח שבעולם האמצעי הוא דוגמא לזכר ולנקבה אשר בעולם העליון כלומר פועל ומקבל, והיו הכרובים מקשה לפי שהכוונה בנפש שתשוב שכלית אלהית והיו שניהם לקוחים ונאצלים מזהב הכפורת עצמה, הכפורת רמז לכסא הכבוד כי שם שורש החכמה, וכפורת מלשון כפרה ותשובתה לשרשה א"א מבלתי הכפרה ומבלתי ידיעת התורה שהיא משיבת נפש לשרשה. והעולה לך מזה כי עם ידיעת התורה שבארון הנפש והשכל לקוחים ונאצלים מכסא הכבוד מתעלין למעלה וחוזרים לשרשם, ומזה אמר הכתוב סוככים בכנפיהם על הכפורת לרמוז כי שם שרשה, ואמר פורשי כנפים למעלה על שם שמתעלים למעלה למעלה.
English translation not yet available
[4] И уже ты знаешь, что мужское — главное; и это — изречение Шломо, мир ему: «גם בלא דעת נפש לא טוב» — «также и без Даат душе не хорошо» (Мишлей 19:2). Он объяснил, что нет совершенства для Нефеш без Сехель, и нечего говорить о нижнем творении в низком мире; ведь даже в среднем мире — мире сфер — есть мужское и женское, и это солнце и луна в среднем мире. Поэтому они уподоблены в Торе во сне Йосефа мужскому и женскому в низших. Также солнце и луна в среднем мире — образец мужского и женского, которые в высшем мире, то есть: действующее и принимающее. И керувим были «מקשה» — выкованные из одного куска, ибо цель — чтобы Нефеш стала Сехель, божественной; и оба они были взяты и истекали (נאצלים) из самого золота капорет. Капорет — намёк на Кисэ а-Кавод, ибо там — корень Хохма; и «כפורת» — от слова «כפרה», и возвращение (Тшува) к её корню невозможно без искупления и без знания Торы, которая возвращает Нефеш к её корню. И вывод из этого для тебя: вместе со знанием Торы, находящейся в Ковчеге, Нефеш и Сехель, взятые и истекающие (נאצלים) от Кисэ а-Кавод, возвышаются вверх и возвращаются к своему корню. Поэтому сказано: «сокрывающие крыльями своими над капорет» — чтобы намекнуть, что там её корень; и сказано: «распростирающие крылья вверх» — потому что они возносятся вверх, вверх.
You are aware already that the masculine element is the predominating one. The male is the active element, the female element is responsive by nature. This is what Solomon referred to in Proverbs 19,2 when he wrote: גם בלא דעת נפש לא טוב, “it is also not good for a person (soul) to lack knowledge.” He meant that the soul cannot attain its objective, its fulfillment, unless it possesses intelligence. There is no need to add that if this is true of the creatures in our “lower” terrestrial world this is certainly true of the world of the planets and the stars. In that part of the cosmos we also have male and female forces such as the sun being a masculine, active force, whereas the moon is responsive, feminine. This is why both of these forces appeared in Joseph’s dream (Genesis 37,9), i.e. the masculine and the feminine force in the middle part of the cosmos, the world of the planets and stars. Even in the celestial regions this division between masculine and feminine forces exists as it is the function of the soul to eventually return to G’d as a soul which has absorbed divine intelligence [as if the feminine נפש after it had become impregnated with the masculine שכל, intelligence, had achieved its purpose, Ed]. Both of the cherubs, which represented the male and female elements in the celestial spheres were constructed out of the pure gold of the kapporet, the lid. of the Ark, in a single piece, מקשה. This kapporet was an allusion to the throne of G’d the source of חכמה, wisdom. The word כפורת, of course, is derived from כפרה, atonement. A return of the soul to its origin is impossible unless atonement for sins committed while inside the body had first been obtained. Similarly, without knowledge of the Torah a return to its holy roots is also impossible as during its stay on earth the soul otherwise becomes contaminated by the body. We learn from this whole description of the construction of the Holy Ark that by means of knowledge of the Torah which is stored inside the Holy Ark the soul as well as the intelligence, both of which were “emanated” from celestial regions down to man on earth from their origin near the throne of the attribute כבוד will be able to regain their roots if they make prudent use of their potential. This is hinted at when the Torah describes the cherubs as סוככים בכנפיהם על הכפורת, “they shall have their wings spread out shielding the cover with their wings.”
English translation not yet available
[5] Ты уже знаешь, что мужское начало является преобладающим. Мужское — деятельное начало, а женское по природе — воспринимающее. На это указал Шломо в словах: «גם בלא דעת נפש לא טוב» — «также и без Даат душе не хорошо» (Мишлей 19:2). Он имел в виду, что Нешама не может достигнуть своей цели и полноты, если в ней нет Сехель. Не нужно добавлять, что если это верно для созданий нашего «нижнего», земного мира, то тем более — для мира планет и звёзд. И в той части мироздания также есть мужские и женские силы: солнце — мужская, активная сила, а луна — воспринимающая, женская. Поэтому обе эти силы явились во сне Йосефа (Берешит 37:9), то есть мужское и женское начало в среднем мире — мире планет и звёзд. Даже в высших небесных областях существует это разделение на мужские и женские силы, ибо назначение Нефеш — в конце вернуться к Б-гу как Нешама, вобравшая божественный Сехель. И оба керува, представлявшие мужское и женское начала в небесных сферах, были сделаны из чистого золота капорет — крышки Ковчега — в одном куске, «מקשה». Эта капорет была намёком на Кисэ а-Кавод — источник Хохма. Слово «כפורת», разумеется, происходит от «כפרה», искупление. Возвращение Нефеш к её источнику невозможно, если прежде не будет получено искупление за грехи, совершённые в теле. Также без знания Торы невозможно возвращение к её святым корням, ибо во время пребывания на земле Нефеш иначе загрязняется телом. Мы учим из всего этого описания устройства Святого Ковчега, что посредством знания Торы, находящейся внутри Святого Ковчега, Нефеш, а также Сехель — оба, которые были «истечены» (נאצלים) из небесных областей к человеку на земле от своего корня возле престола атрибута Кавод, — смогут вновь обрести свои корни, если разумно воспользуются своим потенциалом. На это намекается, когда Тора описывает керувим словами: «סוככים בכנפיהם על הכפורת» — «и будут они простирать крылья свои, покрывая крышку крыльями своими» (Шмот 25:20).
ועוד אפשר לפרש כי הארון ירמוז לגן, ושני לוחות שבו, הלוח האחד יש מצות שכליות, והלוח השני מצות גופניות כנגד עץ החיים ועץ הדעת, וכפרת רמז לערבות הוא הרקיע העליון הזך המכסה כל שאר רקיעים, והכרובים שעל הכפורת רמז למלאכים שלמעלה מערבות שהנבואה יוצאה מביניהם לכל שאר הנביאים, והיו פורשין כנפים למעלה לקבל שפע מאת הבורא יתברך שנבואתו של משה בלא אמצעי ובא לו הדבור ממנו לבין שני הכרובים.
English translation not yet available
[6] И ещё можно истолковать так: Ковчег намекает на Ган Эден, а две Скрижали в нём: на одной — мицвот сехлийот, а на другой — мицвот гуфанийот, соответственно Эц а-Хаим и Эц а-Даат. А капорет — намёк на Аравот, то есть на высший, чистый небосвод, покрывающий все прочие небосводы. А керувим на капорет — намёк на ангелов, находящихся выше Аравот, между которыми исходит пророчество ко всем прочим пророкам. И они простирали крылья вверх, чтобы принимать шефа от Творца, да будет Он благословен; ибо пророчество Моше — без посредника, и пришла к нему речь от Него, между двумя керувим.
Another way of looking at the Ark is that it symbolised a garden (Gan Eden) and that the two Tablets inside it symbolise the two kinds of commandments respectively, i.e. commandments to be fulfilled by one’s body and the ones to be fulfilled with one’s intellect. This corresponds to the tree of knowledge and the tree of life in the original Gan Eden. The kapporet represents the ערבות, the highest of the seven heavens, the one which covers all the other heavens. The cherubs on top of this kapporet are an allusion to the angels above this highest of the seven heavens. The are the region from which prophecy emanates to all the other prophets. The cherubs extending their wings upwards symbolized their readiness and eagerness to receive spiritual input from G’d directly, a prophecy which was direct such as that of Moses which came directly from G’d without intermediaries. This is what the sages meant when they described the Shechinah as speaking to Moses from between these two cherubs.
English translation not yet available
[7] Ещё один взгляд на Ковчег: он символизировал сад (Ган Эден), а две Скрижали внутри него символизируют два вида заповедей: заповеди, исполняемые телом, и заповеди, исполняемые разумом. Это соответствует Эц а-Даат и Эц а-Хаим в первоначальном Ган Эден. Капорет представляет Аравот — высшее из семи небес, которое покрывает все остальные небеса. Керувим над этой капорет — намёк на ангелов, находящихся выше этого высшего из семи небес. Это область, из которой пророчество распространяется ко всем прочим пророкам. Керувим, простирающие крылья вверх, символизировали готовность и стремление принимать духовное излияние от Б-га напрямую — пророчество прямое, как у Моше, приходившее от Б-га без посредников. Это то, что мудрецы имели в виду, когда говорили, что Шхина говорила с Моше из промежутка между этими двумя керувим.
וע"ד הקבלה ועשו ארון, הארון דוגמא לכסא הכבוד, וזהו שאמר ואת תבנית כל כליו שהראה הקב"ה תבנית כל כלי המשכן, שלכך היו פורשין על הארון בגד תכלת שהתכלת דומה לרקיע ורקיע דומה לכסא הכבוד, והוא שכתוב בפרשה במדבר סיני (במדבר ד ו) ופרשו בגד כליל תכלת מלמעלה, ולשון כליל תכלת שכלו היה דומה לתכלת של מעלה דוגמת מקום השכינה למעלה שכלו תכלת, ומפני שכסא הכבוד מיוחד מג' יסודות בג' מראות כמו שהזכרתי בפסוק ( שמות כ״ד:י׳) כמעשה לבנת הספיר לכך הוצרך בצלאל לעשות ג' ארונות, וזהו שדרשו רז"ל שלש ארונות עשה בצלאל שנים של זהב ואחד של עץ שקע של עץ בתוך של זהב ושל זהב בתוך של עץ וצפה שפתותיו זהב שנאמר מבית ומחוץ תצפנו נמצא מצופה זהב מבית ומחוץ, והיו ג' ארונות ונראים ארון א' ולכך תמצא בפרשה זו של ארון כל אותיות אלפ"א בית"א חוץ מאות ג' שרצתה התורה להעלימה בכאן להעלמת יסודות הכסא שהם ג', ובצלאל רמז בחשבון ארונות שעשה, וכנגד ג' מראות שבכסא תמצא שלשה מראות בקשת ומפני זה נכתבה מלת קשת ג' פעמים בפרשת הברית של נח.
English translation not yet available
[8] А по пути Каббала: «и сделают Ковчег» — Ковчег есть образец Кисэ а-Кавод. Это то, что сказано: «ואת תבנית כל כליו» — что показал Святой, благословен Он, образец каждого сосуда Мишкана; поэтому и покрывали Ковчег одеждой тхелет, ибо тхелет подобен небосводу, а небосвод подобен Кисэ а-Кавод. И это то, что написано в разделе «Бамидбар Синай»: «ופרשו בגד כליל תכלת מלמעלה» — «и расстелят покрывало из сплошного тхелет сверху» (Бамидбар 4:6). И выражение «כליל תכלת» — что весь он был подобен тхелет высшему, по образцу места Шхина наверху, которое всё — тхелет. И поскольку Кисэ а-Кавод выделен из трёх יסודות — трёх основ — в трёх видах видения, как я упомянул на стихе «כמעשה לבנת הספיר» (Шмот 24:10), поэтому должен был Бецалель сделать три ковчега. И это то, что толковали Хазаль: три ковчега сделал Бецалель — два из золота и один из дерева; вложил деревянный в золотой, и золотой — в деревянный; и покрыл их края золотом, как сказано: «מבּית ומחוץ תצפנו» — «изнутри и снаружи покроешь его» (Шмот 25:11), — и оказалось, что он покрыт золотом изнутри и снаружи. И были три ковчега, но выглядели как один ковчег. Поэтому ты найдёшь в этом разделе о Ковчеге все буквы алфавита, кроме буквы ג, которую Тора пожелала скрыть здесь — чтобы скрыть три основы престола, которых три; а Бецалель намекнул на это в счёте ковчегов, которые он сделал. И напротив трёх видов видения в престоле ты найдёшь три вида в радуге; и потому слово «קשת» написано три раза в разделе союза Ноаха.
A Kabbalistic approach: the words: “they shall make an Ark” mean that this Ark was a symbol or replica of the throne of the attribute כבוד. This is the deeper meaning of the words ואת תבנית כל כליו, “and a pattern of all its furnishings.” It means that G’d showed Moses a “sample” of all the furnishings of the Tabernacle. The reason why the Ark had to be covered with a blue colored garment was that the color blue is reminiscent of the sky and the sky in turn reminds us of the throne of G’d (Sotah 17), and this is what is meant in Numbers 4,6 that when Aaron and his sons would approach the Ark prior to the Israelites breaking camp, “they are to cover the Ark completely with a blue-colored woolen cloth and adjust its staves.” The word כליל תכלת used by the Torah in that connection means that it was to resemble the color of the sky in its entirety. The color was to symbolize the color of the celestial spheres which is also perceived as consisting of that shade of blue. Seeing that I have explained in connection with 24,10 that the throne of G’d consisted of three foundations of three colors, Betzalel made the Ark out of three separate “boxes” to reflect that concept (Compare Tanchuma Vayakhel 7). He based himself on the instruction to overlay the Ark with gold both from the inside and from the outside (verse 11). Although there were in fact three separate boxes, they looked as if there were only a single box. This is also why you find in this paragraph all the letters of the alphabet except for the letter ג which the Torah wanted to conceal in order to conceal the fact that the throne of G’d consisted of three foundations. Betzalel, on the other hand, hinted at this missing letter ג by constructing three Arks which looked like one. This is also the reason that in Parshat Noach the Torah wrote the word קשת, “rainbow,” three times in the paragraph where G’d explains the rainbow as the symbol of His covenant with mankind not to bring on another deluge, ever (compare Genesis 9, 13-14-16).
English translation not yet available
[9] Каббалистический подход: слова «пусть сделают Ковчег» означают, что этот Ковчег был символом или подобием престола атрибута Кавод. Это более глубокий смысл слов «ואת תבנית כל כליו» — «и образец всех его принадлежностей». Это значит, что Б-г показал Моше «образец» всех принадлежностей Мишкана. Причина, по которой Ковчег должен был быть покрыт синей одеждой, в том, что синий цвет напоминает небосвод, а небосвод, в свою очередь, напоминает Кисэ а-Кавод (Сота 17); и это то, что сказано: «и расстелят покрывало из сплошного тхелет сверху» (Бамидбар 4:6), когда Аарон и его сыновья подходят к Ковчегу перед снятием стана. Выражение «כליל תכלת» в этом месте означает, что оно должно было целиком напоминать цвет небосвода. Этот цвет должен был символизировать цвет небесных сфер, воспринимаемый также как состоящий из этого оттенка синевы. Поскольку я объяснил в связи со стихом (Шмот 24:10), что престол Б-га состоит из трёх оснований трёх цветов, Бецалель сделал Ковчег из трёх отдельных «ящиков», чтобы отразить эту идею (ср. Танхума, Ваикхель 7). Он опирался на повеление покрыть Ковчег золотом изнутри и снаружи (Шмот 25:11). Хотя в действительности было три отдельных ящика, они выглядели как один. Поэтому ты находишь в этом разделе все буквы алфавита, кроме буквы ג, которую Тора захотела скрыть, чтобы скрыть, что престол Б-га состоит из трёх оснований. Бецалель же намекнул на эту отсутствующую букву ג тем, что сделал три ковчега, выглядевшие как один. Это также причина, по которой в парашат Ноах Тора написала слово «קשת» — «радуга» — три раза в разделе, где Б-г объясняет радугу как знак Своего союза с человечеством не наводить более потопа (ср. Берешит 9:13–14–16).
ויש לך להתבונן בנפלאות הארון כי כשם שכסא הכבוד נושאות אותו החיות והוא נושא אותם שכן דרשו רבותינו ז"ל בפרקי ר' אליעזר והחיות נושאות את הכסא פירוש נושאות נראות כאלו נושאות והן נשאות ומזה אמר הפייטן חיות נראות כנושאות והכ"ף בשו"א, וכן הארון היה נושא הכהנים הנושאים אותו על כתפיהם, שכן דרשו רז"ל במסכת סוטה כשעברו ישראל את הירדן נשא ארון את נושאיו ועבר שנאמר (יהושע ד׳:י״א) ויהי כאשר תמו כל העם לעבור ויעבור ארון ה' והכהנים לפני העם, וכתיב (שם) נתקו כפות רגלי הכהנים אל החרבה וישובו מי הירדן למקומם, פירוש נתקו לאחוריהם אל השפה שהיו עומדים שם ומיד שבו מי הירדן למקומם, ואם כן היאך עבר הארון, אלא שמע מינה נשא הארון את נושאיו ועבר את הירדן זהו לשון ויעבור ארון ה' והכהנים ולא אמר ויעברו, וכשם שהכסא נושאים אותו ארבע חיות כך הארון היו נושאים אותו ארבעה בני אדם, שכן תמצא בפרק שתי הלחם כשנושאים ארון על כתפיהם פנים כנגד פנים ואחוריהם לחוץ ובדיו מונחים לרחבו של ארון וארבעה היו נושאין אותו שנים מצד זה ושנים מצד זה ע"כ. וכשם שהיו יוצאים מבין שני בדי הארון ניצוצות של אש וכמו שהזכירו במדרש כן מתוך זהרורי כסא הכבוד הצח והנורא נמצא מציאות החשמל אשר ממנו שפע חיות הקדש והחשמל והחיות מקיפין את הכסא, ובענין הכרובים אגלה לך קצת סודו של חשמל, ומה שנקרא הארון בשם ארון על שם האורה ועל שם שהוא כולל הכח הגדול הנקרא נורא שהוא נחבא בתוכו וכענין שכתוב (שמות ל״ד:י׳) את מעשה ה' כי נורא הוא, וכן מצינו שהארון נקרא אדון כל הארץ שנאמר (יהושע ג׳:י״א) ארון הברית אדון כל הארץ, כי השכינה דבקה בתורה ותמצא בדברי הימים (דברי הימים ב ו׳:מ״א) אתה וארון עזיך מלא ביו"ד, *) (לפנינו בכל הספרים חסר יו"ד כמשפטו,) ומה שנקרא ארון העדות לפי שהיא עדות לשכינה ששורה בישראל בשלא היה הארון מן המדה, והוא שדרשו רז"ל מקום ארון אינו מן המדה, והכוונה לומר שלא היה מחזיק מקום כלל כי בנס היה עומד, וכן הכבוד אין יודעים מקומו ומזה אומרים המלאכים ברוך כבוד ה' ממקומו כך דרשו בפסיקתא.
English translation not yet available
[10] И следует тебе вникнуть в чудеса Ковчега: как Кисэ а-Кавод — несут его хают, и он несёт их, так толковали наши учителя, благословенной памяти, в Пиркей де-Рабби Элиэзер: «и хают несут престол», то есть: несут — выглядят как несущие, а сами — несомы. И поэтому сказал пайтан: «חיות נראות כנושאות», и каф — в шва. И так же Ковчег нёс коаним, которые несут его на плечах, как толковали Хазаль в трактате Сота: когда Израиль переходили Иордан, Ковчег понёс несущих его и перешёл, как сказано: «и было, когда весь народ завершил переход, перешёл Ковчег ה' и коаним — перед народом» (Йеошуа 4:11). И написано (там же): «оторвались ступни ног коаним на сушу, и возвратились воды Иордана на своё место» (Йеошуа 4:18). Толкование: «оторвались» — назад, к берегу, где они стояли; и тотчас возвратились воды Иордана на своё место. Если так — как же перешёл Ковчег? Но отсюда учим: Ковчег понёс несущих его и перешёл Иордан; это смысл «перешёл Ковчег ה' и коаним», и не сказано «и перешли». И как престол несут четыре хают, так Ковчег несли четыре человека, как найдёшь ты в главе «Штей а-Лехем»: когда несут Ковчег на плечах, лица их — друг к другу, а спины — наружу, а шесты лежат по ширине Ковчега; и четверо несли его — двое с этой стороны и двое с той стороны; до сих пор. И как выходили между двумя шестами Ковчега искры огня, как упомянули в Мидраш, так и из сияний Кисэ а-Кавод — чистого и грозного — находится существование хашмал, от которого — излияние для хают а-кодеш; и хашмал и хают окружают престол. И в деле керувим я открою тебе немного из тайны хашмал. И то, что Ковчег называется «арон» — по имени света (ора) и потому что он включает в себя великую силу, называемую «нора» — «грозная», которая сокрыта внутри него, как в сказанном: «дело ה', ибо грозно оно» (Шмот 34:10). И также находим, что Ковчег называется «господин всей земли», как сказано: «Ковчег союза — Господин всей земли» (Йеошуа 3:11), ибо Шхина прилепляется к Торе. И найдёшь в Диврей а-Ямим: «ты и Ковчег силы Твоей» (Диврей а-Ямим II 6:41) — «מלא ביו"ד», то есть написано с йуд; *) (у нас во всех книгах йуд отсутствует, как положено). И то, что он называется «Ковчег свидетельства» — потому что он свидетельство Шхина, что пребывает в Израиле, — тем, что Ковчег не был «из меры», и это то, что толковали Хазаль: «место Ковчега не из меры». И смысл — что он вовсе не занимал места, ибо чудом стоял. И так же Кавод — не знают его места; и отсюда ангелы говорят: «Благословен Кавод ה' из места Его», так толковали в Псикта.
One of the peculiarities of the Holy Ark which we must try and understand has been described in Pirke d'Rabbi Eliezer (chapter 4?) in connection with the Ark’s uncanny ability to carry its carriers as we know from Joshua 4,11. According to Rabbi Eliezer, just as the chayot appeared to be carrying (supporting) the throne of G’d whereas in fact the throne carried them (supported them), so something similar occurred with the people assigned to transport the Holy Ark. Our sages in Sotah 35 explained Joshua 4,11: “when all the people finished crossing, the Ark of the Lord carried its carriers and crossed with the priests ahead of the people.” There is another verse (Joshua 4,18) “the soles of the feet of the priests carrying the Ark of the covenant were torn away onto dry ground, and the waters of the Jordan resumed their flow.” According to this the feet of the priests were torn away backwards, raising the question how the Ark crossed the Jordan river afterwards. The only explanation is that the Ark carried its carriers across subsequent to what was reported in verse 18. The operative letter enabling us to understand all this is the letter כ which is read instead of the letter ב which is written in the verse, i.e. בעלות. This is what was meant by the words in verse 11 “the Ark of the Lord crossed and the priests were in front of the people.” Had the author of the Book of Joshua meant that the priests crossed the river on foot, he would have had to write ויעברו, “they crossed.” Just as the throne of G’d carried the four chayot described in the vision of Ezekiel, so the Ark carried the four men who were assigned to carry it upon their shoulders. You find this spelled out in Menachot 98. We find that the Holy Ark is also referred to as אדון כל הארץ, “master of the whole earth,” in Joshua 3,11. This is so because the Shechinah cleaves to the Torah. You also find a verse in Chronicles II 6,41 in which the Ark and G’d are almost equated when Solomon said אתה וארון עוזך, “You and the Ark representing Your power.” The word עזיך, “Your might, or Your power,” is spelled with the letter י as if the word were in the plural. When we find the Ark described as ארון העדות, as “the Ark of testimony” in verse 22 the meaning is that the presence of the Ark is proof that the Shechinah is present in Israel (compare Shabbat 22). The sages in Baba Batra 99 stated that the Ark did not take up measurable space in the Temple. What they meant by this was that one of the miracles in connection with the Ark was that its presence did not diminish the space in the Tabernacle or Temple. [In other words it did not occupy the three-dimensional space which forms the basis of our measuring things. Ed.] This was another aspect in which the Ark paralleled the throne of G’d whose location or measurements we also do not know. This is why the angels are reported as formulating their blessing by saying ברוך ה' ממקומו “blessed be the Lord wherever His location” (compare Pessikta Zutrata).
English translation not yet available
[11] Одна из особенностей Святого Ковчега, которую мы должны попытаться понять, описана в Пиркей де-Рабби Элиэзер (глава 4?) в связи с необычайной способностью Ковчега нести несущих его, как мы знаем из Йеошуа 4:11. По Рабби Элиэзеру: как хают выглядели несущими (поддерживающими) престол Б-га, тогда как на деле престол нёс их (поддерживал), так нечто подобное происходило с людьми, назначенными переносить Святой Ковчег. Наши мудрецы в Сота 35 объяснили стих (Йеошуа 4:11): «когда весь народ завершил переход, Ковчег ה' понёс несущих его и перешёл, а коаним — впереди народа». Есть и другой стих (Йеошуа 4:18): «ступни ног коаним, несущих Ковчег союза, оторвались на сушу, и воды Иордана возвратились к своему течению». По этому получается, что ноги коаним были оторваны назад, и возникает вопрос: как же Ковчег затем пересёк Иордан? Единственное объяснение — что Ковчег нёс несущих его при переходе, после того как сообщается в стихе 18. Решающее слово, позволяющее понять это, — буква כ, читаемая вместо буквы ב, которая написана в слове «בעלות», то есть «כעלות». Это и имеется в виду словами стиха 11: «перешёл Ковчег ה' — и коаним были впереди народа». Если бы автор книги Йеошуа хотел сказать, что коаним перешли реку пешком, он должен был бы написать «ויעברו» — «и они перешли». Как престол Б-га нёс четырёх хают, описанных в видении Йехезкеля, так Ковчег нёс четырёх мужчин, назначенных нести его на плечах. Это разъяснено в Менахот 98. И также мы находим, что Ковчег называется «אדון כל הארץ» — «господин всей земли» — в Йеошуа 3:11. Это потому, что Шхина прилепляется к Торе. И ты также находишь стих в Диврей а-Ямим II 6:41, где Ковчег и Б-г почти сопоставлены, когда Шломо сказал: «אתה וארון עוזך» — «Ты и Ковчег силы Твоей». Слово «עזיך» — «Твоя сила» — пишется с буквой йуд, как если бы оно было во множественном числе. Когда Ковчег называется «ארון העדות» — «Ковчег свидетельства» (Шмот 25:22), смысл в том, что наличие Ковчега — доказательство, что Шхина присутствует в Израиле (ср. Шаббат 22). Мудрецы в Бава Батра 99 сказали, что Ковчег не занимал измеримого места в Храме. Они имели в виду, что одним из чудес, связанных с Ковчегом, было то, что его присутствие не уменьшало пространства в Мишкане или в Бейт а-Микдаш. Это ещё один аспект, в котором Ковчег уподоблялся престолу Б-га, место и меры которого мы также не знаем. Поэтому об ангелах сообщается, что они формулируют благословение словами: «ברוך ה' ממקומו» — «Благословен ה' из места Его» (ср. Псикта Зутрата).