שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
קחו מוסרי ואל כסף ודעת מחרוץ נבחר (משלי ח, י)
English translation not yet available
קחו מוסרי ואל כסף ודעת מחרוץ נבחר (משלי ח, י) — «Возьмите моё наставление, а не серебро, и знание — избраннее золота» (Мишлей 8:10).
קחו מוסרי ואל כסף ודעת מחרוץ נבחר, “accept my discipline instead of silver; accept knowledge instead of gold.” (Proverbs 8,10).
English translation not yet available
קחו מוסרי ואל כסף ודעת מחרוץ נבחר — «примите моё наставление вместо серебра; примите знание вместо золота» (Мишлей 8:10).
שלמה המלך ע"ה הזהיר בכאן (משלי ח') את האדם על מדת הזריזות שישתדל ויטרח במוסרי התורה ואל ישתדל ויטרח ברבוי הכסף, לפי שבמוסרי התורה יקנה האדם תועלות רבות בעוה"ז ובעוה"ב ורבוי הכסף אין בו תועלת אבל יש בו נזקים ומכשולים רבים שהוא סבה לדאגות רבות וכמו שאמרו רז"ל מרבה נכסים מרבה דאגה. וידוע שאין בכל הרבויים שבכל המדות שום תועלת כי אם ברבוי התורה. ודעת מחרוץ נבחר, טעמו וקחו דעת התורה שהוא מחרוץ נבחר, והזכיר לשון קחו לומר שיקחו מוסר התורה והמצות בזריזות והשתדלות כמו שלוקח הדבור בידים שהוא מזדרז בו ולא שיקחם בעצלה וביאוש כי אם יתעצל בהם אי אפשר שינצל מן העונש אפילו כשהוא מקיים המצוה, כי אם מיחד הש"י בפיו ובשפתיו ולבו רחק ממנו גדול עונו מנשוא כי מצד אחד עשה מצוה ומצד אחר הוא נענש בעשותו אותה כשלא עשאה על השלמות כי אם בעצלה. והוא הדין והטעם בענין התפלה אם התפלל ולא כוון את לבו בתפלתו אלא שהוא מחשב בהבלי הזמן בסחורתו וכספו וזהבו הנה זה חוטא וכמעט שעליו נאמר (שמות כ׳:כ׳) לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב, כלומר כשאתם אתי ועומדים בתפלה לפני אל תחשבו בכסף וזהב אשר עמכם כי המתפלל העושה זאת מתנכר במחשבתו אל המלך הש"י ולפני מלך בשר ודם לא היה עושה כן. וכן אלו הניח תפילין ונתעצל ולא נזהר שלא יישן בהם ולא יפיח בהם אין המצוה שלמה וכן המצות כולן. והא למדת שהעצל אף בעשותו אחת מן המצות יקרה לו חטא ועון בסבת העצלה. והנה התועלת שהשיג בקיום המצוה איננה מבלתי עונש כשם שתועלת החומץ שאדם שותה פעמים לרפואה איננו מבלתי נזק שהוא לשנים, או תועלת חום האש שאיננו מבלתי העשן המזיק לעינים, ועל זה אמר שלמה ע"ה (משלי י׳:כ״ו) כחמץ לשנים וכעשן לעינים כן העצל לשולחיו, וע"כ יגנה שלמה תמיד את מדת העצל, הוא שאמר (שם י"ג) מתאוה ואין נפשו עצל, יאמר כי מי שנפשו מתאוה לאיזה דבר שיהיה ואין לו כלום שלא השיגו עצל הוא כי לא השתדל בו כל הצורך, וכמו שדרשו רז"ל לא יגעתי ומצאתי אל תאמין, יגעתי ולא מצאתי אל תאמין, יגעתי ומצאתי תאמין, ועל כן יתמיד שלמה ע"ה מוסרו על העצל ויזהירנו בנמלה הוא שאמר (שם ו') לך אל נמלה עצל ראה דרכיה וחכם, כי ממנה נקח ק"ו ובה יראה דבר חכמה כי היא פחותה שברמשים ויש בה מדת הזריזות שאוספת בזמן הקיץ מה שתאכל בזמן החורף.
English translation not yet available
Шломо hа-Мелех, мир ему, предостерёг здесь (Мишлей 8) человека о качестве זריזות (расторопности), чтобы он прилагал усилие и трудился в מוסар Торы и не прилагал усилия и не трудился в умножении серебра, потому что через מוסар Торы человек приобретает многие пользы в Olam HaZeh и в Olam HaBa, а умножение серебра не имеет пользы, но имеет много вреда и препятствий, ибо оно — причина многих забот, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «умножающий имущество умножает заботу». И известно, что во всех «умножениях» всех качеств нет пользы, кроме как в умножении Торы. «ודעת מחרוץ נבחר» — смысл его: «и возьмите знание Торы, ибо оно избраннее золота». И он упомянул выражение «קחו» («возьмите»), чтобы сказать, что следует «взять» מוסар Торы и Мицвот с расторопностью и усердием, как берут вещь руками — поспешно, а не брать их в лености и отчаянии; ибо если он будет лениться в них, невозможно, чтобы он спасся от наказания, даже когда он исполняет Мицву: если он выделяет Святого, благословен Он, устами и губами, а сердце его далеко от Него — велик его грех, невыносимый; ведь с одной стороны он сделал Мицву, а с другой стороны он наказывается за то, что сделал её так, как будто не сделал, — не в совершенстве, но в лености. И таков же закон и смысл в отношении молитвы: если он молился, но не направил сердце своё в молитве, а думает о суетах времени — о своей торговле, серебре, золоте, — вот он грешит, и почти что о нём сказано: «לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב» — «не делайте при Мне богов из серебра и богов из золота» (Шмот 20:20), то есть: когда вы со Мной и стоите в молитве передо Мной — не думайте о серебре и золоте, которые с вами; ибо молящийся, делающий так, в своей мысли отчуждается от Царя — Святого, благословен Он; а перед царём из плоти и крови он не сделал бы так. И также: если он возложил тфилин и проявил леность, и не остерёгся, чтобы не спать в них и не испускать в них — Мицва не совершенна; и так — все Мицвот. И вот ты учишься, что ленивец — даже делая одну из Мицвот — может прийти к греху и вине из-за лености. И вот польза, которую он достиг исполнением Мицвы, не без наказания, как польза уксуса, который человек пьёт иногда для лечения, — не без вреда, ибо он вреден для зубов; или польза тепла огня — не без дыма, вредящего глазам. И об этом сказал Шломо, мир ему: «כחמץ לשנים וכעשן לעינים כן העצל לשולחיו» — «как уксус для зубов и как дым для глаз — так ленивец для посылающих его» (Мишлей 10:26). И поэтому Шломо, мир ему, всегда порицает качество лености; так он сказал (там же, 13): «מתאוה ואין נפשו עצל» (Мишлей 13:4): он говорит, что тот, чья душа желает чего бы то ни было, и у него нет ничего, потому что он не достиг этого, — ленив, ибо не приложил достаточного усилия; и как истолковали наши мудрецы: «не трудился и нашёл — не верь; трудился и не нашёл — не верь; трудился и нашёл — верь». Поэтому Шломо, мир ему, постоянно наставляет ленивца и предостерегает его на примере муравья, как он сказал (там же, 6): «לך אל נמלה עצל ראה דרכיה וחכם» — «пойди к муравью, ленивец, посмотри на его пути и умудрись» (Мишлей 6:6); ибо от него мы берём кал ва-хомер, и в нём увидим мудрый урок: ведь он низший среди ползающих, и в нём есть качество זריזות — он собирает летом то, что будет есть зимой.
In this verse Solomon warns man that he should harness his powers of alertness and energy for the pursuit of the ethical values of Torah rather than for the amassing of silver and gold. The reason is that the values Torah has to offer are useful both in this world and in the hereafter whereas silver and gold are useful only in this life. Not only that, a surfeit of silver and gold is potentially quite destructive and brings with it many causes for worry. This is what the sages said in Avot 2,7: “he who amasses silver (money) increases his worries.” The only thing which cannot be amassed to excess without negative results is Torah. The meaning of the words: “and knowledge is preferable to gold” is “accept the knowledge dispensed by Torah for it is superior to gold.” The reason Solomon employed the word קחו for the acquisition of ethical imperatives is that just as material benefits are acquired by the owner “taking” them, i.e. they are not usually the result of a windfall, so a similar effort is required to obtain proficiency in Torah knowledge and for the student to embrace its ethical message. Anyone displaying laziness in his attitude to the acquisition of Torah is liable to punishment even if he does observe the relevant commandment. If he were to pay lip-service to the importance of Torah-study and implementing its teachings but he relates to it with a lukewarm heart, he is guilty of a sin too great to carry. On the one hand, he does perform (go through the motions) the commandment, but on the other hand, he is subject to punishment for the disdain he displayed in the manner in which he fulfills the commandment. The same applies to people who say their prayers regularly, but as a form of routine, possibly even thinking of their business affairs while uttering the holy words of the prayers as composed by our sages. Anyone who acts in this manner is almost guilty of violating the commandment (20,23) “You shall not make (gods) of what is with Me, either out of silver or even out of gold.” We have already explained that the principal meaning of this line is that “while you are standing in My presence, addressing Me, you shall not think of either silver or gold, i.e. your private affairs.” Any petitioner, or even person who simply offers up praises to the Lord, estranges himself from G’d by doing so. It is something one would not dare do during an audience with a mortal king, a king of flesh and blood; how much more offensive is it when done vis-a-vis the King of Kings. When a person wears his phylacteries and is too lazy to take them off before going to sleep, he is guilty of a similar severe offense against G’d. Similarly, one must not pass gas while wearing the phylacteries. Anything the sages legislated with regard to proper respect for the phylacteries applies to the performance of the other commandments also. You have now learned that even while performing a commandment one may become guilty of a sin by the very manner in which one performs the commandment because of the lazy manner in which one performs it. The matter is comparable to vinegar drunk by people at the physicians’ urging. This drink may be beneficial to one’s health or it may even be detrimental. It all depends. While it may cure one’s stomach, it may harm one’s teeth. Similarly, the heat of a fire may be gut-warming and may dissipate the effects of winter. At the same time, the accompanying smoke and its inhalation may cause harm to one’s lungs. What follows from all this is how important it is to ensure that one’s mitzvah-performance does not result in unwelcome side-effects. This is the reason Solomon always condemns laziness, considering it a very negative character trait. (compare Proverbs 10,26: “as vinegar is to the teeth, and smoke to the eyes, so is the lazy man to those who send him on a mission.”) Another verse in which Solomon expresses his disdain for the lazy is Proverbs 13,4: “the soul of the lazy man desires but has nothing;” What Solomon means is that if someone desires something and comes to the conclusion that he does not lack anything worth desiring, this is proof that he is lazy. Had he made a serious effort to find things which need improving he would have found such matters. [An example would be someone looking to do charity but not finding a person in need of charity. Ed.] Our sages (Megillah 6) phrase it thus: if a person says to you: ‘I have tried but could not find, do not believe him’; if he said: ‘I did not try but I did find, do not believe him either.’ If, however, he says: “I have tried to find and succeeded in finding, do believe him!” This is why Solomon was so insistent that laziness is a very bad character trait. Another occasion in the Book of Proverbs where Solomon makes the point of exhorting us in the name of the Torah to be diligent is in Proverbs 6,6: “go to the ant, you lazybones; study its ways and wise up!” The ant is to serve as an inspiration to man. Although it is one of the most inferior of all the crawling insects it uses the summer in order to stock up for a winter without being forced to do so by a ruler.
English translation not yet available
В этом стихе Шломо предостерегает человека, чтобы он направил свои силы бодрости и энергии на приобретение нравственных ценностей Торы, а не на накопление серебра и золота. Причина в том, что ценности, которые даёт Тора, полезны и в Olam HaZeh, и в Olam HaBa, тогда как серебро и золото полезны лишь в этой жизни. Более того, избыток серебра и золота может быть весьма разрушителен и приносит с собой множество причин для тревоги. Это то, что сказали мудрецы в Авот 2:7: «умножающий имущество умножает заботу». Единственное, что невозможно «умножить» чрезмерно без отрицательных последствий, — это Тора. Смысл слов «и знание предпочтительнее золота» таков: «примите знание, которое даёт Тора, ибо оно выше золота». Почему Шломо употребил слово «קחו» («возьмите») по отношению к приобретению этических императивов? Потому что так же, как материальные блага приобретаются хозяином через «взятие» — то есть обычно не бывают случайной находкой, — подобное усилие требуется и для приобретения мастерства в знании Торы, и чтобы ученик принял её нравственное послание. Всякий, кто проявляет леность в отношении приобретения Торы, подлежит наказанию, даже если он исполняет соответствующую заповедь. Если он лишь на словах признаёт важность изучения Торы и исполнения её учения, но относится к этому с холодным сердцем, — он виновен в грехе, слишком тяжком, чтобы нести. С одной стороны, он выполняет (лишь внешне) заповедь, а с другой — подлежит наказанию за пренебрежение, проявленное в способе её исполнения. То же относится к тем, кто регулярно молится, но по привычке, возможно, думая о своих делах, пока произносит святые слова молитв, установленных нашими мудрецами. Тот, кто поступает так, почти виновен в нарушении повеления: «לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב» — «не делайте при Мне богов из серебра и богов из золота» (Шмот 20:20). Мы уже объяснили, что основной смысл этой строки: «когда вы стоите в Моём присутствии, обращаясь ко Мне, не думайте ни о серебре, ни о золоте», то есть о своих частных делах. Любой просящий, и даже тот, кто лишь возносит хвалу Господу, отдаляет себя от Всевышнего, поступая так. Этого не осмелились бы сделать на аудиенции у земного царя, царя из плоти и крови; тем более оскорбительно это по отношению к Царю царей. Когда человек надевает тфилин и по лености не снимает их перед сном, он виновен в подобном тяжком проступке; также нельзя испускать газ в тфилин. Всё, что мудрецы установили относительно должного почтения к тфилин, относится и к исполнению прочих заповедей. Ты теперь узнал, что даже при исполнении заповеди человек может стать виновным в грехе из-за того, как именно он её исполняет — по лености. Это подобно уксусу, который люди пьют по совету врачей: это питьё может быть полезным, а может быть и вредным — всё зависит; оно может лечить желудок, но вредить зубам. Так же и тепло огня может согревать и ослаблять воздействие зимы, но сопровождающий дым и его вдыхание могут причинить вред. Отсюда следует, насколько важно следить, чтобы исполнение Мицвот не приводило к нежелательным побочным последствиям. Поэтому Шломо всегда осуждает леность, считая её крайне отрицательным качеством характера (ср. Мишлей 10:26: «как уксус для зубов и как дым для глаз — так ленивец для посылающих его»). Ещё один стих, в котором Шломо выражает своё презрение к ленивцу, — Мишлей 13:4: «душа ленивца желает, но ничего не имеет» (Мишлей 13:4). Смысл у Шломо таков: если кто-то желает чего-то и приходит к выводу, что ему нечего желать, — это доказательство, что он ленив; ведь если бы он серьёзно постарался найти, что нужно исправить, он бы нашёл такие вещи. Наши мудрецы (Мегила 6) выражают это так: если человек говорит тебе: «я старался, но не нашёл» — не верь ему; если он сказал: «я не старался, но нашёл» — не верь и ему. Но если он говорит: «я старался и нашёл» — верь ему. Поэтому Шломо столь настойчиво утверждает, что леность — очень дурное качество. Ещё одно место в книге Мишлей, где Шломо призывает нас от имени Торы к усердию, — Мишлей 6:6: «пойди к муравью, ленивец; изучи его пути и умудрись» (Мишлей 6:6). Муравей должен служить человеку вдохновением: хотя он один из самых низших среди всех ползающих, он использует лето, чтобы запастись на зиму, не будучи к этому принуждён правителем.
וידוע כי הזריז בעניני התורה והמצות גם הזריז בתקון מדותיו הנה הוא עולה ממדה למדה וממדרגה למדרגה והולך כל היום לפנים ולא לאחור, והנה העצל בהפך ממנו כי הוא הולך כל היום לאחור ולא לפנים הוא שאמר שלמה ע"ה (שם ט"ו) דרך עצל כמשוכת חדק, שאי אפשר לו ללכת ולעבור אל המקום אשר לבו חפץ ויצטרך לשוב לאחור כן העצל אינו יכול לעלות ממדה למדה אבל הוא מחריב את עצמו מבית ומחוץ כי הוא משומם נפשו וגופו, כדמיון השדה החרב מבפנים ותחת חטה יצא חוח וחרב מבחוץ שהכתלים והגדרים שהיו מסביב הכל נהרס, ועל זה אמר שלמה ע"ה (משלי כ״ד:ל׳) על שדה איש עצל עברתי וגו' והנה עלה כלו קמשונים, המשיל העצל שאינו מתקן נפשו ומדותיו והוא בהנהגתו הרעה מחריב נפשו וגופו מבית ומחוץ לעצל המונע עצמו מעבוד שדהו ומניח אותו שתחרב מבית ומחוץ, ועל כן הזכיר שלמה ע"ה בכאן קחו מוסרי ואל כסף שיקחו הבריות מוסר התורה בזריזות ולא ברפיון ובעצלתים, ואמר ואל כסף בהפך מהמון העם שהם משתדלים לקנות הכסף בזריזות ובחריצות וזה דרכם כסל למו כאשר לא יעשו במוסר המצוה ככה, ולפיכך אמר קחו מוסרי ואל כסף, כלומר התורה, כי התורה נקראת מוסר כענין שכתוב (משלי ו׳:כ״ג) ודרך חיים תוכחות מוסר, ועמה אדם זוכה אל החיים הנצחיים להתענג מזיו שכינה כי שכינה דבקה בתורה, והוא שדרשו רז"ל (משלי ב׳:כ״א) כי ישרים ישכנו ארץ, ישכינו שכינה בארץ, במתן תורה כתיב (שמות כ״ד:ט״ז) וישכון כבוד ה' על הר סיני כי היא הסבה שהשכינה שורה בישראל בהר סיני בנגלה, ובמשכן בנסתר, בהר סיני בנגלה הוא ששכן הכבוד בהר סיני לעיני כל ישראל שנאמר (שם) ומראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר לעיני בני ישראל, במשכן בנסתר הוא שנצטוינו לעשות לו בית מיוחד כדי שישכון עליו בנסתר, ועל זה התנדבו ישראל תרומה לעשות ממנה משכן, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
И известно, что расторопный в делах Торы и Мицвот — также расторопен в исправлении своих мидот: вот он поднимается от качества к качеству и от ступени к ступени, и идёт весь день вперёд, а не назад. А ленивец — наоборот: он идёт весь день назад, а не вперёд; об этом сказал Шломо, мир ему (там же, 15): «דרך עצל כמשוכת חדק» — «путь ленивца — как изгородь из колючек» (Мишлей 15:19): невозможно ему идти и пройти к месту, которого желает его сердце, и ему придётся повернуть назад. Так же ленивец не может подняться от качества к качеству, но он разрушает себя изнутри и снаружи, ибо он опустошает душу свою и тело своё, подобно запущенному полю: внутри вместо пшеницы выходит колючка, а снаружи оно разорено — стены и ограды, бывшие вокруг, всё разрушено. И об этом сказал Шломо, мир ему (Мишлей 24:30): «על שדה איש עצל עברתי… והנה עלה כלו קמשונים» — «мимо поля ленивого человека прошёл я… и вот, оно всё заросло крапивой» (Мишлей 24:30-31). Он уподобил ленивца, который не исправляет свою душу и свои мидот и своим дурным поведением разрушает душу и тело изнутри и снаружи, — ленивцу, который удерживает себя от обработки поля и оставляет его, чтобы оно запустело изнутри и снаружи. Поэтому Шломо, мир ему, упомянул здесь: «קחו מוסרי ואל כסף» — чтобы люди брали מוסар Торы с расторопностью, а не в расслабленности и лености; и сказал «ואל כסף» — в противоположность множеству людей, которые стараются приобретать серебро быстро и усердно — таков их путь, глупость им; ведь они не поступают так по отношению к מוסар Мицвы. Поэтому он сказал: «קחו מוסרי ואל כסף», то есть — Тору, ибо Тора называется «מוסר», как написано: «ודרך חיים תוכחות מוסר» — «и путь жизни — наставляющие упрёки מוסар» (Мишлей 6:23). И с ней человек удостаивается вечной жизни — наслаждаться сиянием Шхины, ибо Шхина прилеплена к Торе; и это то, что истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (Мишлей 2:21): «כי ישרים ישכנו ארץ» — «ибо праведные будут обитать на земле» (Мишлей 2:21): «они поселят Шхину на земле». При даровании Торы написано: «וישכון כבוד ה' על הר סיני» — «и пребывала слава ה' на горе Синай» (Шмот 24:16), ибо она — причина того, что Шхина пребывает среди Израиля: на горе Синай — явно, а в Мишкане — скрыто. На горе Синай явно — что «слава» пребывала на горе Синай на глазах всего Израиля, как сказано: «ומראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר לעיני בני ישראל» — «и видение славы ה' — как поедающий огонь на вершине горы, на глазах сынов Израиля» (Шмот 24:17). В Мишкане скрыто — что нам было заповедано сделать Ему особый Дом, чтобы Он пребывал на нём скрыто; поэтому Израиль добровольно принёс תרומה, чтобы сделать из неё Мишкан. И это то, что написано.
When a person is diligent in perfecting his character traits he will experience that he enjoys constant personality growth. He will find that every day he is walking in a forward direction, never regressing (Jeremiah 7,24). Concerning the people mentioned by Jeremiah, Solomon said (Proverbs 15,19): “the way of the lazy man is like a hedge of thorns, but the way of the upright is paved.” A lazy man has prevented himself from making progress by his very laziness. Instead of progressing morally and ethically he regresses using his lethargic manner to prevent him from accomplishing anything. If we were to compare such a man to a wheat field with all its potential to produce a useful crop, he would instead produce only nettles. Solomon employs this parable when saying in Proverbs 24,30-31: “I have passed by the field of the lazy man, and passed the vineyard of the man devoid of understanding. Here it was, all overgrown with thorns; its surface was covered with nettles, its stone fence was broken down. Solomon compared a person who is too lazy to perfect his personality to a farmer who is too lazy to tend the various forms of labour required to produce a crop. Seeing that most people do have the energy to bestir themselves in the pursuit of silver or gold, Solomon demands that they apply themselves with equal vigour to the study of Torah and the ethical imperatives contained in the Torah. Torah is also called מוסר “ethical teaching,” as we know from Proverbs 6,23 ודרך חיים תוכחת מוסר, “instructive rebukes are a way of life.” By applying these teachings to oneself man acquires eternal life in the hereafter where he will feast on the glory of the Shechinah. Our sages in Proverbs 2,21 interpreted the words: “for the upright dwell on earth, and the blameless will remain on it,” to mean that the word ישכנו in that verse is a reference to these people enjoying the glory of the Shechinah when their time comes to move to the celestial regions. The Shechinah is always close to the Torah. When G’d gave the Ten Commandments at Mount Sinai the Torah wrote (Exodus 24,16) וישכון כבוד ה’ על הר סיני, “the Shechinah of G’d rested on Mount Sinai as the attribute of כבוד, ‘honour, glory.’” “It”, i.e. the Torah, is the cause that the Shechinah rested on Mount Sinai when G’d revealed Himself there, and the word וישכון refers to a hidden presence of the Shechinah, whereas the word כבוד refers to the revealed nature of that appearance of the Shechinah during the giving of the Torah. This was confirmed when the Torah described this manifestation in Exodus 24,17 as ומראה כבוד ה’ כאש אוכלת בראש ההר לעיני בני ישראל. “Now the Presence of the Lord appeared in the sight of the Israelites as a consuming fire on the top of the mountain.” Later on, when the Tabernacle was constructed, this Shechinah was hidden inside the Holy of Holies and in order to proceed with the construction of the Tabernacle housing the Shechinah the people were bidden to bring their respective contributions.
English translation not yet available
Когда человек усерден в исправлении своих качеств характера, он обнаружит, что переживает постоянный рост личности: каждый день он идёт вперёд и не отступает назад (ср. Йирмиягу 7:24). О людях, о которых говорил Йирмиягу, Шломо сказал (Мишлей 15:19): «путь ленивца — как изгородь из колючек, а путь ישרים — ровен». Ленивец сам препятствует себе продвигаться своим ленивым поведением. Вместо нравственного и этического продвижения он деградирует, и его вялость не даёт ему ничего осуществить. Если сравнить такого человека с пшеничным полем, имеющим потенциал дать полезный урожай, то он вместо этого произведёт лишь крапиву. Шломо употребляет эту притчу, говоря (Мишлей 24:30–31): «мимо поля ленивца прошёл я… и вот, оно всё заросло терновником; поверхность его покрылась крапивой, и каменная ограда его разрушена» (Мишлей 24:30–31). Шломо сравнил человека, который слишком ленив, чтобы совершенствовать свою личность, с земледельцем, который слишком ленив, чтобы выполнять различные виды труда, необходимые для урожая. Поскольку большинство людей имеют энергию, чтобы шевелиться ради серебра или золота, Шломо требует, чтобы они с равной силой приложили себя к изучению Торы и этическим требованиям, содержащимся в Торе. Тора также называется «מוסר» — «этическое наставление», как мы знаем из Мишлей 6:23: «ודרך חיים תוכחות מוסר» — «наставляющие упрёки מוסар — путь жизни» (Мишлей 6:23). Применяя эти учения к себе, человек приобретает вечную жизнь в Olam HaBa, где он будет наслаждаться славой Шхины. Наши мудрецы, толкуя Мишлей 2:21, поняли слово «ישכנו» как намёк на наслаждение сиянием Шхины, когда придёт их время подняться в высшие области. Шхина всегда близка к Торе. Когда Всевышний дал Десять заповедей на горе Синай, Тора написала: «וישכון כבוד ה' על הר סיני» — «и пребывала слава ה' на горе Синай» (Шмот 24:16), — то есть Шхина Всевышнего пребывала там как аспект «כבוד» — «честь, слава». «Она», то есть Тора, — причина того, что Шхина пребывала на горе Синай, когда Всевышний открылся там; и слово «וישכון» указывает на пребывание, а слово «כבוד» — на явленность этого пребывания во время дарования Торы. Это подтверждено, когда Тора описала это явление: «ומראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר לעיני בני ישראל» — «и видение славы ה' было на глазах сынов Израиля как поедающий огонь на вершине горы» (Шмот 24:17). Позже, когда был построен Мишкан, эта Шхина была скрыта внутри Кодеш hа-Кодашим; и, чтобы приступить к сооружению Мишкана, где пребывает Шхина, народу было велено принести свои пожертвования.
ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי. ויקחו לי, ע"ד הפשט לשמי, ולשון תרומה הפרשה כלומר שיפרישו ישראל נדבה מממונם למלאכת המשכן. וענין המשכן היה דוגמת הר סיני, והכבוד ששכן על הר סיני בנגלה הוא ששכן על המשכן בנסתר, וכשם שמצינו בהר סיני שאמר הכתוב (דברים ה׳:כ״א) הן הראנו ה' אלהינו את כבודו ואת גדלו, כן מצינו במשכן שחזר שני פעמים (שמות מ׳:ל״ד) וכבוד ה' מלא את המשכן. וכשם שמצינו בהר סיני שכתוב בו (דברים ד׳:ל״ו) מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה וכתיב (שם) ודבריו שמעת מתוך האש, כן במשכן היה הקול מדבר אליו מעל הכפורת מבין שני הכרובים. וכשם שמצינו בהר סיני שכתוב בו (שמות כ״ד:י׳) ויראו את אלהי ישראל, כן מצינו במשכן שהיה אלהי ישראל יושב הכרובים, הוא שכתוב בו (יחזקאל י׳:י״ט-כ׳) וכבוד אלהי ישראל עליהם מלמעלה הוא החיה אשר ראיתי תחת אלהי ישראל בנהר כבר ואדע כי כרובים המה.
English translation not yet available
ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי — «И возьмите для Меня תרומה; от каждого человека, которого побудит его сердце, возьмите Мою תרומה» (Шмот 25:2). «ויקחו לי» — по Пшат: ради Моего Имени. А «תרומה» — язык отделения, то есть чтобы Израиль отделили добровольный дар из своего имущества для работы Мишкана. И смысл Мишкана был подобен горе Синай: «כבוד», который пребывал на горе Синай явно, пребывал на Мишкане скрыто. И как мы находим на горе Синай, что Писание говорит: «הן הראנו ה' אלהינו את כבודו ואת גדלו» — «вот, показал нам ה' Элокейну Свою славу и Своё величие» (Дварим 5:21), так мы находим и в Мишкане, что повторено дважды: «וכבוד ה' מלא את המשכן» — «и слава ה' наполнила Мишкан» (Шмот 40:34). И как мы находим на горе Синай, что о ней написано: «מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה» — «с небес Он дал тебе услышать Свой голос, чтобы наставить тебя, а на земле показал тебе Свой великий огонь» (Дварим 4:36), и написано: «ודבריו שמעת מתוך האש» — «и слова Его ты слышал изнутри огня» (Дварим 4:36), так и в Мишкане: голос говорил к нему מעל הכפורת — «над крышкой» — между двумя керувим. И как мы находим на горе Синай, что о ней написано: «ויראו את אלהי ישראל» — «и увидели Элокей Исраэль» (Шмот 24:10), так мы находим и в Мишкане, что Элокей Исраэль «восседает на керувим»; об этом написано (Йехезкель 10:19–20): «וכבוד אלהי ישראל עליהם מלמעלה, היא החיה אשר ראיתי תחת אלהי ישראל בנהר כבר ואדע כי כרובים המה» — «и слава Элокей Исраэль была над ними сверху; это — Хая, которую я видел под Элокей Исраэль у реки Кевар, и я узнал, что это керувим» (Йехезкель 10:19–20).
ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי, “and from every person whose heart so moves him you shall accept the gifts for Me.” The plain meaning of the text is that these gifts were dedicated to G’d’s name. The word תרומה means something set aside. In other words, the Israelites were to set aside a voluntary contribution for the building of the Tabernacle each out of his or her own funds. The whole concept of the Tabernacle has to be understood as an internalized version of what transpired during the revelation at Mount Sinai (based on Nachmanides). The very attribute כבוד which rested on Mount Sinai for all to see afterwards was manifest inside the Holy of Holies on the ark between the cherubs on an ongoing basis. The principal difference was that it could no longer be seen. Moses had said in Deut. 5,21 “here the Lord has shown us His majestic Presence כבוד וגדלו,“ and this has been repeated in connection with the Tabernacle twice more. Once in Exodus 40,34: “and the Presence of the Lord filled the Tabernacle.” In the verse immediately following, the Torah also writes that Moses was unable to enter the Tabernacle as the cloud had settled over it and “the Presence of the Lord filled the Tabernacle.” Just as the Torah wrote in connection with the Mount Sinai experience (Deut. 4,36) “From the heavens He let you hear His voice to discipline you; on the earth He let you see His great fire; and from amidst the fire you heard His words,” so a parallel experience is described in connection with the Tabernacle in Numbers 7,89: “he (Moses) would hear the voice addressing him from above the cover that was on top of the Ark of the covenant between the two cherubs; thus He spoke to him.” If, at Mount Sinai, the “nobles” were described as: “they saw the G’d of Israel,” we find something similar in connection with the Tabernacle in that the G’d of Israel “sat” on the cherubs (Samuel II 6,20). This is also what the prophet Ezekiel reported as seeing in his vision (Ezekiel 10,19-20) וכבוד אלו-הי ישראל עליהם מלמעלה, היא החיה אשר ראיתי תחת אלו-הי ישראל בנהר כבר ואדע כי כרובים המה, “and the glory of the G’d of Israel was above them; this was the Chayah which I saw beneath the G’d of Israel at the river Kevar.”
English translation not yet available
ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי — «и от каждого человека, которого побудит его сердце, примите дары для Меня» (Шмот 25:2). Простой смысл текста в том, что эти дары были посвящены Имени Всевышнего. Слово «תרומה» означает «отделённое», то есть сыны Израиля должны были отделить добровольное пожертвование на строительство Мишкана — каждый из своих средств. Вся концепция Мишкана должна быть понята как внутренне усвоенная форма того, что произошло при откровении на горе Синай (по Рамбану). Та самая мера «כבוד», которая пребывала на Синае на глазах у всех, затем постоянно проявлялась внутри Кодеш hа-Кодашим — на ковчеге между керувим; основное различие лишь в том, что её уже нельзя было видеть. Моше сказал в Дварим 5:21: «вот, показал нам ה' Элокейну Свою славу — כבוד — и Своё величие» (Дварим 5:21), и это повторено в связи с Мишканом ещё дважды. Один раз — в Шмот 40:34: «и слава ה' наполнила Мишкан» (Шмот 40:34). И в следующем стихе Тора пишет, что Моше не мог войти в Мишкан, так как облако осело на нём и «слава ה' наполнила Мишкан» (Шмот 40:35). Как Тора пишет о Синае: «С небес Он дал тебе услышать Свой голос, чтобы наставить тебя; и на земле Он показал тебе Свой великий огонь; и изнутри огня ты слышал Его слова» (Дварим 4:36), так и параллельное переживание описано о Мишкане (Бемидбар 7:89): «он (Моше) слышал голос, говорящий к нему над крышкой, которая над ковчегом свидетельства, между двумя керувим; и Он говорил к нему» (Бемидбар 7:89). Если на Синае о «знатных» сказано: «и увидели Элокей Исраэль» (Шмот 24:10), то мы находим подобное и в связи с Мишканом — что Элокей Исраэль «восседает на керувим» (Шмуэль II 6:2). Это также то, что пророк Йехезкель сообщил, что видел в своём видении: «וכבוד אלהי ישראל עליהם מלמעלה, היא החיה אשר ראיתי תחת אלהי ישראל בנהר כבר ואדע כי כרובים המה» — «и слава Элокей Исраэль была над ними сверху; это — Хая, которую я видел под Элокей Исраэль у реки Кевар, и я узнал, что это керувим» (Йехезкель 10:19–20).
תקחו את תרומתי. אחר שהזכיר נדיבות הלב יחס התרומה אליו שאמר תרומתי כי אז יהיה רצונו דבק בהם כי אין רצון ה' יתברך בצרי העין, ועוד להורות כי כיון שהתנדב המתנדב תרומת ה' הוא ואם אינו נותנה נענש ואם נתנה כבר יצאה מרשותו ואין לו בה כלום.
English translation not yet available
תקחו את תרומתי — после того как упомянул щедрость сердца, он отнёс תרומה к Нему, сказав «תרומתי» («Моя תרומה»), ибо тогда Его благоволение прилепляется к ним, так как нет у ה' יתברך благоволения к скупому. И ещё — чтобы указать, что раз уж добровольно пожертвовавший пожертвовал, это — תרומה ה'; и если он не отдаёт — он наказывается, а если отдал — уже вышло из его владения, и у него в этом нет ничего.
תקחו את תרומתי, “take (accept) the contribution for Me.” After the Torah had first mentioned whose heart would be moved by generosity of spirit the Torah informs us that such a spirit results in the gift being described by G’d as “My gift,” as if it were G’d’s own contribution. G’d feels close to people who are of generous heart whereas He hates people who are stingy by nature. Furthermore, the word תרומתי, is meant to teach that once the donation has been made (promised), it belongs to G’d, and if the donor does not pay it he is liable to punishment as he has stolen from G’d. Once the gift has left the domain of the donor, he is no longer responsible for what happens to it.
English translation not yet available
תקחו את תרומתי — «возьмите (примите) Мою תרומה» (Шмот 25:2). После того как Тора сначала упомянула щедрость сердца, Тора сообщает нам, что такая щедрость приводит к тому, что дар называется Всевышним «Мой дар», как будто это — собственное приношение Всевышнего. Всевышний близок к людям щедрого сердца, тогда как Он ненавидит людей, которые по природе своей скупые. Кроме того, слово «תרומתי» призвано научить, что как только пожертвование было сделано (обещано), оно принадлежит Всевышнему, и если жертвователь не выплачивает его, он подлежит наказанию, ибо он украл у Всевышнего. А когда дар уже вышел из владения жертвователя, он более не ответствен за то, что с ним произойдёт.
ויתכן לפרש כי מה שהזכיר בכאן שלש תרומות, ויקחו לי תרומה, את תרומתי, וזאת התרומה, שהם כנגד שלש תרומות שהעולם נתרומם בהם, והם החכמה והתבונה והדעת, כענין שכתוב (משלי ג׳:י״ט-כ׳) ה' בחכמה יסד ארץ כונן שמים בתבונה, בדעתו תהומות נבקעו, ונרמז במעשה המשכן לפי שהמשכן שקול כבריאת עולם ומפני זה הזכיר בכאן ג' תרומות כנגדם. וכנגדם תרמו ישראל במדבר ג' תרומות, האחד תרומת המשכן והיא האמורה בפרשה זו, השניה תרומת שקלים והיא האמורה בפרשת שקלים בסדר כי תשא, השלישי תרומת המזבח והיא האמורה בסדר במדבר סיני שנמנו ישראל ע"י שקלים שנתן כל אחד מהם מחצית השקל ואותם שקלים היו לקרבנות צבור. וג' תרומות הללו השתים קדש והשלישית חול, השתים קדש היא התרומה שבכאן ותרומת המזבח שהם קדש כי היו שתיהן לצורך הקב"ה ולכבודו, אבל השלישית והיא תרומת שקלים היתה לצורך ישראל ולתועלתם שבה היו מתכפרין כענין שכתוב (שמות ל׳:י״ב) ונתנו איש כופר נפשו. וכנגדם נצטוו ישראל בג' תרומות כשנכנסו לארץ השתים קדש והשלישית חול והיא תרומת חלה, ולא נצטוו ישראל בשתים להביאם בחוצה לארץ כי אם בארץ הקדושה לפי ששתיהן קדש, אבל תרומת חלה מפרישין אותה אף בחוצה לארץ כדי שלא תשתכח תורת חלה מישראל. וכדי לבאר שהמשכן שקול כנגד בריאת העולם הזכיר בו הכתוב ג' תרומות של העולם והוא שכתוב בבצלאל (שמות ל״א:ג׳) ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת, ועל זה דרשו רז"ל יודע היה בצלאל לצרף אותיות שבהן נבראו שמים וארץ, כתיב הכא ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת, וכתיב התם (משלי ג׳:י״ט-כ׳) ה' בחכמה יסד ארץ כונן שמים בתבונה בדעתו תהומות נבקעו רצו החכמים לרמוז בזה כי המשכן שקול כנגד בריאת העולם.
English translation not yet available
И можно истолковать, что раз здесь упомянуты три «трумот»: «ויקחו לי תרומה» — «и пусть возьмут Мне труму» (Шмот 25:2), «את תרומתי» — «Мою труму» (Шмот 25:2) и «וזאת התרומה» — «и вот трума» (Шмот 25:3), — то они соответствуют трём «трумот», посредством которых мир был вознесён; это Хохма, и Твуна, и Даат, как сказано: «ה' בחכמה יסד ארץ כונן שמים בתבונה, בדעתו תהומות נבקעו» — «Г‑сподь Хохмой основал землю; утвердил небеса Твуной; Даатом Своим рассек глубины» (Мишлей 3:19–20). И на это намекнуто в деле Мишкана, поскольку Мишкан равен сотворению мира; потому и упомянул здесь три «трумот» соответственно им. И соответственно им принесли Израиль в пустыне три «трумот»: первая — трумат Мишкан, о которой сказано в этой главе; вторая — трумат шекалим, о которой сказано в разделе «Шекалим» в седре «Ки Тиса»; третья — трумат мизбеах, о которой сказано в седре «Бамидбар Синай», где Израиль были исчислены посредством шекалим, когда каждый дал половину шекеля, и эти шекалим были для общественных жертвоприношений. И из этих трёх «трумот» две — кодеш, а третья — холь: две «кодеш» — это трума, о которой здесь, и трумат мизбеах, которые кодеш, ибо обе были для нужды Святого, благословен Он, и ради Его почёта; но третья, то есть трумат шекалим, была для нужды Израиля и к их пользе, ибо через неё они получали искупление, как сказано: «ונתנו איש כופר נפשו» — «и дадут каждый выкуп за свою душу» (Шмот 30:12). И соответственно им были заповеданы Израилю, когда они вошли в страну, три «трумот»: две — кодеш, а третья — холь, и это трумат хала; и не были заповеданы Израилю две [первые] приносить их вне Земли, а только в святой Земле, поскольку обе они — кодеш; но трумат хала отделяют также вне Земли, чтобы не была забыта Тора халы у Израиля. А чтобы разъяснить, что Мишкан равен сотворению мира, упомянул Писание в нём три «трумот» мира; и это то, что сказано о Бецалеле: «ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת» — «и наполню его духом Божьим — Хохмой, Твуной и Даатом» (Шмот 31:3). И об этом истолковали Хазаль: знал Бецалель, как сочетать буквы, которыми были сотворены небо и земля; написано здесь: «ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת», и написано там: «ה' בחכמה יסד ארץ כונן שמים בתבונה בדעתו תהומות נבקעו» (Мишлей 3:19–20); хотели мудрецы намекнуть этим, что Мишкан равен сотворению мира.
It is possible to explain the fact that the word תרומה occurs here three times in two verses as meaning that the Torah speaks of three different contributions by means of which the world is elevated. They are: חכמה, תבונה, ודעת, “wisdom-insight-know-ledge.” This is based on Proverbs 3,19-20: “G’d founded the earth with wisdom; He established the heavens with understanding. By His knowledge the depths were broken up.” The reason why these facts were alluded to here was that the construction of the Tabernacle was comparable to the construction of the universe (Bamidbar Rabbah 12,13). The first of these gifts was the one mentioned here which was used for the construction of the Tabernacle. The second תרומה consisted of the half-shekel which every male over the age of 20 had to contribute after the sin of the golden calf for the construction of the sockets of the beams making up the walls of the Tabernacle (Exodus 30,13). The third was the contribution known as תרומת המזבח, the half shekel contributed by all the males for financing the cost of the daily public offerings to be brought on behalf of the entire people. This is the תרומה mentioned in Numbers 1,2 where Moses was commanded to count the males above the age of twenty. The counting took place by means of each Israelite contributing a coin of a half-shekel. Of these three תרומות, contributions, two were considered sacred (the money), whereas the third, the one mentioned in 30,13 was not of sacred character as the occasion was the need to atone for the donor’s part in the sin of the golden calf. This is spelled out in detail by the words ונתנו איש כופר נפשו, “they shall each contribute (the half shekel) as an atonement for his soul” (30,12). When the Israelites entered the Holy Land they were once more commanded three times to contribute a תרומה. Two of these contributions were sacred in character, whereas the third was profane. The third, i.e. חלה, was profane seeing that it is applicable not only in the Holy Land but also in the Diaspora. The reason that the commandment of חלה, a תרומה for the priest, is the exception in that it also has to be set aside in the Diaspora is to ensure that the knowledge of this commandment will not be forgotten during the long years of exile the Jewish people experienced. In order to make it clear to us that the Tabernacle’s construction equaled that of the creation of the universe the Torah mentioned all the three תרומות which contributed to the founding of earth (as per the verse in Proverbs) at the beginning of the portion before we hear the details of the materials and quantities and measurements required. This is why the Torah writes about Betzalel the master-craftsman in charge of the construction of the Tabernacle: “I have filled him with a Godly spirit, with wisdom, insight, and knowledge, and with every craft” (Exodus 31,3). According to Berachot 55 Betzalel was able to combine the letters of the alphabet or of the Torah in the manner in which they had been used to create the universe. The wording of our verse is what I have just quoted, and the wording in Proverbs is: “G’d founded earth with wisdom, etc.” Our sages wanted to hint when writing all this that there was a parallelism of the wisdom required in creating the universe and in the wisdom required to carry out the instructions pertaining to constructing the Tabernacle and its contents.
English translation not yet available
Возможно истолковать то, что слово «תרומה» встречается здесь трижды в двух стихах, как указание на три разные «трумот», посредством которых мир возносится. Это: Хохма, Твуна и Даат — «мудрость, понимание и знание». Основание этому — сказанное: «Г‑сподь Хохмой основал землю; утвердил небеса Твуной; Даатом Своим рассек глубины» (Мишлей 3:19–20). Причина, по которой на это намекнуто здесь, в том, что сооружение Мишкана сопоставимо с сооружением мироздания. Первая из этих «трумот» — та, что упомянута здесь и была предназначена для сооружения Мишкана. Вторая «трума» — половина шекеля, которую каждый мужчина старше двадцати лет должен был дать после греха золотого тельца для изготовления оснований брусьев, составлявших стены Мишкана (Шмот 30:13). Третья — «трумат мизбеах», половина шекеля, которую давали все мужчины для покрытия расходов на ежедневные общественные жертвоприношения, приносимые от имени всего народа; это «трума», упомянутая в Бамидбар 1:2, где Моше было велено исчислить мужчин старше двадцати лет; исчисление происходило посредством того, что каждый из Израиля давал монету в половину шекеля; и эти шекалим предназначались для общественных жертв. Из этих трёх «трумот» две считаются «кодеш», тогда как третья — та, что упомянута в 30:13, — не имеет священного характера, поскольку поводом была необходимость искупить долю жертвователя в грехе золотого тельца; это разъяснено словами: «ונתנו איש כופר נפשו» — «и дадут каждый выкуп за свою душу» (Шмот 30:12). Когда Израиль вошли в Святую Землю, им снова было заповедано трижды отделять «трума»: две из них были священного характера, а третья — будничного; третья, то есть «хала», буднична, поскольку она применима не только в Святой Земле, но и в диаспоре. Причина, по которой заповедь «хала» — «трума» для коэна — является исключением, требующим отделения также и в диаспоре, состоит в том, чтобы знание этой заповеди не было забыто за долгие годы изгнания, пережитые еврейским народом. Чтобы сделать ясным, что сооружение Мишкана равно сотворению мира, Тора упомянула все три «трумот», которые способствовали основанию земли (как в стихе из Мишлей), в начале раздела, прежде чем мы услышим детали материалов, количеств и мер. Поэтому Тора пишет о Бецалеле, главном мастере, назначенном для сооружения Мишкана: «ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת ובכל מלאכה» — «и наполню его духом Божьим — Хохмой, Твуной и Даатом, и всяким ремеслом» (Шмот 31:3). По сказанному в Брахот 55, Бецалель умел сочетать буквы, которыми был сотворён мир; формулировка нашего стиха — как приведено, а формулировка в Мишлей: «Г‑сподь Хохмой основал землю и т. д.»; мудрецы хотели намекнуть этим, что существует параллель между мудростью, требовавшейся для сотворения мира, и мудростью, необходимой для исполнения указаний о сооружении Мишкана и его предметов.
ותמצא בפרקי ר"א בשלשתן בנה שלמה בית המקדש שכן הזכיר הכתוב על חירם (מלכים א ז׳:י״ד) בן אשה אלמנה הוא ממטה נפתלי ואביו איש צורי חורש נחשת וימלא את החכמה ואת התבונה ואת הדעת, וכן בשלשתן עתיד להבנות, הוא שהזכיר עליו שלמה ע"ה ברוח הקודש (משלי כ״ד:ג׳-ד׳) בחכמה יבנה בית ובתבונה יתכונן ובדעת חדרים ימלאו, ושלשתן עתיד הקב"ה ליתן לישראל במתנה שנאמר (שם ב) כי ה' יתן חכמה וגו', נתן אין כתיב כאן אלא יתן, מפיו דעת ותבונה, ושלשתן ינתנו למלך המשיח שנאמר (ישעיהו י״א:ב׳) ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה וגו' רוח דעת ויראת ה'.
English translation not yet available
И найдёшь в «Пиркей Рабби Элиэзер», что всеми тремя [качествами] Шломо построил Бейт а-Микдаш, ибо Писание упомянуло о Хираме: «בן אשה אלמנה הוא ממטה נפתלי ואביו איש צורי חורש נחשת וימלא את החכמה ואת התבונה ואת הדעת» — «сын вдовы он из колена Нафтали, а отец его — тирянин, медник; и наполнил он [себя] Хохмой, и Твуной, и Даатом» (Млахим I 7:14). И также всеми тремя он в будущем будет построен, как упомянул о нём Шломо, мир ему, посредством руах а-кодеш: «בחכמה יבנה בית ובתבונה יתכונן ובדעת חדרים ימלאו» — «Хохмой строится дом, и Твуной утверждается, и Даатом наполняются комнаты» (Мишлей 24:3–4). И все три в будущем Святой, благословен Он, даст Израилю в дар, как сказано: «כי ה' יתן חכמה וגו' מפיו דעת ותבונה» — «ибо Г‑сподь даст Хохму… из уст Его — Даат и Твуна» (Мишлей 2:6); не написано здесь «дал», а написано «даст». И все три будут даны царю Машиаху, как сказано: «ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה וגו' רוח דעת ויראת ה'» — «и почиет на нём дух Г‑сподень: дух Хохмы и Бины… дух Даата и трепета перед Г‑сподом» (Йешаяху 11:2).
You will find in Pirke d'Rabbi Eliezer chapter 3 that Solomon employed all of these three elements (wisdom, insight, and knowledge) to build his Temple. You find in Mechilta 7,14 that Chirom (compare Kings I 4,13-14) “was the son of a widowed woman from the tribe of Naftali whose father had been a coppersmith in the city of Tyre. He was endowed with חכמה, תבונה, ודעת,” exactly the same talents as mentioned in connection with Betzalel and mentioned by Solomon in Proverbs. In the future, when the third Temple will be built, the same three attributes will also be employed in its construction. The precise wording is (Proverbs 24,3-4) ”a house is built by wisdom; it is established through understanding; its rooms are filled with knowledge.” G’d will endow the Israelites with all three as a gift as we know from Proverbs 2,6: ”for the Lord will grant wisdom, etc.” You will note that Solomon did not speak about wisdom having been granted but about wisdom which will be granted in the future. All of these three attributes will be granted to King Messiah as we know from Isaiah 11,2: ”a spirit of wisdom and insight, a spirit of counsel and valor; a spirit of knowledge and reverence for the Lord.”
English translation not yet available
Ты найдёшь в «Пиркей де-Рабби Элиэзер», глава 3, что Шломо использовал все три этих элемента (Хохма, Твуна и Даат), чтобы построить свой Бейт а-Микдаш. Ты находишь, что о Хираме сказано: «сын вдовы он из колена Нафтали, а отец его — тирянин, медник; и наполнил он Хохмой, и Твуной, и Даатом» (Млахим I 7:14) — точно те же способности, что упомянуты в связи с Бецалелем и упомянуты Шломо в Мишлей. В будущем, когда будет построен третий Бейт а-Микдаш, те же три качества также будут использованы в его сооружении; точная формулировка: «Хохмой строится дом, Твуной утверждается, и Даатом наполняются комнаты» (Мишлей 24:3–4). Святой, благословен Он, наделит Израиль всеми тремя в дар, как мы знаем из сказанного: «ибо Г‑сподь даст Хохму…» (Мишлей 2:6); и заметь, что Шломо говорил не о том, что Хохма уже была дана, но о Хохме, которая будет дана в будущем. Все эти три качества будут даны царю Машиаху, как мы знаем из сказанного: «и почиет на нём дух Г‑сподень: дух Хохмы и Бины… дух Даата и трепета перед Г‑сподом» (Йешаяху 11:2).
וע"ד המדרש ויקחו לי תרומה, מאחר שנתתי לכם תורתי שכתוב בה (משלי ד׳:ב׳) כי לקח טוב נתתי לכם תורתי וגו' הביאו לי תרומה, כי לקח טוב נתתי לכם, משל לשני סוחרים אחד בידו מטכסא ואחד בידו פלפלין החליפו נטל זה פלפלין וזה מטכסא כל אחד חסר ממה שבידו, אבל התורה אינו כן זה שונה סדר זרעים למי שבידו סדר מועד וזה שונה סדר מועד למי שבידו סדר זרעים כל אחד ואחד מרויח ונשאר לו מה שבידו כבר, זהו כי לקח טוב נתתי וגו'. מעשה באדם אחד שהיה בספינה עם סוחרים הרבה והיו אומרים לו היכן פרקמטיא שלך, אמר להם פרקמטיא שלי גדולה משלכם, בדקו כל הספינה ולא מצאו כלום, התחילו שוחקים עליו, נפלו לסטים עליהם בים שללו ונטלו כל מה שהיה בספינה, יצאו ליבשה ונכנסו למדינה ולא היה להם לחם לאכול ובגד ללבוש, מה עשה אותו חכם נכנס לבהמ"ד נהגו בו כבוד וגדולי העיר מלוין אותו, כשראו הסוחרים כך באו אצלו ופייסו אותו בבקשה ממך עשה עמנו חסד ולמד עלינו זכות לפני בני העיר כדי שנתפרנס ונחיה ולא נמות שכבר ראית מה שאבדנו בספינה, אמר להם והלא אמרתי לכם שלי גדולה משלכם, שלכם אבד ושלי קיים. ועוד כל העושה פרקמטיא לא כל שעה הוא משתכר, וכשהוא משתכר פעמים שהוא עומד בידו ופעמים שאינו עומד בידו, אבל התורה עומדת לעד בעוה"ז ובעוה"ב, הוי אומר כי לקח טוב נתתי לכם.
English translation not yet available
А по пути Мидраша: «ויקחו לי תרומה» — после того как Я дал вам Мою Тору, о которой написано: «כי לקח טוב נתתי לכם תורתי וגו'» — «ибо доброе учение дал Я вам, Мою Тору…» (Мишлей 4:2), — принесите Мне труму; ведь «доброе учение дал Я вам». Притча о двух торговцах: у одного в руке шёлк, а у другого в руке перец; обменялись — этот взял перец, а тот взял шёлк; каждый недостал того, что было у него в руке. Но Тора — не так: один учит «Седер Зраим» у того, в чьей руке «Седер Моэд», а другой учит «Седер Моэд» у того, в чьей руке «Седер Зраим»; каждый и каждый выигрывает, и остаётся у него то, что уже было в его руке; это и есть: «ибо доброе учение дал Я…». Случай с одним человеком, который был на корабле со многими торговцами, и говорили ему: где твой товар? Сказал им: мой товар больше вашего. Обыскали весь корабль и ничего не нашли; начали смеяться над ним. Напали на них в море разбойники, разграбили и забрали всё, что было на корабле. Вышли на сушу и вошли в город, и не было у них хлеба поесть и одежды надеть. Что сделал тот мудрец? Вошёл в бейт а-мидраш; оказали ему почёт, и вельможи города сопровождали его. Когда увидели торговцы так, пришли к нему и умилостивили его: просим тебя, сделай с нами милость и скажи о нас доброе слово перед жителями города, чтобы мы могли прокормиться и жить, и не умереть, ведь ты уже видел, что мы потеряли на корабле. Сказал им: разве я не говорил вам, что моё больше вашего? Ваше пропало, а моё существует. И ещё: всякий, кто занимается торговлей, не в каждый час зарабатывает; и когда зарабатывает — иногда остаётся у него в руках, а иногда не остаётся у него в руках; но Тора стоит вовек в Olam HaZeh и в Olam HaBa. Поэтому скажи: «ибо доброе учение дал Я вам».
A Midrashic approach: “What do the words ויקחו לי תרומה, “and they will take a gift for Me mean?” After I, G’d, already have given them My gift, i.e. the Torah, in which is written כי לקח טוב נתתי לכם תורתי, “for I have given you good instructions, My Torah, etc., I ask you to bring Me a gift” (compare Proverbs 4,2). How are we to understand the words כי לקח טוב נתתי לכם? Tanchuma Terumah 2-3 describes the following parable. There were two merchants. One had pepper the other had silk. They exchanged their respective merchandise, the former one taking the silk, the latter took the pepper. As a result of these transactions, each of the merchants now lacked what he had previously possessed. Not so with Torah. If someone studies tractate Moed this will become his property. If another studies tractate Zeraim this will become his property. He who has mastered tractate Moed can now teach the one who had not learned it as yet without giving up what he already possesses. This is the meaning of “for I have given you good instruction.” You will retain it. It happened once that a certain person found himself on a boat together with many merchants each of whom carried his wares with him. Seeing that the scholar did not have a bundle they asked him: “where is your merchandise?” He answered them: “my merchandise is superior to yours.” The other merchants searched the whole boat without being able to locate that scholar’s merchandise. They began to ridicule this merchant (scholar) who did not have a bundle. In the meantime the boat was attacked by pirates who stole all the other merchants’ wares. When the boat docked and everyone went ashore, the other merchants found themselves in a strange country without money or food, etc. The scholar, however, went to the nearest Torah Academy where the local Jewish population received him with great honour. When the merchants became aware of this they went to the scholar asking his forgiveness for their rude behaviour towards him. They then asked him to do them a favour and to intercede on their behalf with the local population so that they would receive food and lodging. They appealed to him to tell the local people that they had been robbed and were not penniless beggars. Thereupon the scholar turned to them saying: “did I not tell you that my merchandise was superior to yours? Yours has ben lost whereas my merchandise endures. Not only this. Anyone who deals in tangible merchandise can do so only at certain hours on certain days. Customers do not always come to buy. My merchandise is available at any time and I can deliver it both by day and by night. Torah is a standby not only in this life but also in the hereafter.” All this is included in the verse כי לקח טוב נתתי לכם תורתי.
English translation not yet available
Подход Мидраша к словам «ויקחו לי תרומה» — «и пусть возьмут Мне труму» (Шмот 25:2): после того как Я, Всевышний, уже дал им Мой дар, то есть Тору, о которой написано: «ибо доброе учение дал Я вам, Мою Тору…» (Мишлей 4:2), — Я прошу вас принести Мне дар. Как понимать слова «ибо доброе учение дал Я вам»? В «Танхума», «Трума» 2–3, приводится следующая притча: было два купца; у одного — перец, у другого — шёлк; они обменялись товарами: первый взял шёлк, второй взял перец; в результате каждый из купцов теперь лишился того, чем владел прежде. Но с Торой не так: если один изучает «Моэд», это становится его достоянием; если другой изучает «Зраим», это становится его достоянием; и тот, кто освоил «Моэд», может обучить того, кто ещё не учил, не теряя того, чем уже владеет; это и есть смысл: «ибо доброе учение дал Я вам» — вы сохраните его. Был случай, что некий человек оказался на корабле вместе со многими купцами, и у каждого был свой товар; увидев, что у учёного нет связки, они спросили его: «где твой товар?» Он ответил им: «мой товар лучше вашего». Купцы обыскали весь корабль и не нашли его товара; начали насмехаться над этим «купцом» (учёным), у которого не было связки. Тем временем на корабль напали пираты и украли товары остальных купцов. Когда корабль пристал, и все вышли на берег, другие купцы оказались в чужой стране без денег и пищи и т. п. Учёный же пошёл в ближайший бейт а-мидраш, и местная община приняла его с большим почётом. Когда купцы узнали об этом, они пришли к учёному, прося прощения за грубость, и попросили его сделать им одолжение и заступиться за них перед местными жителями, чтобы им дали пищу и ночлег, и чтобы люди знали, что они ограблены и не являются нищими попрошайками. Тогда учёный сказал им: «разве я не говорил вам, что мой товар лучше вашего? Ваш потерян, а мой — сохраняется. И не только это: всякий, кто торгует вещественным товаром, может делать это лишь в определённые часы и дни; покупатели не всегда приходят; мой же товар доступен в любое время, и я могу “поставлять” его и днём и ночью. Тора — опора не только в Olam HaZeh, но и в Olam HaBa». Всё это включено в стих: «ибо доброе учение дал Я вам, Мою Тору».
וע"ד הקבלה ויקחו לי תרומה, ויקחו אלי כנסת ישראל שהיא תרומה והיא הנקראת זאת ולכך אמר וזאת התרומה, וכן כתיב (בראשית מ״ט:כ״ח) וזאת אשר דבר להם אביהם, ושם בארתי, וכתיב (תהילים קי״ח:כ״ג) מאת ה' היתה זאת. ואמר ויקחו לי ליחד את הכל ממטה למעלה וממעלה למטה, ולפי שהכל תלוי במחשבה ובכונת הלב על כן אמר מאת כל איש אשר ידבנו לבו.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «ויקחו לי תרומה» — и пусть возьмут ко Мне Кнессет Исраэль, которая есть трума и которая называется «זאת»; поэтому сказано: «וזאת התרומה». И также написано: «וזאת אשר דבר להם אביהם» — «и вот то, что говорил им их отец» (Берешит 49:28), и там я разъяснил; и написано: «מאת ה' היתה זאת» — «от Г‑спода было это» (Теилим 118:23). И сказано «ויקחו לי» — чтобы соединить всё снизу вверх и сверху вниз. А поскольку всё зависит от мысли и от намерения сердца, потому сказал: «מאת כל איש אשר ידבנו לבו» — «от каждого человека, которого побудит сердце его» (Шмот 25:2).
A Kabbalistic approach: the words ויקחו לי תרומה may be understood as an invitation for the כנסת ישראל, the spiritual concept of the Jewish nation to gather around G’d. They are to be considered as a gift to G’d, collectively. It is the כנסת ישראל which is referred to by the word זאת in verse 3. This is why the Torah wrote here: וזאת התרומה אשר תקחו מאתם, “and this is the gift you are to take from them.” The word וזאת is also featured in Genesis 49,28 where I have explained this in detail. We have a verse in Psalms 118,23 מאת ה’ היתה זאת, “the זאת is from Hashem,” which makes a similar point. The reason for the wording ויקחו לי “let them take for Me,” is that it is an invitation to bring together the celestial forces with those on earth and vice-versa. Seeing that in all such matters the driving force is the heart and the mind, the Torah states that in order to attain such an objective it is necessary מאת כל איש אשר ידבנו לבו, “for every such person to be motivated by his heart.”
English translation not yet available
А по пути Каббала слова «ויקחו לי תרומה» можно понять как призыв, чтобы Кнессет Исраэль, духовное понятие еврейского народа, собралась вокруг Всевышнего. Их следует рассматривать как дар Всевышнему в совокупности. Это Кнессет Исраэль подразумевается словом «זאת» в стихе 3; поэтому Тора написала здесь: «וזאת התרומה אשר תקחו מאתם» — «и вот трума, которую возьмёте от них» (Шмот 25:3). Слово «וזאת» встречается также в Берешит 49:28, где я объяснил это подробно. И есть стих: «מאת ה' היתה זאת» — «от Г‑спода было это» (Теилим 118:23), который выражает подобную мысль. Причина формулировки «ויקחו לי» — «пусть возьмут для Меня», — в том, что это приглашение соединить силы небесные с теми, что на земле, и наоборот. Поскольку во всех таких вещах движущая сила — сердце и мысль, Тора говорит, что для достижения этой цели требуется: «מאת כל איש אשר ידבנו לבו» — «от каждого человека, которого побудит его сердце» (Шмот 25:2).
ולזה רמוז במדרש הוא שאמרו ויקחו תרומה אין כתיב כאן אלא ויקחו לי אותי לוקחים כביכול אמר הקב"ה קחו אותי שאדור ביניכם. ועוד אמרו במדרש וזאת התרומה אשר תקחו כנסת ישראל שהיא תרומה שנאמר (ירמיה כ"ז) קדש ישראל לה' ראשית תבואתה.
English translation not yet available
И на это есть намёк в Мидраше, как сказали: не написано здесь «ויקחו תרומה» — «и пусть возьмут труму», а «ויקחו לי» — «и пусть возьмут Мне»; «меня берут», כביכול, сказал Святой, благословен Он: возьмите Меня, чтобы Я обитал среди вас. И ещё сказали в Мидраше: «וזאת התרומה אשר תקחו» — Кнессет Исраэль, которая есть трума, как сказано: «קדש ישראל לה' ראשית תבואתה» — «свят Израиль для Г‑спода, первина Его урожая» (Ирмия 2:3).
This is all alluded to in the Tanchuma 24 on Emor where the point is made that the Torah did not merely write ויקחו תרומה but ויקחו לי תרומה. According to that Midrash the word לי may be understood as אותי, as if the Torah meant: “you will take Me.” G’d meant, so to speak, “take Me to take up residence amongst you.” Another penetrating comment found in Shemot Rabbah 49,2 is that the words mean that it is the כנסת ישראל which is the תרומה, the gift. The Midrash bases this on the verse קדש ישראל לה’ ראשית תבואתו, “Israel is holy to the Lord, the first of His harvest” (Jeremiah 2,3).
English translation not yet available
Это всё намекнуто в Мидраше: сказано, что Тора не написала «ויקחו תרומה» — «и пусть возьмут труму», а «ויקחו לי תרומה» — «и пусть возьмут Мне труму» (Шмот 25:2). По этому Мидрашу слово «לי» можно понимать как «אותי» — «Меня», как будто Тора говорит: «и возьмёте Меня»; Всевышний, כביכול, сказал: «возьмите Меня, чтобы Я поселился среди вас». Другое глубокое высказывание, приводимое в Мидраше, что слова означают: именно Кнессет Исраэль является «תרומה», даром. Мидраш основывает это на стихе: «קדש ישראל לה' ראשית תבואתו» — «Израиль свят Г‑споду, первина Его урожая» (Ирмия 2:3).
ובספר הבהיר תמצא מפורש ויקחו לי תרומה ויקחו לקדש תרומה שהיא יו"ד והיא עשירית, ומנא לן דעשירי קדש דכתיב (ויקרא כ״ז:ל״ב) העשירי יהיה קדש לה' לקדש ומאי נינהו קדש, וראשית כל בכורי כל, וכתיב (תהילים קי״א:י׳) ראשית חכמה ע"כ.
English translation not yet available
И в книге «Баир» найдёшь ясно: «ויקחו לי תרומה» — «и пусть возьмут Мне труму» — «ויקחו לקדש תרומה» — пусть возьмут для Кодеш труму, которая есть «יו"ד», а она — десятая. И откуда нам, что десятая — кодеш? Ведь написано: «העשירי יהיה קדש לה'» — «десятая будет кодеш для Г‑спода» (Ваикра 27:32). «לקדש» — и что это за «кодеш»? «И прежде всего — כל בכורי כל», и написано: «ראשית חכמה» — «начало — Хохма» (Теилим 111:10). До сих пор.
In the Sefer Habahir item 103 you will find the following explanation of our verse: “they shall take for the Holy One a gift which is equivalent to י i.e. the tenth. How do I know that the tenth is holy? Because we read in Leviticus 27,32 “the tenth shall be holy for the Lord.” What precisely is the meaning of קדש,”holy?” Ezekiel 44,30 explains וראשית כל בכורי כל וכל תרומת כל, “All the choice first fruits of every kind and all terumah of any kind-of all your terumah gifts;” the word ראשית is equivalent to חכמה, compare Psalms 111,10 ראשית חכמה. Thus far the Sefer Habahir. [I believe the intention of the author as well as the author of Sefer Habahir is to read the word לי as ”ל”י “as a tenth.” Ed.]
English translation not yet available
И в книге «Сефер а-Баир» ты найдёшь следующее объяснение нашего стиха: «пусть возьмут для Святого труму, которая равна букве “йуд”, то есть десятой». Откуда мы знаем, что десятая — «кодеш»? Потому что сказано: «десятая будет кодеш для Г‑спода» (Ваикра 27:32). Что именно означает «кодеш» — «святое»? «И ראשית כל בכורי כל» — «и первина всяких первинок»; и написано: «ראשית חכמה» — «начало Хохмы» (Теилим 111:10). До сих пор слова «Сефер а-Баир». [Я полагаю, что намерение автора, так же как и автора «Сефер а-Баир», — прочитать слово «לי» как “ל” + “י”, то есть «как десятую».]
ומה שהזכיר בסמוך ככל אשר אני מראה, הכונה כי אני הוא המראה, וכן כאשר הראה אותך בהר יחזור למלת אני ומלת אני במקום הזה מדה"ד, וכן מצינו בדוד המלך בכלי המקדש שאמר (דברי הימים א כ״ח:י״ט) הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל כל מלאכות התבנית, ויד ה' הוא מדת הדין, והוא ענין שבאר בכאן כי אני הוא המראה לו תבנית המשכן ותבנית כל כליו.
English translation not yet available
А то, что упомянул рядом: «ככל אשר אני מראה» — «согласно всему, что Я показываю» (Шмот 25:9), — смысл в том, что Я — Тот, Кто показывает; и так же «как Он показал тебе на горе» — возвращается к слову «אני», а слово «אני» в этом месте — это мидат а-дин. И так находим у царя Давида в [деле] утвари Бейт а-Микдаш, что сказал: «הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל כל מלאכות התבנית» — «всё — письменно, от руки Г‑спода на мне: Он вразумил [меня] относительно всех работ образца» (Диврей а-Ямим I 28:19). А «рука Г‑спода» — это мидат а-дин. И это то, что разъяснил здесь: что Я — Тот, Кто показывает ему образец Мишкана и образец всей его утвари.
When the Torah writes a little while later on (verse 9) ככל אשר אני מראה אותך, the meaning is that G’d showed Moses all this already while he was on the mountain (27,8). The word אני refers to he attribute of Justice in this instance. This is not the only time the attribute of Justice appears in connection with the Tabernacle or Temple. We find the same, also in connection with construction of a Temple, in (Chronicles I 28,19) where David says that הכל בכתב מיד ה’ עלי השכיל כל מלאכת התבנית. “All this the Lord made me understand by His hand on me, I give you in writing- the blueprint of all the works” (David speaking to his son Solomon). The words יד ה’ in that verse also refer to the attribute of Justice.
English translation not yet available
Когда Тора пишет немного далее: «ככל אשר אני מראה אותך» — «согласно всему, что Я показываю тебе» (Шмот 25:9), — смысл в том, что Всевышний показал Моше всё это уже тогда, когда он был на горе. Слово «אני» в этом месте указывает на мидат а-дин. Это не единственный раз, когда мидат а-дин упоминается в связи с Мишканом или Храмом. То же мы находим и в связи с сооружением Бейт а-Микдаш в словах Давида: «הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל כל מלאכות התבנית» — «всё — письменно, от руки Г‑спода на мне: Он вразумил [меня] относительно всех работ образца» (Диврей а-Ямим I 28:19), — Давид говорит это своему сыну Шломо. Слова «יד ה'» в том стихе также указывают на мидат а-дин.
ויש לך לדעת כי מן ויקחו לי עד וזאת התרומה מדבר בתרומה העליונה, אשר תקחו מאתם זהב וכסף ונחשת מדבר בתרומת המשכן, ובאור הענין כי כשיביאו ישראל תרומת המשכן שהוא זהב וכסף ונחשת וכל השאר יביאו עמם התרומה העליונה, וזה באור ועשו לי מקדש זו תרומת המשכן, ושכנתי בתוכם זו תרומה עליונה, וזה סוד הכתוב יביאה את תרומת ה' זהב וכסף ונחשת שפירושו עם תרומת ה', או יאמר הכתוב קחו מאתכם תרומה לה' כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה', קחו מאתכם תרומה זו תרומה העליונה, יביאה את תרומת ה' זו תרומת המשכן, ועל כן אמר זהב וכסף ונחשת, וזה מבואר כי כשיביאו תרומת המשכן מיד יביאו עמה התרומה העליונה וישכינו שכינה למטה ביניהם.
English translation not yet available
И ты должен знать, что от «ויקחו לי» до «וזאת התרומה» речь идёт о высшей труме; «אשר תקחו מאתם זהב וכסף ונחשת» — «которую возьмёте от них: золото, серебро и медь» (Шмот 25:3) — говорит о трумат Мишкан. И разъяснение дела таково: когда принесут Израиль трумат Мишкан, то есть золото, серебро, медь и всё остальное, принесут с собой также высшую труму. И это разъяснение стиха: «ועשו לי מקדש» — «и сделают Мне Микдаш» (Шмот 25:8) — это трумат Мишкан; «ושכנתי בתוכם» — «и Я буду обитать среди них» (Шмот 25:8) — это высшая трума. И это тайна стиха: «יביאה את תרומת ה' זהב וכסף ונחשת» — «принесёт труму Г‑спода — золото, серебро и медь» (Шмот 35:5): смысл его — «вместе с трумой Г‑спода», или же Писание говорит: «קחו מאתכם תרומה לה' כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה'» — «возьмите от себя труму для Г‑спода: всякий, кого побуждает сердце его, принесёт труму Г‑спода» (Шмот 35:5); «קחו מאתכם תרומה» — это высшая трума; «יביאה את תרומת ה'» — это трумат Мишкан; поэтому сказал: «זהב וכסף ונחשת» — «золото, серебро и медь». И это ясно: когда принесут трумат Мишкан, тотчас принесут с нею высшую труму и поселят Шхину внизу, среди себя.
You should realize that beginning with the words ויקחו לי up until the end of that verse the Torah speaks about a תרומה עליונה, a gift to heaven, whereas the words in the following verse dealing with gold, silver and copper, etc., refer to a תרומת המשכן the contributions to be made for constructing the Tabernacle. The meaning of all this is that when the Israelites would bring such contributions as gold, silver, copper etc., they would be considered as having made simultaneous contributions to the celestial regions. This concept enables us to understand the words ועשו לי מקדש. The contributions for the Tabernacle are considered as making a Temple for G’d, as a result of which ושכנתי בתוכם, “I will dwell within them,” i.e. this is the result of the תרומה עליונה, the spiritual aspect of the gift, the motivation of generosity. The mystical dimension of the words יביאה את תרומת ה’, “he will bring G’d’s gift,” is that this gift will come with the terrestrial gift. The Shechinah moving to earth and taking up residence inside the Tabernacle will be the result of the תרומה עליונה. The gift of gold, silver, etc., only provides the location for the Shechinah if we merit its presence amongst us. To sum up: donating materials without the gift representing the right spirit will result in an empty Tabernacle, one in which the presence of G’d is not manifest.
English translation not yet available
Тебе следует знать, что начиная со слов ויקחו לי и до конца того стиха Тора говорит о תרומה עליונה — даре Небесам, тогда как слова в следующем стихе, где говорится о золоте, серебре и меди и т. п., относятся к תרומת המשכן — пожертвованиям, которые следует принести для сооружения Мишкана. Смысл всего этого в том, что когда сыны Израиля приносили такие пожертвования, как золото, серебро, медь и т. п., это засчитывалось им как одновременное приношение и в высшие, небесные сферы. Этим понятием можно объяснить слова: «ועשו לי מקדש» — «И сделают Мне Микдаш» (Шмот 25:8). Пожертвования для Мишкана считаются как устроение Храма для Всевышнего, вследствие чего «ושכנתי בתוכם» — «и Я буду обитать среди них» (Шмот 25:8), то есть это — результат תרומה עליונה, духовной стороны дара, побуждения щедрости. Мистическое измерение слов «יביאה את תרומת ה׳» — «он принесёт תרומה ה׳» (Бамидбар 5:9) — в том, что этот дар приходит вместе с земным даром. Снисхождение Шхины на землю и её пребывание внутри Мишкана будет результатом תרומה עליונה. Дар золота, серебра и т. п. лишь предоставляет место для Шхины, если мы удостоимся её присутствия среди нас. В итоге: пожертвование материалов без дара, выражающего правильный дух, приведёт к пустому Мишкану, такому, в котором присутствие Всевышнего не проявлено.