שמות

1 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

אדני למה הרעותה לעם הזה. השם הזה אל"ף דל"ת כי ממדת רחמים לא היה משה מפחד שיריע לעם אבל היה מפחד ממדת הדין הוא ה"א נוספת במלת הרעותה ויאמר למה זה הנחת להרע במדת הדין לעם הזה למה זה שלחתני קודם שהגיע הקץ כי אין ראוי לך לשלוח שלוחך עד שתרצה להצילם כן כתב הרמב"ן.
English translation not yet available
[6] «Аднай, лама hарэ’ота ла-ам ha-зэ». Это Имя — алеф-далет, потому что со стороны меры Рахамим Моше не боялся, что Он сделает народу зло; но он боялся со стороны меры Дин — это добавочная буква ה в слове «hарэ’ота». И сказал: «почему Ты это оставил — причинять зло мерой Дин этому народу? почему Ты послал меня прежде, чем пришёл конец (срок)? Ведь Тебе не подобает посылать Своего посланника, пока Ты не захочешь их спасти». Так написал Рамбан.
אדנ-י למה הרעות לעם הזה, “My Lord, why have You allowed things to become worse for this people?” Moses chose this name of G’d as he was not afraid of the element of the attribute of Mercy which is part of this name; he was however afraid of the central part of the name, the word דן, the attribute of Justice. This fear of Moses is expressed in his adding the extra letter ה at the end of the word הרעותה. It is as if he had said to G’d: “Why did You allow the harmful effect of the attribute of Justice to be invoked against this people?” He added the words: “why did You send me?” He meant: “why did You not wait until the predetermined time for the redemption when these negative elements of the attribute of Justice could not have affected the people?” This is the way Nachmanides explains Moses’ outcry.
English translation not yet available
[7] «Адн-ой, лама hарэ’ота ла-ам ha-зэ», — «Господин мой, почему Ты допустил, чтобы стало хуже этому народу?» Моше избрал это Имя Всевышнего, потому что он не боялся элемента свойства Рахамим, содержащегося в этом Имени; однако он боялся центральной части Имени — слова «дан», свойства Дин. Этот страх Моше выражен тем, что он добавил лишнюю букву ה в конце слова «hарэ’ота». Как если бы он сказал Всевышнему: «почему Ты допустил, чтобы вредоносное воздействие свойства Дин было применено к этому народу?» И он добавил слова: «почему Ты послал меня?» — то есть: «почему Ты не подождал до предопределённого времени избавления, когда эти отрицательные элементы свойства Дин не могли бы воздействовать на народ?» Так Рамбан объясняет вопль Моше.
ובמדרש למה הרעותה לעם הזה אמר הקב"ה למשה משה חבל על דאבדין ולא משתכחין אמרתי לאברהם (בראשית י״ג:י״ז) קום התהלך בארץ וגו' בקש מקום לקבור את שרה ולא מצא עד ששקל ד' מאות כסף ולא הרהר אחר מדותי. אמרתי ליצחק גור בארץ הזאת וגו' בקש מים לשתות ולא מצא שנאמר (בראשית כ״ו:כ׳) ויריבו רועי גרר ולא הרהר אחר מדותי. אמרתי ליעקב הארץ אשר אתה שוכב עליה וגו' בקש מקום לנטות אהלו ולא מצא עד שקנה במאה קשיטה ולא הרהר אחר מדותי. ואתה תחלת שליחותי אמרת לי מה שמך, ועתה אמרת לי למה הרעותה, עתה תראה אשר אעשה לפרעה ולא תראה במלחמת ל"א מלכים שיעשה בהם יהושע מלחמה. מכאן אתה למד שנטל משה את הדין שלא יכנס לארץ ע"כ.
English translation not yet available
[8] А в Мидраш: «Лама hарэ’ота ла-ам ha-зэ?» Сказал Святой, благословен Он, Моше: «Моше, жаль тех, кто исчез, и их не найти! Я сказал Авраhаму: “Кум hитhалех ба-арец…” — “встань, ходи по земле…” (Берешит 13:17); он искал место похоронить Сару и не нашёл, пока не отвесил четыреста [шекелей] серебра, и не размышлял с претензией вслед Моих мер. Я сказал Ицхаку: “Гур ба-арец ha-зот…” — “живи в этой земле…”; он искал воды, чтобы пить, и не нашёл, как сказано: “ва-йариву ро’эй Грар” — “и спорили пастухи Грара” (Берешит 26:20), и не размышлял с претензией вслед Моих мер. Я сказал Яакову: “ha-арец ашер ата шохев алеhа…” — “земля, на которой ты лежишь…”; он искал место поставить шатёр и не нашёл, пока не купил за сто ксита, и не размышлял с претензией вслед Моих мер. А ты, в начале Моего посланничества, сказал Мне: “Ма шмеха?” — “как Твоё имя?”, и теперь сказал Мне: “Лама hарэ’ота?” Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону, но не увидишь войны тридцати одного царя, с которыми Йеhошуа будет вести войну». Отсюда учишь, что Моше принял приговор, что не войдёт в Землю. До сих пор.
A Midrashic approach (based on Tanchuma Vaeyra 1) When Moses began to question G’d’s methods in our verse, G’d responded by saying to him: “what a pity that the patriarchs are no longer alive; they are indeed unforgettable. When I told Avraham to walk ahead of Me and be perfect, he did not question My ways. When he searched for a piece of ground to bury his wife Sarah and could not find it until he finally paid a fortune of 400 shekel for a cave, he did not question Me and My ways [after all G’d had promised the whole of the land of Canaan to Avraham and his descendants. Ed.]. When I told Yitzchak to stay in the land of Canaan during the famine instead of seeking relief in Egypt, he did not question My ways. How many times did he have to dig for water only to be denied its use by the Philistines? He never questioned My ways. I had promised Yaakov that the land he was lying on was all going to be his and his children’s and when it came to finding a piece of land whereon to put his tent 26 years later he had to acquire a small tract near Shechem for 100 kessitah (an outrageous amount) yet he never questioned My ways. You, on the other hand, who are only at the very beginning of your career as My messenger already are beginning to question My ways! First you wanted to know My name; now you accuse Me of making things worse for the Jewish people! Truly, עתה תראה “what I am going to do to Pharaoh now you will experience, but because you have seen fit to question My ways you will not live to see what I am going to do to the 31 kings of the land of Canaan.” This will be a battle under the leadership of Joshua. According to this Midrash Moses had already accepted the decree that he would not enter the land of Canaan at this time. Thus far the Midrash.
English translation not yet available
[9] Мидрашистский подход (на основе Танхума Ваэйра 1). Когда Моше начал ставить под вопрос пути Всевышнего в нашем стихе, Всевышний ответил ему, сказав: «как жаль, что праотцы уже не живы; они поистине незабываемы. Когда Я сказал Авраhаму идти предо Мною и быть совершенным, он не ставил под сомнение Мои пути. Когда он искал участок земли, чтобы похоронить жену Сару, и не нашёл его, пока, наконец, не заплатил огромную сумму — 400 шекелей — за пещеру, он не ставил под сомнение Меня и Мои пути [ведь Всевышний обещал Авраhаму всю землю Кнаан ему и его потомству.]. Когда Я сказал Ицхаку оставаться в земле Кнаан во время голода, вместо того чтобы искать облегчения в Египте, он не ставил под сомнение Мои пути. Сколько раз ему приходилось рыть колодцы, чтобы пить воду, и всё же филистимляне отнимали у него право пользоваться ею! Он никогда не ставил под сомнение Мои пути. Я обещал Яакову, что земля, на которой он лежит, будет его и его детей; и когда спустя 26 лет нужно было найти место поставить шатёр, ему пришлось приобрести небольшой участок возле Шхема за 100 ксита (непомерную сумму), и всё же он не ставил под сомнение Мои пути. А ты, который только в самом начале своей деятельности как Моего посланника, уже начинаешь ставить под сомнение Мои пути! Сначала ты хотел знать Моё Имя; теперь ты обвиняешь Меня в том, что Я сделал хуже еврейскому народу! Воистину: “ата тир’э” — “то, что Я собираюсь сделать Фараону, ты теперь увидишь, но — поскольку ты счёл нужным ставить под сомнение Мои пути — ты не доживёшь увидеть, что Я сделаю тридцати одному царю земли Кнаан”. Это будет война под руководством Йеhошуа. Согласно этому Мидрашу, Моше уже тогда принял постановление, что не войдёт в землю Кнаан. До сих пор Мидраш.
ונראה לי מפשט הכתוב לומר שאין חטא למשה בדבור למה הרעותה וזה לשני טעמים, האחד שבא להודיענו ענין הרע הזה ושהוא יתברך המטיב והמריע כי גם הרע בא ממנו יתברך, וזה דבר הנביא שהיה מוכיח האומר (צפניה א׳:י״ב) לא ייטיב ה' ולא ירע וכתיב (איכה ג׳:ל״ח) מי זה אמר ותהי וגו' וכתיב (שם) מפי עליון לא תצא וגו'. השני שחזר והזכירו פעם אחרת בפרשת מתאוננים למה הרעות לעבדך, ואלו הרגיש משה שהקב"ה חשבו לו לחטא לא היה חוזר עליו, אבל החטא היה במה שאמר ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה, יאמר כי מעת שבא לפניו בשליחות השם הגדול הרע לעם הזה כי לא ידעו ולא נכנע מפניו כלל והדבור הזה הוא כמהרהר אחר מדותיו וכמטיח דברים כלפי הש"י השם הגדול שהודיע לו בסנה, ולכך השיב לו עתה תראה אשר אעשה לפרעה בכח שמי הגדול שיתפרסם אצלו וידענו וכל מה שהרע לעם יתהפך עליו עד שהוא בעצמו יודה בשלוחם על כרחו, ולפי שדרשו עתה תראה ולא תראה מה שאעשה לשלושים ואחד מלכים יהיה עונש ונטילת הדין שלא יכנס לארץ.
English translation not yet available
[10] И мне представляется из Пшата стиха сказать, что нет греха у Моше в словах «лама hарэ’ота», и это по двум причинам. Первая: он пришёл сообщить нам сущность этого зла и то, что Он, благословен Он, — и улучшающий, и ухудшающий, ибо и зло приходит от Него, благословен Он; и это — то, о чём говорил пророк, обличая тех, кто говорит: «ло йетив Ашем ве-ло йарэа» — «Ашем не сделает ни добра, ни зла» (Цфания 1:12). И написано: «ми зэ амар ва-тehi…» — «кто это сказал — и стало…» (Эйха 3:38). И написано (там же): «ми-пи Эльйон ло теце…» — «из уст Вышнего не исходит…» Вторая: он снова упомянул это в другой раз, в разделе «Мит’оненим»: «лама hарэ’ота ле-авдeха» — «почему Ты сделал зло Твоему рабу»; и если бы Моше почувствовал, что Святой, благословен Он, счёл это ему грехом, он не вернулся бы к этому. Однако грех был в том, что он сказал: «у-ме’аз бати эль Пар’о ледабер би-шмеха, hара ла-ам ha-зэ» — «и с тех пор как я пришёл к Фараону говорить Твоим Именем, он сделал зло этому народу»; он говорит: с того времени, как пришёл к нему с поручением Имени Великого, стало хуже этому народу, ибо он вовсе не познал и не покорился пред Ним. И эти слова — как размышление с претензией вслед Его мер и как бросание речей по отношению к Святому, благословен Он, — к Имени Великому, которое Он сообщил ему в кусте. Поэтому Он ответил ему: «ата тир’э ашер э’эсэ ле-Фар’о» — «теперь увидишь, что Я сделаю Фараону», — силой Моего Имени Великого, которое прославится у него, и он узнает; и всё зло, которое он причинил народу, обратится на него, пока он сам не признает их посланничество против своей воли. А поскольку истолковали: «ата тир’э» — «увидишь сейчас», но «ло тир’э» — «не увидишь» того, что Я сделаю тридцати одному царю, — это будет наказание и принятие приговора: что не войдёт в землю.
It appears to me that when you read the plain text without trying to read between the lines as did the sages of the Midrash, you will come to the conclusion that Moses had not sinned at all with what he asked. There are two reasons for not finding fault with Moses’ question למה הרעותה לעם הזה, “for what purpose did You allow this people to experience a deterioration in their plight instead of redeeming them immediately?” The Torah wanted to inform us that improvements or deteriorations in the fate of the Jewish nation are the result of G’d’s doing, not of someone else’s doing. By his very question, Moses wanted to make it clear that he understood this. After all, evil does originate with G’d though in a more indirect manner than good. Did not Tzefaniah 1,12 admonish the people saying: “I will punish those who say to themselves: ‘the Lord will do nothing good or bad?’” Secondly, If Moses had been under the impression that his question had been sinful, it is hard to understand why he would repeat the same mistake in Numbers 11,11 where he used similar language applying it to his own situation when he asked G’d למה הרעות לעבדך ולמה לא מצתי חן בעיניך, וגו', “why did You do this evil to Your servant; why did I not find favor in Your eyes, etc.” Moses did commit a sin however when he said in the following verse: “Ever since I have come to Pharaoh to speak in Your name, he has done evil to this people, but You did not rescue Your people.” In response to this criticism of G’d’s methods, G’d told Moses that he would indeed shortly observe how He would make good on His promise against Pharaoh and the Egyptians; He implied that Moses would not become a witness to how G’d would make good on His promise to bring the Israelites to the Holy Land. The lesson G’d was going to teach Pharaoh would be that he himself would ask the Jewish people to leave. They would not escape but Pharaoh would actually expel them.
English translation not yet available
[11] Мне кажется, что если читать простой текст, не пытаясь «читать между строк», как делали мудрецы Мидраша, придёшь к выводу, что Моше вовсе не согрешил тем, что спросил. Есть две причины не находить в вопросе Моше «лама hарэ’ота ла-ам ha-зэ» никакой вины: «для чего Ты допустил, чтобы положение этого народа ухудшилось, вместо того чтобы немедленно избавить их?» Тора хотела сообщить нам, что улучшения или ухудшения судьбы народа Израиля — результат деяния Всевышнего, а не чьего-либо иного. Самим своим вопросом Моше хотел прояснить, что он это понимает. Ведь зло тоже исходит от Всевышнего, хотя и более косвенным образом, чем добро. Разве Цфания 1:12 не обличал народ, говоря: «Я накажу тех, кто говорит себе: “Ашем не сделает ни добра, ни зла”»? Во‑вторых, если бы Моше считал, что его вопрос был греховен, трудно понять, почему он повторил бы ту же ошибку в Бамидбар 11:11, где он употребил подобные слова о себе, когда спросил Всевышнего: «лама hарэ’ота ле-авдeха, ве-лама ло мацати хэн бе-эйнeха…» — «почему Ты сделал зло Твоему рабу, и почему я не нашёл милости в Твоих глазах и т. д.» Однако Моше согрешил, когда сказал в следующем стихе: «С тех пор как я пришёл к Фараону говорить Твоим именем, он сделал зло этому народу, а Ты не спас Свой народ». В ответ на эту критику путей Всевышнего, Всевышний сказал Моше, что он вскоре увидит, как Он выполнит Своё обещание в отношении Фараона и египтян; и тем самым намекнул, что Моше не станет свидетелем того, как Всевышний выполнит Своё обещание привести Израиль в Святую Землю. Урок, который Всевышний собирался преподать Фараону, состоял в том, что он сам будет просить еврейский народ уйти. Они не «сбегут», а Фараон фактически сам изгонит их.
ומצאתי חזוק לדברי ממה שאמרו במדרש ומאז באתי אל פרעה אמר משה לפני הקב"ה רבש"ע באז חטאתי באז אני מקלסך, באז חטאתי ומאז באתי אל פרעה באז אני מקלסך (שמות ט״ו:א׳) אז ישיר משה, והמדרש שהזכרתי למעלה אמר הקב"ה למשה תחלת שליחותי אמרת לי מה שמך ועכשו אמרת לי למה הרעותה הזכיר המדרש למה הרעותה לפי שהוא תחלת הדברים למשה לא לכונה שיהיה הוא החטא מן הטעמים שאמרתי.
English translation not yet available
[12] И нашёл я укрепление моим словам из того, что сказали в Мидраш: «у-ме’аз бати эль Пар’о» — сказал Моше пред Святым, благословен Он: «Владыка мира! “бе-аз” я согрешил, “бе-аз” я буду Тебя восхвалять; “бе-аз” я согрешил — “у-ме’аз бати эль Пар’о”, “бе-аз” я буду Тебя восхвалять — “аз яшир Моше”» (Шмот 15:1). А Мидраш, который я упомянул выше, — что сказал Святой, благословен Он, Моше: «в начале Моего посланничества ты сказал Мне “ма шмеха?”, а теперь ты сказал Мне “лама hарэ’ота”» — Мидраш упомянул «лама hарэ’ота» потому, что это начало речей Моше, а не с намерением, чтобы это было самим грехом — по причинам, которые я сказал.
I have found support for my theory in the wording of Tanchuma Vaeyra 1 which quotes Moses as saying: “seeing that I have sinned with a remark commencing with the word אז, I wish to make amends by extolling You with a song commencing with the word אז.” (Exodus 15,1). As to the Midrash which I have quoted earlier in which G’d is reported as saying to Moses ‘you have questioned My ways already at the beginning of your mission by asking “what is Your name,” and now you continue by saying: “why have You made things worse, etc.?’” I do not think that we need to interpret these words by G’d as a rebuke. The reason the Midrash had G’d quote these words was simply because they had been the first words Moses addressed to G’d during that entire dialogue at the burning bush.
English translation not yet available
[13] Я нашёл поддержку моей теории в формулировке Танхума Ваэйра 1, которая приводит слова Моше: «поскольку я согрешил высказыванием, начинающимся словом “аз”, я хочу исправиться, восхвалив Тебя песнью, начинающейся словом “аз”» (Шмот 15:1). Что же до Мидраша, который я цитировал ранее, где сообщается, что Всевышний сказал Моше: «ты поставил под вопрос Мои пути уже в начале своей миссии, спросив “как Моё имя?”, а теперь продолжаешь, говоря “почему Ты сделал хуже…”», — я не думаю, что нужно истолковывать эти слова Всевышнего как упрёк. Причина, по которой Мидраш приводит эти слова, лишь в том, что они были первыми словами, с которыми Моше обратился к Всевышнему во всём том диалоге у горящего куста.
וראיתי בפירוש רבינו חננאל ז"ל שכתב שאין לשון למה הרעותה לשון תלונה והטחת דברים אבל הוא לשון שאלה כי שאל משה לפני הקב"ה המדה הזאת למה צדיק ורע לו ורשע וטוב לו שהיה רואה לישראל בשעבוד גדול ועצום ובצרות רבות ולמצריים הרשעים הכופרים היה רואה הצלחה ושלוה, ולפי שהיסורין באים על כמה חלקים יש מי שיסורין באין עליו על עונות שעשה כענין שכתוב (ישעיהו נ״ז:י״ז) בעון בצעי קצפתי ואכהו הסתר ואקצוף, ויש מי שיסורים באים עליו כדי להיטיב לו באחריתו כענין שכתוב (דברים ח׳:ט״ז) למען ענותך ולמען נסותך להיטיבך באחריתך והן הן יסורין של אהבה, והוא שכתוב (תהילים צ״ד:י״ב) אשרי הגבר אשר תיסרנו יה, לפיכך כשראה משה כי מיום בואו אל פרעה בדבר הש"י הכביד עולו עליהם ואמר תכבד העבודה וגו' שאל להש"י למה הנחת להרע לעם הזה ובידך כח להצילם והצל לא הצלת, והוא כמו (שמות א׳:י״ז) ותחיין את הילדים, וכן וכל הבת תחיון, כי אין ביד האדם כח להמית ולהחיות אבל הכוונה להניח להם חיים, וכן בכאן למה הרעות למה הנחת להרע ומתירא אני שמא יוסיף להרע.
English translation not yet available
[14] И видел я в комментарии Рабейну Хананэля, благословенной памяти, что он написал: выражение «лама hарэ’ота» — не язык жалобы и не бросание упрёков, но язык вопроса; ибо спросил Моше пред Святым, благословен Он, об этой мере: почему «цадик ве-ра ло, раша ве-тов ло» — праведнику плохо, а злодею хорошо, — так как он видел Израиль в великом и мощном рабстве и во многих бедах, а египтянам, злодеям-отрицателям, видел успех и спокойствие. И поскольку страдания приходят по нескольким основаниям: есть, на кого страдания приходят за грехи, которые он сделал, как сказано: «бе-авон битцо кацафти ва-акэху; hастер ва-экцоф» — «за грех корысти его Я разгневался и поразил его; скрылся и гневался» (Йешаяhу 57:17); а есть, на кого страдания приходят, чтобы улучшить ему конец, как сказано: «лемаан анотха у-лемаан насотха ле-hетивха бе-ахаритеха» — «чтобы смирить тебя и испытать тебя, чтобы сделать тебе добро в конце твоём» (Дварим 8:16), — и это они, страдания любви; как сказано: «ашрей ha-гевер ашер тейасрену Яh» — «счастлив муж, которого Ты наказываешь, Яh» (Теилим 94:12). Поэтому, когда увидел Моше, что со дня его прихода к Фараону со словом Имени Всевышнего тот утяжелил их ярмо и сказал: «тихбад ha-авода…», — он спросил у Всевышнего: «почему Ты оставил — ухудшить этому народу? ведь в Твоей руке сила спасти их, а спасения не спас». И это подобно: «ва-техайена эт ha-йеладим» — «и оставили детей жить» (Шмот 1:17), и также «ве-холь ha-бат техайун» — «и всякую дочь оставляйте жить»; ибо нет в руке человека силы умертвить и оживить, но смысл — оставить им жизнь. И так же здесь: «лама hарэ’ота» — почему Ты оставил ухудшить; и боюсь я, как бы он не добавил ухудшать.
I have seen in the commentary by Rabbeinu Chananel that the words למה הרעותה are not a complaint at all. They were simply a question; Moses asked for enlightenment. He did not mean to criticise. Moses’ question included the whole subject of צדיק ורע לו ורשע וטוב לו, of why the righteous is often seen to suffer whereas the wicked is often perceived as prospering in all his undertakings. Moses wanted to know the point of this attribute, this phenomenon? He referred not to what had occurred during the time since his appointment but to what had occurred during the hundreds of years prior to his appointment during which time the innocent Israelites had been subject to all kinds of torture at the hands of an immoral society such as the Egyptians. Seeing that afflictions can be divided into two categories, i.e. the ones which are retribution and the ones which are known as יסורין של אהבה, afflictions which reflect G’d’s love for the afflicted, Moses wanted enlightenment. We know that there are these two kinds of afflictions from Isaiah 57,17: “for their sinful greed I was angry; I struck them and turned away My wrath.” On the other hand, we know of a different category of afflictions described in Deut. 8,16: “who fed you manna in the wilderness...in order to test you through hardships and to benefit you in the end.” These latter kinds of afflictions are called יסורין של אהבה, and concerning them David has said (Psalms 94,12) “happy is the man whom You discipline, O Lord, the man whom You instruct in Your teaching.” Seeing that Moses had now observed that ever since his appointment to Pharaoh the latter had increased the people’s workload, Moses asked G’d why He had allowed this seeing that it was within His power to save them and He had not made use of that power. The meaning of הרעותה is: “You have allowed things to get worse,” not “You have made things worse.” It is similar to Exodus 1,17 when the Torah wrote of the midwives ותחיין את הילדים. The meaning obviously is not that the midwives “gave life” to the children, but that they had allowed the children to survive. When Pharaoh (Exodus 1,22) ordered וכל הבת תחיון, the meaning was not “you shall bring to life every daughter,” but “you may allow every daughter to survive.” After all, it is not within the power of human beings to grant life or death. Moses spoke out of a fear that Pharaoh would further add to the sufferings of the Jewish people.
English translation not yet available
[15] Я видел в комментарии Рабейну Хананэля, что слова «лама hарэ’ота» вовсе не являются жалобой. Это был лишь вопрос: Моше просил разъяснения; он не имел в виду критиковать. Вопрос Моше включал всю тему «цадик ве-ра ло, раша ве-тов ло» — почему праведника часто видят страдающим, тогда как злодей часто воспринимается преуспевающим во всех своих начинаниях. Моше хотел знать: в чём смысл этой меры, этого явления? Он имел в виду не только то, что случилось с момента его назначения, но то, что происходило в течение сотен лет до его назначения, когда невинные израильтяне подвергались всяческим пыткам от рук безнравственного общества, такого как египтяне. Поскольку страдания можно разделить на две категории — возмездие и то, что называется «йисурин шель אהבה», страдания любви, отражающие любовь Всевышнего к страдающему, — Моше просил разъяснения. Мы знаем о двух видах страданий из Йешаяhу 57:17: «за грех корысти его Я разгневался; Я поразил его и отвернулся в Моём гневе». С другой стороны, мы знаем о другом виде страданий из Дварим 8:16: «Который кормил тебя маном в пустыне… чтобы испытать тебя страданиями и сделать тебе добро в конце». Эти последние виды страданий называются «йисурин шель אהבה», и о них Давид сказал: «ашрей ha-гевер ашер тейасрену, Ашем…» — «счастлив человек, которого Ты наказываешь, Ашем, человек, которого Ты наставляешь Твоей Торой» (Теилим 94:12). Увидев, что теперь — с момента его назначения к Фараону — тот увеличил тяжесть работ народа, Моше спросил Всевышнего, почему Он это допустил, ведь в Его власти было спасти их, и Он не воспользовался этой властью. Значение «hарэ’ота» таково: «Ты допустил, чтобы стало хуже», а не «Ты сделал хуже». Это подобно Шмот 1:17, где о повитухах написано: «ва-техайена эт ha-йеладим». Очевидно, смысл не в том, что повитухи «дали жизнь» детям, а в том, что они позволили детям выжить. И когда Фараон (Шмот 1:22) приказал: «ве-холь ha-бат техайун», смысл не в том, что «вы оживите каждую дочь», а в том, что «вы можете позволить каждой дочери выжить». Ведь не в силах человека даровать жизнь или смерть. Моше говорил из опасения, что Фараон ещё прибавит страданий еврейскому народу.
והנה השאלה הזאת היא שאלת הנביא ירמיה שאמר (ירמיהו י״ב:א׳) מדוע דרך רשעים צלחה שלו כל בוגדי בגד, שאל מאת הקב"ה אם שלות הרשעים היא גמול לחסד שעשו כבר בעוה"ז או הוא כדי לכפול ענשם ולהרבות להם יסורין, והקב"ה השיבו שאין שלות הרשעים והצלחתם כי אם להוסיף עונש על עונשם, וכענין שאמר דוד (תהילים ס״ט:כ״ח) תנה עון על עונם ואל יבאו בצדקתך. וכן בכאן היתה תשובת הקב"ה למשה עתה תראה אשר אעשה יאמר היסורין האלה לישראל אינן אלא לכפול שכר על שכרם זהו עתה תראה, וההצלחה והשלוה לפרעה אינו אלא לכפול עונש על ענשם, ז"ש אשר אעשה לפרעה כלומר כבר הכנתי לו המכות ומפני זה היתה הסבה מאתי שתכבד עליהם העבודה מיום ששלחתיך כדי לכפול עונש על ענשם ולהגביר ולהאדיר שכר לישראל כשהם עומדים באותם יסורין וסובלים אותם באהבה.
English translation not yet available
И вот этот вопрос — это вопрос пророка Ирмиягу, который сказал: «Почему путь нечестивых успешен, благополучны все изменники?» (Ирмиягу 12:1). Он спросил у Святого, благословен Он, — является ли благополучие нечестивых воздаянием за хесед, который они уже сделали в Olam HaZeh, или же оно дано, чтобы удвоить их наказание и умножить им страдания. И Святой, благословен Он, ответил ему, что благополучие нечестивых и их успех — лишь для того, чтобы добавить наказание к их наказанию; как сказано у Давида: «Дай вину на их вину, и да не войдут они в Твою праведность» (Теилим 69:28). И так же здесь был ответ Святого, благословен Он, Моше: «Теперь увидишь, что Я сделаю», — то есть: эти страдания для Израиля лишь для того, чтобы удвоить награду к их награде; это и есть «теперь увидишь». А успех и благополучие Пар‘о — лишь для того, чтобы удвоить наказание к их наказанию; это и есть сказанное: «что Я сделаю Пар‘о», то есть: Я уже приготовил ему удары, и потому причина была от Меня, что с того дня, как Я послал тебя, работа стала тяжёлой для них — чтобы удвоить наказание к их наказанию и усилить и возвеличить награду Израилю, когда они стоят в тех страданиях и переносят их с любовью.
Actually, many hundreds of years later the prophet Jeremiah posed a similar question when he asked (Jeremiah 12,1) “Why does the way of the wicked prosper? Why are the perpetrators of treachery at ease?” Jeremiah wanted to know if the ease experienced by the wicked is the compensation they receive from G’d in this life for any good deeds they have performed, or if their ease was a form of punishment which would reinforce them in their belief that they were not accountable for their wicked deeds. As a result of their continuing their wicked ways their eventual punishment would be so much greater. At that time G’d answered him that whatever ease the wicked experience in this life is only a prelude to their eventual terrible punishment. We find that David was troubled by similar thoughts when he asked of G’d (Psalms 69,28) “add to their guilt, let them have no share of Your beneficence; may they be erased from the book of life; and not be inscribed with the righteous.” G’d’s answer to Moses’s question: “now you will see, etc.” meant that he would become aware that the afflictions suffered by the Israelites were only designed to increase the reward they would reap at the end of their period of enslavement; at the same time it would also serve to double and redouble the punishments to be endured by their oppressors The first message was contained in the words עתה תראה, the second in the words אשר אעשה לפרעה, “what I am going to do to Pharaoh.”
English translation not yet available
ודע כי עניני הגלות הזה הראשון רמז לעניני גלותנו זה האחרון שאנו עומדים בו בשעבוד ויסורין ברשות מלכות אדום ואנו מצפין לישועת הש"י כענין שאמר דוד ע"ה על הענין הזה (תהילים ק״ל:ו׳) נפשי לה' משומרים לבקר שומרים לבקר ממתינים וחוזרים וממתינים ואם תתאחר הגאולה לבא הכל להוסיף לנו שכר טוב ולהטיב אותנו באחריתנו וכדי להוסיף פורענות ועונש לאותם המשתעבדים בנו וכשם שמצינו שנדחקה להם השעה לישראל במצרים מעת בא הגואל הראשון לפני פרעה ואמר לו בדבר הש"י שלח את עמי ויחוגו לי במדבר, ואחרי זאת כבדה עליהם העבודה ונתעוררה עליהם השנאה ונתוספה ביניהם מאד על מה שהיתה, כן בגאולתנו זאת העתידה בהגלות הגואל האחרון תתעורר השנאה בין העכו"ם לישראל ויוסיפו שעבוד על שעבודם, ויהיה הגואל נגלה וחוזר ונכסה כדי להתעות את העכו"ם ולהקשות את לבם שכן מצינו בגאולת מצרים שנגלה להם משה וחזר ונכסה מהם וזהו שדרשו רז"ל ויפגעו את משה ואת אהרן אחר ששה חדשים נגלה הקב"ה במדין ואמר לו לך שוב מצרימה בא משה ממדין ואהרן ממצרים ופגעו בהם שוטרי ישראל כשהם יוצאים מלפני פרעה, וכן דרשו במדרש חזית (שיר השירים ב׳:ט׳) דומה דודי לצבי מה צבי זה הוא נראה ונכסה וחוזר ונראה כך גואל הראשון נראה להם וחזר ונכסה מהם וחזר ונראה להם, וכמה נכסה מהם רבי תנחומא אומר ג' חדשים הה"ד ויפגעו את משה ואת אהרן, רבי יהודה ב"ר אומר לקריסין כלומר לשון פגיעה לפרקין היא, וכן הגואל העתיד יהיה נגלה וחוזר ונכסה שהרי גאולה זו עתידה להיות כדמיון גאולת מצרים בהרבה ענינים וכן אמר הנביא (מיכה ז׳:ט״ו) כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות וכאשר יתקרב הקץ תהיינה צרות רבות ומתחזקות והוא סימן הישועה לישראל, וכן אמרו במדרש (ישעיהו נ״ט:י״ט) כי יבא כנהר צר רוח ה' נוססה בו אם ראית דור שצרות באות עליו כנהר חכה לו שנאמר כי יבא כנהר צר רוח ה' נוססה בו וסמיך ליה (שם) ובא לציון גואל ולשבי פשע ביעקב נאם ה'.
English translation not yet available
И знай, что события первого галута — намёк на события нашего, последнего галута, в котором мы стоим в порабощении и страданиях под властью царства Эдома, и мы ожидаем спасения от HaShem, как сказал Давид, мир ему, об этом: «Душа моя — к HaShem более, чем стражи — к утру, стражи — к утру» (Теилим 130:6): ожидают и вновь ожидают; и если геула задержится прийти — всё это, чтобы прибавить нам доброй награды и сделать нам добро в нашем конце, и чтобы прибавить бедствие и наказание тем, кто порабощает нас. И как мы находим, что «сжалось для них время» у Израиля в Мицраиме с момента, когда первый гоэль пришёл к Пар‘о и сказал ему словом HaShem: «Отпусти народ Мой, и пусть отпразднуют Мне в пустыне», — и после этого стала тяжёлой для них работа, и пробудилась к ним ненависть, и чрезвычайно увеличилась между ними по сравнению с тем, что была; так и в нашей будущей геуле, при раскрытии последнего гоэля, пробудится ненависть между идолопоклонниками и Израилем и добавят порабощение к их порабощению. И будет гоэль раскрыт и вновь скрыт — чтобы ввести в заблуждение идолопоклонников и ожесточить их сердце; ибо так мы находим в геуле Мицраима: раскрылся им Моше и снова скрылся от них. И это то, что истолковали Хазаль: «И встретили Моше и Аарона» — после шести месяцев открылся Святой, благословен Он, в Мидьяне и сказал ему: «Иди, возвратись в Мицраим»; пришёл Моше из Мидьяна, а Аарон — из Мицраима, и встретили их надсмотрщики Израиля, когда те выходили от Пар‘о. И так же истолковали в Мидраш Хазита: «Подобен возлюбленный мой газели» (Шир а-Ширим 2:9): как эта газель — то видна, то скрывается и снова видна, так и первый гоэль: явился им, затем скрылся от них, и снова явился им. И на сколько скрылся от них? Рабби Танхума говорит: три месяца; это то, что сказано: «И встретили Моше и Аарона». Рабби Йеуда, сын Рабби, говорит: «крисин», то есть выражение «встреча» — «по временам». И так же будущий гоэль будет раскрыт и снова скрыт, ведь эта геула должна быть подобна геуле Мицраима во многих вещах; и так сказал пророк: «Как в дни исхода твоего из земли Мицраим, покажу ему чудеса» (Миха 7:15). И когда приблизится конец, будут многие беды, усиливающиеся, и это — знак спасения для Израиля. И так сказали в Мидраш на стих: «Когда придёт как река враг, Руах HaShem поднимет на него знамя» (Йешаягу 59:19): если ты увидишь поколение, на которое беды приходят как река — жди его, как сказано: «Когда придёт как река враг, Руах HaShem поднимет на него знамя», и рядом с этим: «И придёт в Цион Гоэль и к возвращающимся от преступления в Я‘акове, — слово HaShem» (там же, 59:20).
There is an allusion to our present exile under the descendants of Edom in the experience of the Jewish people in their first exile under the Egyptians. The Jews in Egypt had to bear up under increasingly difficult conditions only in order to experience a wonderful redemption and in seeing their oppressors being killed after suffering many plagues and then dying a painful death by drowning. Similarly, when the time comes we will experience a wonderful redemption when the Messiah will arrive, a redemption by comparison to which the Exodus of the Jewish people will fade into relative insignificance. David referred to this redemption in Psalm 130,6 where he described the longing of the כנסת ישראלsaying “I am more eager for the Lord than watchmen for the morning.” If in spite of our impatient wait for the redemption it has been delayed then this is only in order to add to the guilt of our oppressors in the interval and in order to punish them more severely for their sins against G’d and against His people. Just as we find that oppression of the Jewish people reached a new intensity after Moses asked that his people be allowed to celebrate a holiday for the Lord in the desert, the redemption in the future will be ushered in after a period of unparalleled suffering by the Jewish people. The initial attempt at bringing about the final redemption will suffer setbacks just as the initial attempt by Moses to secure the release of the Jewish people encountered setbacks. Our sages in Shemot Rabbah 5,20 comment on verse 20 where Moses and Aaron are being assailed by the overseers of the Jewish laborers for having been instrumental in their situation deteriorating rather than improving, that after 6 months G’d appeared to Moses in Midyan and said to him: “go back to Egypt (4,19) for all the people who wish to kill you have died.” When Moses and Aaron met, the former coming from Midyan and the latter from Egypt, the overseers met them as they emerged from their audience with Pharaoh. We find a similar comment in Midrash Chazita on Song of Songs 2,9: “My beloved is like a gazelle.” Just as a gazelle is visible to the eye one moment, disappears and then reappears, so the first redeemer appeared to the Jewish people, disappeared, and reappeared again in due course. Rabbi Tanchuma said that Moses disappeared for only three months and that this is the meaning of ויפגעו את משה ואת אהרן. [The expression ויפגעו always refers to an unexpected meeting, i.e. since both Moses and Aaron had returned to their previous abodes there was no reason to expect them at the palace gates of Pharaoh at the time (quoted in the name of עץ יוסף)]. When the prophet Micah 7,15 speaks of G’d performing miracles “just as in the days when you came out of Egypt,” he alludes to certain similarities between what preceded the Exodus from Egypt to what will occur when the final redemption will be at hand. We have another Midrash (Sanhedrin 98) according to which the meaning of Isaiah 59,19: “for he will come like a hemmed in stream which the wind of the Lord drives on,” is that if you observe a certain generation being flooded by troubles from all sides like a river, await him (the Messiah), seeing that the prophet Isaiah continued there (verse 20) “for he shall come as a redeemer to Zion and to those who turn back from sin.”
English translation not yet available