שמות

והבאתי אתכם אל הארץ, כשם שהיו כל השאר יציאת מצרים וקריעת ים סוף ומתן תורה תכופים בזמן קרוב, כן היה ראוי להכניסן לארץ מיד לולא חטא המרגלים, ומצינו דוגמתן ארבע לשונות של גאולה לעתיד לבא והוא שאמר הנביא (יחזקאל ל״ד:י״ג) והוצאתים מן העמים וקבצתים מן הארצות והביאותים אל אדמתם ורעיתים אל הרי ישראל, וכנגד ד' לשונות אלו תקנו לנו רז"ל ד' כוסות בפסח. וכן שכר הצדיקים נמשל לכוס הוא שנאמר (תהילים כ״ג:ה׳) כוסי רוויה וכתיב (שם טז) ה' מנת חלקי וכוסי וכתיב (שם קטז) כוס ישועות אשא, וכתיב (ישעיהו ס״ו:י״א) למען תינקו ושבעתם משוד תנחומיה והכונה בו כוס של תנחומין, וכתיב (ירמיהו ט״ז:ז׳) ולא ישקו אותם כוס תנחומים, ותקנו לנו רז"ל לגמור את ההלל בכוס רביעי ולהתחיל בו שפוך חמתך, והטעם בזה לפי שעתיד הקב"ה להשקות לרשעי העולם ארבע כוסות של פורענות הוא שכתוב (שם כה) קח את כוס היין החמה, וכתיב (שם נא) כוס זהב בבל ביד ה', וכתיב (תהילים י״א:ו׳) ורוח זלעפות מנת כוסם, וכתיב (תהילים ע״ה:ט׳) כי כוס ביד ה' ויין חמר מלא מסך. «И приведу вас в землю» — как и все прочее: Исход из Египта, рассечение Моря Тростникового и дарование Торы — следовали близко по времени, так было уместно и ввести их в землю сразу, если бы не грех разведчиков. И находим подобие этому — четыре выражения избавления в будущем, как сказал пророк: «и выведу их из народов, и соберу их из земель, и приведу их в их землю, и буду пасти их на горах Израиля» (Йехезкель 34:13). И напротив этих четырёх выражений установили нам Хазаль четыре чаши в Песах. Также награда праведников уподоблена чаше, как сказано: «чаша моя полна» (Теилим 23:5); и написано: «ה' — доля моего удела и моей чаши» (Теилим 16:5); и написано: «чашу спасений подниму» (Теилим 116:13); и написано: «дабы вы напитались и насытились от груди её утешений» (Йешаяху 66:11) — и намерение здесь о чаше утешений; и написано: «и не напоят их чашей утешений» (Ирмеягу 16:7). И установили нам Хазаль завершать Халлель на четвёртой чаше и начинать на ней: «Излей гнев Твой». Причина этого — потому что в будущем Святой, благословен Он, напоит нечестивцев мира четырьмя чашами возмездия, как написано: «возьми чашу вина ярости» (Ирмеягу 25:15); и написано: «золотая чаша — Бавель — в руке ה'» (Ирмеягу 51:7); и написано: «и палящий ветер — доля их чаши» (Теилим 11:6); и написано: «ибо чаша в руке ה', и вино пенится, полно смеси» (Теилим 75:9).

והבאתי אתכם אל הארץ — «И приведу вас в землю и т.д.» (Шмот 6:8). Поскольку все предыдущие обещания предназначались для осуществления в ближайшем будущем, и это обещание тоже подразумевалось как подлежащее скорому исполнению. Если бы не произошёл грех разведчиков, которые склонили народ отказаться вступать в военную борьбу, чтобы изгнать кнаанейцев, то и это обещание осуществилось бы незамедлительно. Пророк Йехезкель (34:13) говорит о подобных четырёх стадиях избавления народа Израиля в будущем: «Я выведу их из народов, и соберу их из земель, и приведу их на их почву, и буду пасти их на горах Израиля и т.д.» (Йехезкель 34:13). В память об Исходе ежегодно, в ночь Седера, мы пьём четыре чаши вина, соответствующие этим четырём стадиям нашего избавления, выраженным четырьмя упомянутыми формулировками. Награда праведников за их поведение уподоблена כוס — чаше — Давидом, в Теилим 23:5, где он говорит: כוסי רויה — «чаша моя полна». Подобное находим и в Теилим 16:5: «Бог — доля моего удела и моей чаши». Слово כוס — «чаша» — в этом контексте встречается также в Теилим 116:13: «чашу спасений подниму». Йешаяху пишет подобное (Йешаяху 66:11): «чтобы вы сосали и насытились от груди утешений её». Автор продолжает приводить примеры из Танаха, показывающие, что по традиции мы либо пили, либо будем пить чаши вина как форму благодарения Всевышнему за спасения, уже пережитые или ещё предстоящие.

אשר נשאתי את ידי. דברה תורה כלשון בני אדם ודרך משל הוא, כאדם הנשבע שנושא את ידיו אל השמים, וכן (דברים ל״ב:מ׳) כי אשא אל שמים ידי. «Которой Я поднял Мою руку». Тора говорит языком людей, и это — образное выражение; подобно человеку, который клянётся и поднимает свои руки к небесам. И так же (Дварим 32:40): «ибо подниму к небесам Мою руку».

נשאתי את ידי — «Я поднял Мою руку». Здесь Тора употребляет антропоморфизм (язык, свойственный людям, чтобы описать несуществующие конечности у бесплотных Сущностей, таких как Бог). Весь стих следует понимать как аллегорию. Когда человек приносит клятву, он обычно поднимает руку к небу, чтобы выразить искренность и серьёзность. Тора употребила такое выражение, чтобы описать, что Всевышний отнёсся с подобной серьёзностью и решимостью к тому, что Он замыслил для потомков Авраама и т.д. Это не единственный случай, когда Всевышний описывается как «поднимающий руку». Сравни Дварим 32:40: «ибо поднял Я Мою руку к небесам».

וכתב הרמב"ן ז"ל על דרך האמת נשאתי את ידי שהרימותי זרוע עזי אלי שאתן להם הארץ, וכן כי אשא אל שמים ידי שאשא היד הגדולה אל שמים להיות בה לעולם החיים, ואין (דניאל י״ב:ז׳) וירם ימינו ושמאלו אל השמים מן הענין הזה כי הוא נאמר במלאך לבוש הבדים שנשבע בחי העולם ע"כ. «И написал Рамбан, да будет память его благословенна, על דרך האמת: נשאתי את ידי — что Я поднял Мою крепкую руку ко Мне, чтобы дать им землю; и также: “ибо подниму к небесам Мою руку” — что Я подниму великую руку к небесам, чтобы пребывала ею вовеки жизни; и не относится к этому вопросу (Даниэль 12:7): “и поднял правую свою и левую свою к небесам”, ибо это сказано об ангеле, облачённом в льняные одежды, который клялся Живущим вовеки».

Рамбан пишет подобным образом, предваряя свой комментарий словами: על דרך האמת — «по пути истины». «Я поднял Мою сильную руку ко Мне, что Я дам им землю». Он также приводит стих из Дварим 32:9 как параллель нашему стиху. Однако Рамбан отмечает, что он не относит Даниэль 12:7: וירם ימינו ושמאלו אל השמים — «и поднял свою правую и свою левую руку к небесам» — к той же категории. Там ангел изображён клянущимся именем Всевышнего.

מורשה ולא ירושה לרמוז שלא יהיו יורשים אותה לפי שעתידין היו יוצאי מצרים למות במדבר אבל יהיו מורישים אותה לבניהם ובניהם יכנסו לארץ ולא הם ולכך הזכיר לשון מורשה, וכן יש לפרש בפסוק (דברים ל״ג:ד׳) תורה צוה לנו משה מורשה ולא אמר ירושה כי היה במשמע שהתורה לא תהיה ירושה כי אם לאותו הדור שקבלוה בלבד ועל כן אמר מורשה שצריך להורישה לבניהם וכענין שכתוב (שם ו) ושננתם לבניך, כי גם הדורות העתידים חייבים הם בקיום התורה כאותם שקבלוה, ועל דעת רז"ל שם היו וכענין שכתוב (שם כט) ואת אשר איננו פה עמנו היום. והנה הבטחה זו סיים בה אני ה' כי כן התחיל בלשון הזה ובא ולמד אני ה' המבטיח אני ה' המקיים. «מורשה, а не ירושה — намёк на то, что они не будут наследовать её, поскольку предстояло, что вышедшие из Египта умрут в пустыне; однако они будут завещателями её своим сыновьям, и сыновья их войдут в землю — а не они; потому и упомянул выражение מורשה. И так же следует объяснить стих: “Тору заповедал нам Моше — מורשה” (Дварим 33:4), и не сказал ירושה, ибо из этого следовало бы, что Тора не будет наследием, кроме как для того поколения, которое приняло её, — и потому сказал מורשה, что нужно передать её в наследие своим сыновьям, как сказано: “и внушай их своим сыновьям” (Дварим 6:7). Ибо также будущие поколения обязаны в соблюдении Торы так же, как те, кто принял её; и по мнению Хазаль — они там были, как сказано: “и с теми, кого нет здесь с нами сегодня” (Дварим 29:14). И вот, это обещание Он завершил словами: “Я — ה'”, ибо так Он начал этим выражением; и пришёл научить: Я — ה', обещающий, Я — ה', исполняющий».

מורשה — «наследие». Всевышний воздерживается от слова ירושה. Есть различие между מורשה и ירושה. К тем, к кому обращены эти слова, не относится, что они лично получат землю как наследие, поскольку все взрослые не достигнут её из‑за греха разведчиков. Однако они передадут своё право на неё своим детям, то есть будут מורישים. Поэтому Тора использовала слово מורשה, а не ירושה. Так же нужно истолковать слово מורשה в Дварим 33:4: «Тору заповедал нам Моше — מורשה». Тору нельзя передать как наследство так, как передают дом, поле или дело, то есть предмет, который лишь переходит от отца к сыну. Поскольку Тора — наследие, она остаётся таковым лишь для того поколения, которое стояло у горы Синай и получило её как наследие, то есть как неотчуждаемую принадлежность, не подлежащую похищению у них. Следующее поколение должно само изучить Тору, чтобы и для него она стала наследием. Однако дети того, кто «владел» Торой, предрасположены приобрести её для себя; поэтому Тора навеки — מורשה для таких детей. Родителям заповедано не только учить Тору, но и приучать детей к её изучению: «и внушай их своим сыновьям» (Дварим 6:7). Это — מורשה, то, что должно передаваться последующим поколениям во все времена. И тем же образом позднейшие поколения евреев столь же обязаны соблюдать заповеди Торы, как и те, кто действительно получил её на Синае. По словам наших мудрецов, души тех поколений уже стояли у горы Синай во время, когда Всевышний открылся Моше и народу (Песикта Зутрата, Ваэтханан 5:3). Это подробно выражено в Дварим 29:14: «и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» — в день, когда Моше обновил союз с поколением, которое войдёт в Святую Землю. Всевышний завершил это обещание словами אני ה' — «Я — ה'» (Шмот 6:8), поскольку Он начал этот отрывок (стих 2) так же. Смысл: «Я, дающий обещание, — Я, приводящий его в исполнение».