ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הוא אשר דבר ה' לאמר בקרובי אקדש. והיכן דבר, אלא בשני מקומות דבר, האחד במעמד הר סיני שהזהיר הכהנים שלא יסתכלו יותר מדאי, הוא שכתוב (שמות י״ט:כ״ב) וגם הכהנים הנגשים אל ה' יתקדשו פן יפרץ בהם ה', כשם שמצינו בנדב ואביהוא שפרץ בהם, וזהו שאמר בכאן בקרובי אקדש, ושם אמר הנגשים אל ה', ושתי לשונות אלו מצאנום סמוכים ביחד בפסוק (ירמיהו ל׳:כ״א) והקרבתיו ונגש אלי. והשני באהל מועד שאמר (שמות כ״ט:מ״ג) ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי, וזה רמז גלוי שכינה לבני אהרן באמרו ונקדש בכבודי, הזכיר ונקדש לרמוז בקרובי אקדש, והזכיר בכבודי לרמוז ועל פני כל העם אכבד. ומלת בקרובי בלשון רבים שהקב"ה מתקדש בקרוביו, כלומר ע"י הדברים הקרובים לו, אבל בספר תורה שאינה נקוד אפשר לקרוא בקרבי לשון יחיד והוא המלאך הקרוב לו, יהיה בקרבי אקדש כמו ונקדש בכבודי, ותמצא המלה חסרה וא"ו, בקרבי כתיב, כענין (הושע י״א:ט׳) בקרבך קדוש, וכן (דברים ל״א:י״ז) על כי אין אלהי בקרבי, וזה לפי שמדת הדין פגעה בהם על שלא כוונו אל הוי"ו, וכמו שהזכיר למעלה.
English translation not yet available
הוא אשר דבר ה' לאמר בקרובי אקדש. И где Он говорил? Но в двух местах говорил. Первое — при стоянии у горы Синай, когда Он предостерёг Коэнов, чтобы они не всматривались чрезмерно, как сказано: «וגם הכהנים הנגשים אל ה' יתקדשו פן יפרץ בהם ה'» (Шмот 19:22), — так же, как мы находим у Надава и Авиу, что Он «прорвался» в них; и это то, что сказано здесь: «בקרובי אקדש», а там сказано: «הנגשים אל ה'». И эти два выражения мы находим стоящими рядом в стихе: «והקרבתיו ונגש אלי» (Ирмиягу 30:21). А второе — в Оэль Моэд, где сказал: «ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי» (Шмот 29:43); и это явный намёк на раскрытие Шхины сынам Аарона, поскольку сказано «ונקדש בכבודי»: упомянул «ונקדש» — в намёк на «בקרובי אקדש», а упомянул «בכבודי» — в намёк на «ועל פני כל העם אכבד». И слово «בקרובי» — во множественном числе, ибо Святой, благословен Он, освящается через Своих близких, то есть через вещи, близкие Ему. Но в Сефер Тора, которая не огласована, можно читать «בקרבי» в единственном числе, и это — ангел, близкий Ему: «בקרבי אקדש», как «ונקדש בכבודי». И найдёшь, что слово написано без вав: בקרבי כתיב; подобно сказанному: «בקרבך קדוש» (Ошеа 11:9), и также: «על כי אין אלהי בקרבי» (Дварим 31:17). И это потому, что Мидат а-Дин поразила их за то, что они не направили (намерение) к букве ו, как он упомянул выше.
הוא אשר דבר ה' לאמור בקרובי אקדש, “this is what the Lord had said, saying: ‘I will be sanctified by those nearest Me.’” Where had G’d ever made such a statement that Moses could now refer to it? The first time was in Exodus 19,22 at the time of the revelation at Mount Sinai, where G’d had warned the Priests not to look too much at supernatural phenomena. The Torah had written: “even the Priests who approach Hashem should sanctify themselves lest Hashem will burst forth against them.” [The expression יתקדשו used in this verse always implies imposing restrictions upon oneself. Ed.] This was a warning that the Priests are at greater risk than ordinary Israelites because they are in a preferred position, being closer to Hashem. The expression יפרוץ בהם, “He might burst forth against them,” describes precisely what happened to Nadav and Avihu who were killed immediately they committed this sin. The words used in Exodus 19,22 are that the Priests are coming close to Hashem, i.e. 'הנגשים אל ה, whereas in Leviticus 16,2 the word used by the Torah is בקרבתם לפני ה, “when they approached the presence of the Lord.” Proof that both expressions are more or less identical is found in Jeremiah 30,21 where the prophet uses both expressions in one breath, saying: והקרבתיו ונגש אלי, “I will bring him near that he may approach Me.” The second time G’d indicated that He would be sanctified by those closest to Him was in Exodus 29,43 (compare Rashi) where the Torah writes (quoting G’d) ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי, “and there I will meet with the Israelites, and it shall be sanctified by My glory.” The word ונקדש in that verse is an allusion to what would happen, i.e. a revelation of G’d’s Shechinah to the sons of Aaron. The word לכבודי is a further reference to what Moses told Aaron his brother that G’d had said ועל פני כל העם אכבד, “and I shall be glorified in the presence of the whole nation,” at the end of our verse. The expression בקרובי, “through those close to Me,” in the plural, hints at a variety of matters which could trigger such a sanctification of the Lord’s name. However, seeing that the Torah does not have vowels, it is possible to read this word as a singular i.e. be-kirbi, seeing the word has been spelled without the letter ו which is common to the spelling of the word karov, קרוב. The word would then be a reference to an angel (attribute) attached, within Hashem. We would then have an even more literal allusion in the words quoted from Exodus 29,43 ונקדש בכבודי, meaning ונקדש בקרבי,”I will be sanctified by means of this attribute (angel) within Me.” Similar constructions are found in Hoseah 11,9 בקרבך קדוש, “the Holy One in your midst.” Another similar expression is found in Deuteronomy 31,17 where the people suffering a lot of disasters blame the fact that אין אלו-הי בקרבי, “that it demonstrates that my G’d is not near me” (not “within” me). In that case also, Israel, instead of addressing itself to the essence of G’d, i.e. Hashem, addressed itself to a lesser attribute of G‘d, i.e. the attribute of Justice.” Failure to address one’s prayers or offerings to Hashem, the tetragram, results in retribution by the very attribute of Justice to which one addresses oneself. (Compare what we wrote on verse 1 under the heading “a kabbalistic approach”).
English translation not yet available
הוא אשר דבר ה' לאמור בקרובי אקדש — «это то, что сказал ה', говоря: “теми, кто близок ко Мне, Я освящусь”». Где же Всевышний когда-либо произнёс такое, чтобы Моше мог теперь сослаться на это? Первый раз — в Шмот 19:22, во время откровения на горе Синай, где Всевышний предостерёг Коэнов не смотреть слишком много на сверхъестественные явления. В Торе написано: «וגם הכהנים הנגשים אל ה' יתקדשו פן יפרץ בהם ה'» (Шмот 19:22). [Выражение יתקדשו в этом стихе всегда подразумевает наложение на себя ограничений.] Это было предупреждение, что Коэны подвергаются большему риску, чем остальные израильтяне, поскольку они находятся в привилегированном положении, будучи ближе к ה'. Выражение «יפרוץ בהם» — «Он может прорваться против них» — описывает в точности то, что произошло с Надавом и Авиу, которые были убиты сразу, как только совершили этот грех. В Шмот 19:22 сказано, что Коэны приближаются к ה', то есть «הנגשים אל ה'», тогда как в Ваикра 16:2 употреблено выражение «בקרבתם לפני ה'» — «когда они приблизились к присутствию ה'». Доказательство того, что оба выражения по сути тождественны, находится в Ирмиягу 30:21, где пророк употребляет оба в одном дыхании: «והקרבתיו ונגש אלי» — «Я приближу его, чтобы он подошёл ко Мне». Второй раз Всевышний указал, что Он будет освящён через тех, кто ближе всего к Нему, — в Шмот 29:43 (ср. Раши), где Тора пишет (от имени Всевышнего): «ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי» — «и там Я встречусь с сынами Израиля, и [место] освятится Моей славой». Слово «ונקדש» в том стихе — намёк на то, что произойдёт, то есть на раскрытие Шхины сынам Аарона. Слово «בכבודי» — дополнительная отсылка к тому, что Моше сказал своему брату Аарону, что Всевышний сказал: «ועל פני כל העם אכבד» — «и Я прославлюсь пред лицом всего народа» — в конце нашего стиха. Выражение «בקרובי» — «через близких ко Мне» — во множественном числе, намекает на разнообразие вещей, которые могут вызвать такое освящение Имени Всевышнего. Однако, поскольку в Торе нет гласных, возможно прочитать это слово как единственное число, то есть be-kirbi, так как оно написано без буквы ו, обычной в написании слова קרוב. Тогда это слово было бы отсылкой к ангелу (атрибуту), прилеплённому, «внутри» Всевышнего. Тогда в словах из Шмот 29:43 «ונקדש בכבודי» мы имели бы ещё более буквальный намёк: «ונקדש בקרבי» — «Я освящусь посредством этого атрибута (ангела) во Мне». Подобные конструкции встречаются в Ошеа 11:9: «בקרבך קדוש» — «Святой в твоей среде». Другое подобное выражение находится в Дварим 31:17, где народ, терпящий многие бедствия, объясняет это тем, что «אין אלו-הי בקרבי» — «это показывает, что мой Бог не близок ко мне» (не «во мне»). И там также Израиль, вместо того чтобы обращаться к сущности Всевышнего, то есть к Имени ה', обращался к меньшему атрибуту Всевышнего — к Мидат а-Дин. Неспособность направить молитвы или приношения к Имени ה' (Тетраграмматон) приводит к воздаянию со стороны самого атрибута Дин, к которому человек обращается. (Ср. то, что мы писали к стиху 1 под заголовком «каббалистический подход»).
וידום אהרן. השתיקה אחת ממשפטי האבלות, והם מפורשים ע"י יחזקאל ע"ה דכתיב (יחזקאל כ״ד:ט״ז) בן אדם הנני לוקח ממך את מחמד עיניך במגפה ולא תספד ולא תבכה ולא תבוא דמעתך, האנק דם מתים אבל לא תעשה פארך חבוש עליך ונעליך תשים ברגליך ולא תעטה על שפם ולחם אנשים לא תאכל, אמור לבית ישראל וגו' הנני מחלל את מקדשי גאון עזכם מחמד עיניכם וגו', ועשיתם כאשר עשיתי, כי היה מתנבא על חרבן בהמ"ק ועל הגלות שיהיו גולים בארצות אויביהם ואין מספיקין בידם להשלים ולעשות חקי האבלות וכתיב, והיה יחזקאל לכם למופת.
English translation not yet available
וידום אהרן — «и смолк Аарон». Молчание — одно из законов траура, и они разъяснены через Йехезкеля, да будет благословенна его память, как написано: «בן אדם הנני לוקח ממך את מחמד עיניך במגפה ולא תספד ולא תבכה ולא תבוא דמעתך, האנק דם מתים אבל לא תעשה פארך חבוש עליך ונעליך תשים ברגליך ולא תעטה על שפם ולחם אנשים לא תאכל» (Йехезкель 24:16–17). «Скажи дому Израиля и т.д.: вот, Я оскверняю Мой Микдаш, гордость вашей силы, вожделение ваших глаз и т.д.; и сделаете вы, как сделал я…» — ибо он пророчествовал о разрушении Бейт а-Микдаш и об изгнании, когда они будут изгнаны в земли своих врагов и у них не будет возможности завершить и исполнить законы траура; и написано: «והיה יחזקאל לכם למופת» (там же).
וידום אהרן, “Aaron remained silent.” Silence is one of the ways in which mourning is expressed; the various ways in which mourning is to be expressed have been spelled out by Ezekiel 24,16-17: “O mortal man, I am about to take away the delight of your eyes from you through pestilence; but you shall not lament or weep or let your tears flow. Moan, softly; observe no mourning for the dead. Put on your turban and put your sandals on your feet; do not cover your upper lip, and do not eat the bread of the comforters.” During the next few verses the death of Ezekiel’s wife is reported. From verse 21-22 G’d continues His instructions to the prophet saying: “Tell the house of Israel: ‘thus said the Lord, G’d: I am going to desecrate My Sanctuary, your pride and glory, the delight of your eyes and the desire of your heart; .....and you shall do as I have done. You shall not cover your upper lips or eat the bread of comforters, and your turbans shall remain on your head and your sandals on your feet. And Ezekiel shall be become a portent for you.’” Ezekiel had been prophesying the forthcoming destruction of Jerusalem, the destruction of the Temple, and the exile of the population to the lands of their enemies so that they would not have time to observe the normal rites of mourning.
English translation not yet available
וידום אהרן — «Аарон остался безмолвен». Молчание — один из способов выражения траура; различные способы, которыми траур должен выражаться, были изложены у Йехезкеля 24:16–17: «Сын человеческий! Вот, Я забираю у тебя усладу твоих глаз язвой; но ты не будешь рыдать и не будешь плакать и слёзы твои не потекут. Стенай молча; траура по умершему не совершай. Твой тюрбан возложи на себя и обувь твою надень на ноги; и не закрывай верхнюю губу, и хлеб людей [утешающих] не ешь». В следующих стихах сообщается о смерти жены Йехезкеля. Начиная со стихов 21–22 Всевышний продолжает наставления пророку, говоря: «Скажи дому Израиля: так сказал Господь ה': вот, Я оскверняю Святилище Моё — вашу гордость и вашу славу, усладу ваших глаз и вожделение вашего сердца; ...и вы сделаете, как сделал я. Верхних губ не закроете и хлеба утешающих не будете есть; и тюрбаны ваши будут на головах ваших, и обувь ваша — на ногах ваших. И Йехезкель станет для вас знамением». Йехезкель пророчествовал о грядущем разрушении Иерусалима, разрушении Бейт а-Микдаш и изгнании населения в земли их врагов, так что у них не будет времени соблюдать обычные обряды траура.
ודע כי בכלל "אבל לא תעשה" יכנסו חמשה דברים, רחיצה סיכה תשמיש המטה משא ומתן של סחורה למוד התורה, כי כל אלו נקראים שמחה והשמחה הפך האבלות, ושמחת התורה והסחורה תמצאם בפסוק אחד, הוא שכתוב (תהילים קי״ט:קס״ב) שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, למד ששניהם נקראים שמחה, וכתיב (ישעיהו ט׳:ב׳) כאשר יגילו בחלקם שלל.
English translation not yet available
ודע כי בכלל «אבל לא תעשה» входят пять вещей: омовение, умащение, супружеская близость, торговые дела, изучение Торы. Ибо всё это называется «радостью», а радость — противоположность трауру. И радость Торы и торговли ты найдёшь в одном стихе, как сказано: «שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב» (Теилим 119:162), — учись отсюда, что оба называются радостью; и написано: «כאשר יגילו בחלקם שלל» (Йешаяху 9:2).
The prohibition of things a mourner must not do mentioned in that chapter comprises five items: 1) washing oneself, 2) anointing one’s skin with oil or other lotions; 3) sexual intercourse, 4) attending to one’s business, 5) study of Torah. Anyone of the aforementioned activities comes under the heading of שמחה, an activity which causes joy. Seeing that joy is the opposite of mourning, it stands to reason that these items are forbidden to people observing mourning. Attending to business and the study of Torah are lumped together in a single verse when David said in Psalms 119,162: שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, “I rejoice over Your words as one who has found a great spoil.” This proves that both pursuits are described as resulting in joy. Isaiah 9,2 also makes it plain that joy, גילה, is associated with the acquisition of spoils.
English translation not yet available
Запрет действий, которые скорбящий не должен совершать, упомянутый в той главе, включает пять пунктов: 1) омовение; 2) умащение кожи маслом или иными мазями; 3) супружеская близость; 4) занятие своими делами; 5) изучение Торы. Любое из перечисленных занятий относится к категории שמחה — деятельности, приносящей радость. Поскольку радость — противоположность трауру, разумно, что эти вещи запрещены соблюдающему траур. Занятия делами и изучение Торы объединены в одном стихе, когда Давид сказал: «שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב» (Теилим 119:162) — «я радуюсь Твоему слову, как нашедший большую добычу». Это доказывает, что оба занятия описываются как приносящие радость. Йешаяху 9:2 также ясно показывает, что радость (גילה) связана с приобретением добычи.