ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שפתים ישק משיב דברים נכוחים (משלי כד, כו)
English translation not yet available
«Губы целует — отвечающий речами правильными» (Мишлей 24:26).
שפתים ישק משיב דברים נכוחים, “he who gives the right answer is like giving a kiss on the lips.” (Proverbs 24,26)
English translation not yet available
«Губы целует — отвечающий речами правильными», — “дающий правильный ответ — как будто целует в губы” (Мишлей 24:26).
שלמה המלך ע"ה למד בכאן (משלי כד) על מעלת החכם אשר דבריו ערבים על הבריות והכל חפצים לשמען מפני שהוא מדבר דברים נכוחים ומשיב בהם לכל שואל, ואין הכונה שראוי לנשקו בשפתים, כי מה יבא ללמד, ועוד שאם כן היה לו לומר שפתים יושק, אבל יאמר הכתוב שפתי השומעין ישק מי שהוא משיב דברים נכוחים, והכונה לומר כי אזני הבריות קשובות לדבריו ולבם נכון ושלם עמו לשמען כאלו היה הוא נושק שפתי השומעין, לפי שהוא רצוי אחיו ודבריו נשמעים ומקובלים להם, זהו על דרך הפשט.
English translation not yet available
Шломо, царь, мир ему, учил здесь (Мишлей 24) о достоинстве мудреца, чьи слова приятны людям и все желают их слушать, потому что он говорит речи правильные и отвечает ими всякому спрашивающему. И не смысл в том, что подобает целовать его в губы, — ибо чему это научит? И ещё: если бы так, следовало бы сказать: «сфатайим йушак»; но Писание говорит: губы слушающих целует тот, кто отвечает речами правильными. И намерение — сказать, что уши людей внимательны к его словам и сердце их твёрдо и цело с ним, чтобы слушать их, как если бы он целовал губы слушающих, — потому что он угоден братьям своим, и слова его слышимы и принимаемы ими. Это — по пути Пшат.
Solomon taught us here about the advantage enjoyed by the wise man whose words are so pleasant to his listeners, everybody being anxious to listen to them. His words provide the answers to all the questions his listeners have either asked or have been meaning to ask. Solomon did not mean that such a wise man deserves to be kissed on his lips; after all what would his listeners learn from kissing him? Besides, if that had been Solomon’s meaning he should have written שפתים יושק, “the lips have been kissed,” or “the lips ought to be kissed.’” The meaning of the words is that the lips of the listeners “listen” to his words and feel as close to him as if they were kissing his lips. The listeners hang on every word such a wise man utters. His words are well received and welcome. This is the plain meaning of the verse we quoted.
English translation not yet available
Solomon taught us here about the advantage enjoyed by the wise man whose words are so pleasant to his listeners, everybody being anxious to listen to them. His words provide the answers to all the questions his listeners have either asked or have been meaning to ask. Solomon did not mean that such a wise man deserves to be kissed on his lips; after all what would his listeners learn from kissing him? Besides, if that had been Solomon’s meaning he should have written שפתים יושק, “the lips have been kissed,” or “the lips ought to be kissed.’” The meaning of the words is that the lips of the listeners “listen” to his words and feel as close to him as if they were kissing his lips. The listeners hang on every word such a wise man utters. His words are well received and welcome. This is the plain meaning of the verse we quoted.
וע"ד הקבלה שפתים ישק משיב דברים נכוחים, קרא דברי החכמה דברי נכוחים כענין שכתוב (שם ח) כלם נכוחים למבין, ולשון ישק לפי שהנשיקה דבקות גופני בא המשל על דבקות שכלי כלשון (שיר השירים א׳:ב׳) ישקנו מנשיקות פיהו ומלת שפתים מלשון שפת הנהר שענינו גבול. ובאור הכתוב כי החכם המתבונן בעקרי החכמה העליונה שאין מחשבתו נפרדת ממנה לעולם והוא המשיב בה לכל שואל דברים נכוחים שפתים ישק, הלא הוא בסוף דבק בגבולי החכמה ההיא, ומעלת הדבקות הזה היא מיתת נשיקה שהוא הדבקות בשם הנכבד, והיא מעלת החשק שהזכיר דוד ע"ה (תהילים צ״א:י״ד) כי בי חשק ואפלטהו, והצדיק הזוכה אל המעלה הזאת אין מיתתן על ידי הכח המשחית כשאר בני העולם. והנה משה ואהרן ומרים זכו אליה, שהזכיר בהם הכתוב (במדבר ל״ג:א׳) על פי ה', והיא מיתת נשיקה, אבל במרים לא נאמר על פי ה' כי אינו דרך כבוד של מעלה, ואמר ר' אליעזר מרים נמי בנשיקה מתה דאתיא שם שם ממשה, ומפני מה לא נאמר על פי, שגנאי הדבר לומר וכו'. וכן באבות העולם שכתוב בהם בכל מכל כל. גם רבינו הקדוש ז"ל זכה אליה לפי שברור הדבר מתוך שנתעלה בהשגת החכמה לא היתה מיתתו על ידי המלאך המשחית, ודרשו רז"ל בשעת פטירתו של רבי זקף עשר אצבעותיו כלפי מעלה ואמר, רבונו של עולם גלוי וידוע לפניך שיגעתי בעשר אצבעותי ולא נהניתי אפילו באצבע קטנה שלי, יהי רצון מלפניך שיהא שלום במנוחתי, יצתה בת קול ואמרה יבא שלום ינוח על משכבו. ואמרו בירושלמי כד דמך ר' יהודה נשיאה הכריז ר' ינאי אין כהונה היום, וטעם הדבר מפני שהכהנים מוזהרין על טומאת המת לפי שהם משרתי עליון מקודשים לעבודתו, וכיון שמיתתו היתה שלא ע"י הכח המשחית אלא ע"י שכינה לא היתה שם טומאה. ולכך הכריז ר' ינאי אין כהונה היום, לפי שהכהנים נתעסקו בקבורתו ונסתלקה מעליהם תורת כהונה היום, אבל שאר בני העולם שמיתתן ע"י הכח המשחית שהוא סבת טומאת המת הנה הכהנים מוזהרין מזה שלא יטמאו, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «губы целует — отвечающий речами правильными». Он назвал слова Хохма “речами правильными”, как сказано (там же 8): «все они правильны для понимающего». И выражение «целует» — потому что поцелуй есть телесное прилепление; и пришла метафора на прилепление умственное, как в выражении: «да поцелует он меня поцелуями уст своих» (Шир hа‑Ширим 1:2). А слово «губы» — от выражения «край реки», смысл которого — “граница”. И смысл стиха: мудрец, вникающий в основы высшей Хохма, чья мысль никогда от неё не отделяется, и который отвечает ею всякому спрашивающему речами правильными, — «губы целует»: ведь он в конце прилепляется к пределам той Хохма. И достоинство этого прилепления — “смерть поцелуем”, которая есть прилепление к Имени Почтенному; и это — достоинство “влечения” (хешек), о котором упомянул Давид, мир ему: «ибо ко Мне он прилепился (хашак) — и Я избавлю его» (Теhилим 91:14); и праведник, удостоившийся этой ступени, не умирает от силы губящей, как прочие люди мира. И вот: Моше, и Аhарон, и Мирьям удостоились её; о них Писание упомянуло: «по устам Ашем» (Бамидбар 33:1), — это и есть “смерть поцелуем”. Но о Мирьям не сказано «по устам Ашем», ибо это не путь почтения Вышнего. И сказал Рабби Элиэзер: Мирьям также умерла поцелуем, ибо [это] выводится “там—там” от Моше; а почему не сказано «по устам»? — потому что позорно говорить и т. д. И так же — о праотцах мира, о которых написано: «во всём, от всего, всем». Также Раббейну hа‑Кадош, да будет память о нём благословенна, удостоился её, ибо ясно из того, что он возвысился в постижении Хохма: не была его смерть посредством ангела-губителя. И истолковали Хазаль: в час кончины Рабби он поднял десять пальцев своих кверху и сказал: “Владыка мира! открыто и известно Тебе, что я трудился десятью пальцами своими и не получил удовольствия даже малым пальцем своим; да будет воля пред Тобою, чтобы был мир в моём покое”. Вышел бат коль и сказал: «да придёт мир, да упокоится он на ложе своём». И сказали в Йерушалми: когда умер Рабби Йеhуда Неси’а, провозгласил Рабби Янай: “сегодня нет коhуна”. И причина этого — потому что коhены предостережены о тум’ат мет, поскольку они служители Всевышнего, освящённые на Его службу; а так как его смерть была не посредством силы губящей, а посредством Шхина, — не было там тум’а. Поэтому и провозгласил Рабби Янай: “сегодня нет коhуна”, — ибо коhены занимались его погребением, и удалилась от них сегодня “тора коhуна”; но прочие люди мира, чья смерть — посредством силы губящей, которая является причиной тум’ат мет, — вот коhены предостережены от этого, чтобы не осквернялись; и это то, что написано.
A kabbalistic approach: Solomon referred to the words spoken by the wise as נכוחים, “correct,” the word having a similar meaning to Proverbs 8,9 כלם נכוחים למבין, “they are all straightforward to those that possess knowledge.” Seeing that the word ישק, “will kiss,” describes close and intimate physical contact, Solomon employs this word which is familiar to us to describe close and intimate contact on an intellectual though abstract level. Solomon used similar wording in Song of Songs when he spoke of ישקני מנשיקות פיהו, “may he (G’d) kiss me with the kisses of His mouth,” (Song of Songs 1,2). There too the word is “borrowed,” describing spiritual values couched in language applicable to matters physical. The word שפתים, instead of meaning “lips” is derived from שפת הנהר, “the banks of the river,” meaning “the boundaries of the river.” Keeping this in mind, the meaning of the whole verse quoted above is: “the wise man who is tuned in to the fundamental aspects of wisdom in the celestial domains, a wisdom which is freely available at all times without interruption, can answer all questions and questioners correctly, being always in tune with them.” He can do this as he has reached the outermost limits (שפתים) of this wisdom. When we wish to understand the specific allure of this level of wisdom we should think of what our sages call מיתת נשיקה, “death by divine kiss,” i.e. mortal man achieving the ultimate cleaving to the divine that it is possible for a creature to achieve with its Creator. King David referred to this elevated spiritual level of the mutual attraction between G’d and man when he said in Psalms 91,14 (quoting G’d): כי בי חשק ואפלטהו, “because he is devoted to Me I will deliver him.” Any righteous person (צדיק) who has attained the spiritual level David spoke of here will not experience death as a form of destruction of the body or other faculties, but will experience it as a direct spiritual promotion. Three famous people who experienced such a “death” were Miriam, Aaron, and Moses. When the Torah reported their deaths” it always added the words,על פי ה', “a kiss of G’d.” In the case of Miriam the Torah did not use these words as it is not in keeping with accepted rules of decorum to speak of G’d as “kissing” a woman. (Compare Numbers 33,38 — Aaron, Deut. 34,5 — Moses). We have it on the authority of Rabbi Eliezer (Baba Batra 17) that Miriam experienced the same kind of death as did her brothers as there is a גזרה שוה, a textural nuance not justifiable by the rules of syntax or grammar, which links Moses and Miriam. In connection with the deaths of all these three great personalities the Torah writes an extraneous word שם, “there.” Rabbi Eliezer sees in this a hint that they all died in a similar manner, but that the Torah wished to avoid saying this outright in the case of Miriam as we have already pointed out. We find a similar linkage of the three patriarchs by means of the respective words בכל, מכל, כל describing the blessings each received from G’d. Another individual who experienced this kind of “death” was Rabbi Yehudah haNassi (editor of the Mishnah). We know this as according to tradition the priests took part in his funeral. Had he died at the hands of the angel of death, the priests would not have been allowed to defile themselves by participating actively in his funeral (last rites). According to Ketuvot 104 when Rabbi Yehudah haNassi was about to die, he raised his ten fingers toward heaven exclaiming: “Lord, You are aware that I have toiled with all my ten fingers and have not even used the smallest one to indulge in the pleasures of this world. May it be Your will that my “rest” (hereafter) will be one of undisturbed tranquility.” Thereupon a heavenly echo was heard saying: יבא שלום ינוח על משכנו, “may he come to peace and rest on his couch” (compare Isaiah 57,2). We have a passage in the Jerusalem Talmud Berachot 3,1 according to which when Rabbi Yehudah haNassi died Rabbi Yannai exclaimed “the laws applicable to the priesthood do not apply today.” He referred to the fact that the priests must not defile themselves by touching a corpse or being under the same roof as a dead body. This is because if they did they would disqualify themselves from performing service in the Temple until such time as they had purified themselves. What Rabbi Yannai had in mind was that seeing that Rabbi Yehudah did not die the kind of death other mortals die, i.e. at the hands of the angel of death, the rule about priests not being allowed to touch his body or being in his proximity did not apply to them concerning him. This statement of Rabbi Yannai was to apply only on that day and only to that particular corpse.
English translation not yet available
Каббалистический подход: Шломо назвал слова, произносимые мудрыми, словом נכוחים — «правильные», и это слово имеет сходный смысл с тем, что сказано: «всё это — נכוחים для понимающего» (Мишлей 8:9). Поскольку слово ישק — «поцелует» — обозначает тесное и интимное телесное соприкосновение, Шломо употребляет это знакомое нам слово, чтобы описать тесное и интимное соприкосновение на уровне интеллектуальном, хотя и абстрактном. Шломо употребил подобное выражение и в Песни песней, когда сказал: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих» (Шир 1:2). И там это слово также «заимствовано»: оно описывает духовные ценности, облечённые в язык, применимый к вещам телесным. Слово שפתים, вместо значения «губы», выводится из выражения שפת הנהר — «берега реки», то есть «границы реки». Учитывая это, смысл всего приведённого выше стиха таков: «мудрец, настроенный на первоосновы мудрости в небесных сферах — мудрости, которая постоянно и без перерыва доступна, — способен правильно отвечать на все вопросы и на всех вопрошающих, оставаясь всегда с ними в согласии». Он может это, потому что достиг самых крайних пределов (שפתים) этой мудрости. Когда мы желаем понять особое очарование этой ступени мудрости, нам следует вспомнить то, что наши мудрецы называют מיתת נשיקה — «смерть поцелуем», то есть достижение смертным человеком предельного прилепления к Божественному, какого только может достигнуть творение со своим Творцом. Царь Давид упомянул этот возвышенный духовный уровень взаимного притяжения между Всевышним и человеком, когда сказал (передавая слова Всевышнего): «Ибо ко Мне прилепился — и Я избавлю его» (Теилим 91:14). Всякий צדיק, достигший духовной ступени, о которой здесь говорил Давид, не испытает смерти как разрушения тела или иных способностей, но испытает её как прямое духовное возвышение. Трое знаменитых людей, испытавших такую «смерть», — это Мирьям, Аарон и Моше. Когда Тора сообщала об их смерти, она всегда добавляла слова על פי ה' — «по слову (букв. по устам) ה'», то есть «поцелуем Всевышнего». В случае Мирьям Тора не употребила этих слов, поскольку не соответствует принятым правилам благопристойности говорить о Всевышнем как о «целующем» женщину. (Ср. Бамидбар 33:38 — Аарон; Дварим 34:5 — Моше.) У нас есть традиция от Рабби Элиэзера (Бава Батра 17), что Мирьям испытала тот же вид смерти, что и её братья, поскольку имеется גזרה שוה — текстовое соответствие, не выводимое из правил синтаксиса или грамматики, — связывающее Моше и Мирьям. В связи со смертью всех этих трёх великих личностей Тора пишет лишнее слово שם — «там». Рабби Элиэзер видит в этом намёк, что все они умерли одинаковым образом, но Тора пожелала избежать прямого утверждения этого в случае Мирьям, как мы уже объяснили. Подобным же образом мы находим связь трёх праотцов посредством соответствующих слов בכל, מכל, כל, описывающих благословения, которые каждый получил от Всевышнего. Ещё одним человеком, испытавшим такой вид «смерти», был Рабби Йеуда а-Наси (редактор Мишны). Мы знаем это, поскольку по традиции коэны участвовали в его похоронах. Если бы он умер от руки ангела смерти, коэнам не было бы позволено оскверняться, активно участвуя в его погребении (похоронных обрядах). Согласно Ктубот 104, когда Рабби Йеуда а-Наси был при смерти, он поднял десять своих пальцев к небу и воскликнул: «Владыка, Ты знаешь, что я трудился всеми десятью своими пальцами и не употребил даже самый малый из них, чтобы предаваться наслаждениям этого мира. Да будет воля Твоя, чтобы мой “покой” (отныне) был покоем безмятежным». И тогда был услышан небесный голос, говорящий: «Да придёт в мир и да почивает на своём ложе» (ср. Йешаяу 57:2). Есть также место в Иерусалимском Талмуде, Брахот 3:1, что когда умер Рабби Йеуда а-Наси, Рабби Яннай воскликнул: «Законы коэнства сегодня не действуют». Он имел в виду то, что коэнам запрещено оскверняться, прикасаясь к трупу или находясь под одной крышей с мёртвым телом, потому что этим они становятся непригодны к служению в Бейт а-Микдаш, пока не очистятся. Намерение Рабби Янная было таково: поскольку Рабби Йеуда не умер той смертью, которой умирают прочие смертные, то есть не от руки ангела смерти, — правило, запрещающее коэнам прикасаться к его телу или находиться близ него, не применялось к ним в отношении его. И это высказывание Рабби Янная относилось только к тому дню и только к этому конкретному телу.
אמור אל הכהנים בני אהרן ואמרת אליהם לנפש לא יטמא בעמיו. אמר תחלה אמור אל הכהנים והחזיר עוד ואמרת אליהם, ושעורו, אמור אל הכהנים, הפרשה של מעלה, כי הם מורי התורה מזהירים את העם, ואמרת אליהם פרשה זו.
English translation not yet available
«Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им: к душе [умершего] да не осквернится среди народа своего» (Ваикра 21:1). Сказал сначала: «скажи коэнам», и вновь вернул и сказал: «и скажи им»; и смысл таков: «скажи коэнам» — [относится к] разделу выше, ибо они — наставники Торы, предостерегающие народ; «и скажи им» — [относится к] этому разделу.
אמור אל הכהנים בני אהרן ואמרת אליהם לנפש לא יטמא בעמיו, “speak to the Priests, the sons of Aaron, and say to them 'none of them must defile himself through a dead person among his people'” The verse commences with the words: ”say to the Priests,” and immediately repeats: “and tell them!” Why the repetition? We need to understand the sequence as follows: “say to the Priests whatever was written in the previous paragraph, and now add new information, i.e. laws recorded forthwith and applicable specifically to the priests.” The reason that the Priests had to be instructed in the legislation contained in chapter 20 was that they were the foremost teachers of the Jewish people and therefore had to be conversant with all legislation concerning civil law such as marriages, etc.
English translation not yet available
«Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им: к душе [умершего] да не осквернится среди народа своего» (Ваикра 21:1). Стих начинает словами «скажи коэнам» и тотчас повторяет: «и скажи им». Для чего повторение? Следует понимать порядок так: «скажи коэнам то, что было написано в предыдущем разделе, а теперь прибавь новое, то есть законы, записанные далее и относящиеся специально к коэнам». Причина, по которой коэнам нужно было сообщить постановления, содержащиеся в главе 20, в том, что они были главными учителями народа Израиля и потому должны были быть сведущи во всём законодательстве, касающемся, например, гражданских законов, таких как браки и т.п.
ורבותינו ז"ל פירשו אמור ואמרת להזהיר הגדולים על הקטנים. והאזהרה הזו לומר שלא נסייע בטומאת הקטנים בידים, ובאו בזה אזהרות רבות בתורה כפי מה שדרשו רז"ל בדם ובשרצים ובטומאה, ומהם נלמוד לכל אסורין שבתורה שלא נסייע באחד מהם שיעברו עליו הקטנים, אבל אם יעשו בהן לדעת עצמן אין אנו מצווין עליהם להפרישם, ויאמר הכתוב לפי המדרש הזה אמור אל הכהנים בני אהרן ותחזור ותאמר להם שלא יטמאו, ושיהיו כל בני אהרן נשמרים מזה ואפילו הקטנים.
Our sages (Yevamot 114) understand the repetition to mean that the adults were to warn the minors concerning all these laws. One was not to make use of one’s children while they were not yet of age to perform tasks for their parents which the Torah had forbidden to be carried out by adults. This warning includes many of the prohibitions of the Torah whether in the field of ritual impurity, violations of the Sabbath by minors, consumption of forbidden food by minors, etc. On the other hand, if minors choose to carry out such tasks forbidden to their elders without having been urged to do so, the parents are not commanded to stop them. To make sure we do not act in this manner the Torah repeated the exhortation “say to them,” to teach us that we do have to train the young priests already to distance themselves from all that is forbidden to the adult priests.
Наши мудрецы (Йевамот 114) понимают повторение так, что взрослые должны были предостеречь малолетних относительно всех этих законов. Нельзя было пользоваться своими детьми, пока они не достигли возраста, чтобы выполнять для родителей работы, которые Тора запретила выполнять взрослым. Это предостережение включает многие запреты Торы — будь то в области ритуальной нечистоты, нарушения Шаббата малолетними, употребления запрещённой пищи малолетними и т.п. С другой стороны, если малолетние выбирают совершать такие действия, запрещённые их старшим, без того чтобы их побуждали к этому, родители не заповеданы останавливать их. Чтобы удостовериться, что мы не поступаем таким образом, Тора повторила увещевание «скажи им», чтобы научить нас, что мы обязаны уже обучать молодых коаним отдаляться от всего, что запрещено взрослым коаним.
ובמדרש אמור ואמרת, אמירה ראשונה שיטמא למת מצוה, אמירה שניה שלא יטמא לאחרים. ומה שהוצרך הכתוב לומר הכהנים והיה הכתוב ראוי לומר אמור אל בני אהרן, אבל היה זה להוציא החללים מכלל הפרשה, כי אע"פ שהם בני אהרן אינם כהנים. ולכך הוצרך לבאר הכהנים.
English translation not yet available
И в Мидраш сказано: אמור ואמרת. Первое «амор» — чтобы осквернился ради мет мицва; второе «амарет» — чтобы не осквернялся ради других. А то, что Писанию понадобилось сказать «коэны», тогда как Писанию следовало бы сказать «скажи сынам Аарона», — это для того, чтобы исключить халалим из общего закона данного раздела: ибо хотя они и сыны Аарона, они не коэны. Поэтому понадобилось разъяснить: «коэны».
A Midrashic approach (Tanchuma 3, Emor): the first word אמור is a directive to the priest to defile himself for the sake of burying a dead who has no one else to bury him. The second word אמר is to forbid the priest to defile himself on other corpses. The reason the Torah had to write the words הכהנים, “the priests,” (seeing that by being sons of Aaron we already know that they are priests), the Torah wanted to exempt people who genetically are priests but are disqualified from carrying out priestly functions for reasons of some kind of illegitimate genealogy (חללים).
English translation not yet available
Мидрашический подход (Танхума 3, Эмор): первое слово אמור — указание коэну оскверниться ради погребения мет мицва, то есть умершего, у которого нет никого, кто бы его похоронил. Второе слово אמר — запретить коэну оскверняться ради прочих умерших. А то, что Тора должна была написать слова הכהנים — «коэны» (ведь раз они сыны Аарона, мы уже знаем, что они коэны), — Тора хотела исключить людей, которые по происхождению коэны, но лишены права на коэнство из‑за некоторой порочной родословной (חללים).
בני אהרן. דרשו רז"ל ולא בנות אהרן, שאין אזהרת טומאת מת בנשים, וטעם הדבר כתבתי בסדר צו לפי שהנשים גרמו מיתה לעולם. ומה שנסמכה פרשה זו של כהנים לפסוק אוב וידעוני, אמרו במדרש צפה הקב"ה שעתיד שאול למלוך על ישראל ולהרוג נוב עיר הכהנים ולדרוש אוב וידעוני, שנאמר (שמואל א כ״ח:ז׳) ויאמר שאול לעבדיו בקשו לי אשת בעלת אוב ואלכה אליה ואדרשה בה, זה שאמר הכתוב (ישעיהו ח׳:י״ט) וכי יאמרו אליכם דרשו אל האובות ואל הידעונים המצפצפים והמהגים הלוא עם אל אלהיו ידרוש בעד החיים אל המתים, אמר להם אם יאמרו לכם אומות העולם הניחו את האלהים בשמים ודרשו אל האובות ואל הידעונים, אמרו להם הלוא עם אל אלהיו ידרוש, האם ישראל יניח אלהיו וידרוש אל המתים, כשם שאמר אליהו לאחזיהו (מלכים ב א׳:ו׳) המבלי אין אלהים בישראל אתה שולח לדרוש בבעל זבוב אלהי עקרון, למה נדרוש אל המתים, לאלהות מתים (תהילים קט״ו:ה׳) פה להם ולא ידברו עינים להם ולא יראו, בעד החיים, שכתוב בו (ירמיהו י׳:י׳) הוא אלהים חיים ומלך עולם. אם תאמר ממי נדרוש, הרי הוא אומר (דברים י״ז:ט׳) ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם ודרשת. א"ר יהושע דסכנין בשם רבי יהושע בן לוי הראה לו הקב"ה למשה דור דור ודרשיו דור דור ופרנסיו דור דור ומלכיו, והראהו שאול המלך הוא ובניו נופלים בחרב, אמר לפניו רבש"ע מלך ראשון שיעמוד ידקר בחרב, אמר לו אמור אל הכהנים בני אהרן עד כאן. ובסדר שופטים אבאר לך בעז"ה ענין בעלת אוב כי יש שם דעות וחלוק סברות.
English translation not yet available
«Сыны Аарона». Толковали наши мудрецы: «сыны Аарона», но не дочери Аарона, — ибо предупреждение о тум’ат мет не относится к женщинам. Причину этого я написал в разделе Цав, потому что женщины стали причиной смерти в мире. А то, что этот раздел о коэнах примыкает к стиху «ов и йид’они», — сказали в Мидраш: предвидел Святой, благословен Он, что в будущем Шауль будет царствовать над Израилем, убьёт Нов — город коэнов — и станет вопрошать ов и йид’они, как сказано: «И сказал Шауль рабам своим: “Найдите мне женщину — владелицу ов, и пойду к ней и спрошу через неё”» (Шмуэль I 28:7). Об этом сказано: «И когда скажут вам: “Вопрошайте у овот и у йид’оним, пищащих и бормочущих”, — разве народ не должен вопрошать своего Бога? — ради живых у мёртвых?» (Йешаяу 8:19). Сказал им: если скажут вам народы мира: «Оставьте Бога на небесах и вопрошайте у овот и у йид’оним», — скажите им: «Разве народ не должен вопрошать своего Бога?» — разве Израиль оставит своего Бога и станет вопрошать у мёртвых? Как сказал Элияу Ахазьяу: «Неужели нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать у Бааль-Звува, бога Экрона?» (Мелахим II 1:6). Зачем нам вопрошать у мёртвых — у божеств мёртвых, о которых сказано: «Уста есть у них — и не говорят; глаза есть у них — и не видят» (Теилим 115:5), — ради живого, о Котором сказано: «Он — Бог живой и Царь мира» (Ирмеяу 10:10). Если скажешь: «Так у кого же нам вопрошать?» — הרי он говорит: «И придёшь к коэнам‑левитам и к судье, который будет в те дни, и спросишь» (Дварим 17:9). Сказал Рабби Йеошуа де‑Сахнин от имени Рабби Йеошуа бен Леви: показал ему Святой, благословен Он, Моше поколение за поколением и толкователей его, поколение за поколением и руководителей его, поколение за поколением и царей его; и показал ему, что царь Шауль и сыновья его падают от меча. Сказал пред Ним: «Владыка мира! первый царь, который встанет, будет пронзён мечом?!» Сказал ему: «Скажи коэнам, сынам Аарона…» — до сих пор. А в разделе Шофтим я объясню тебе, с Божьей помощью, вопрос о баалат ов, ибо там есть мнения и расхождение рассуждений.
בני אהרן, “sons of Aaron,” etc. Our sages in Sotah 23 understand this as excluding female descendants of priests, i.e. “the sons of Aaron but not the daughters of Aaron.” I have explained the reason why the female offspring of priests is not considered as priests in the full sense of the word in my commentary on Parshat Tzav (Leviticus 6,19) as due to the woman having been the one who brought death into the world. This does not make them fit to act as priests, i.e. people who are concerned with preserving and extending life. The reason that this paragraph of special laws for the priests has been written immediately after the verse prohibiting the law of how to deal with sorcerers, various kinds of performers of magic, is explained in the Midrash as justified by subsequent Jewish history. King Saul killed an entire city of Priests (Nof), compare Samuel I 22,18 appointing Doeg their accuser to be the executioner. [There had not been the kind of evidence that the priests had committed treason against Saul which would stand up in court. Ed.] Subsequently, when King Saul found himself in a quandary when he did want advice from G’d and was refused it, he turned to a necromancer despite the express prohibition to even allow such people to live in Leviticus 20,27. G’d had foreseen all this and had written these two commandments, i.e. to give precedence to the priests and to abhor necromancers as a warning to Saul and others not to become guilty of the sin described. Isaiah 8,19 deals with this subject when he writes addressing the common folk who might be asked to practice the art of necromancy by saying: “should the people say to you, ‘inquire of the ghosts and familiar spirits that chirp and moan, for a people may inquire of its divine beings, of the dead on behalf of the living, for instruction and message;’ by responding: ‘surely for one who speaks thus there shall be no dawn.” Isaiah’s point is that if such a practice is raising its head in Israel the people have to respond that they get any information they are desirous of from their G’d directly, not from charlatans, etc. The prophet Elijah had remonstrated with King Achazyah who had sent inquiries to idols of other nations, and had challenged him saying: “are there then no representatives of the true Lord in Israel that you saw fit to inquire from deities like Baal Zevuv and others?” (Kings II 1,6). In the event that the people feel that they have no legitimate address from which to inquire about their future, the Torah goes on record in Deut. 17,9: “you will come to the priests, the Levites, or to the judge who will officiate in those days; when you inquire they will tell you.” Rabbi Yehoshua from the village Sakinin said in the name of Rabbi Yehoshua ben Levi that G’d showed Moses a bird’s eye view of all subsequent generations and their respective leaders. He showed him King Saul, his sons, and his death by the sword of the Jewish people’s enemies. This was part of the panorama G’d showed to Moses. Moses was aghast and exclaimed: “the first King of the Jewish people should have such a tragic end, should be stabbed by a sword?” Thereupon G’d told Moses to write down the paragraph we are now dealing with. Thus far Rabbi Yehoshua (compare Tanchuma Emor 2). I plan to explain the details about the various forms of necromancy, etc., in connection with Parshat Shoftim, (seeing there are different views about this subject).
English translation not yet available
«Сыны Аарона» и т.д. Наши мудрецы в Сота 23 понимают это как исключение женских потомков коэнов: «сыны Аарона, но не дочери Аарона». Причину того, почему женское потомство коэнов не рассматривается как коэны в полном смысле слова, я объяснил в моём комментарии к параше Цав (Ваикра 6:19): поскольку женщина была той, кто привёл смерть в мир, это не делает их пригодными к служению коэнов, то есть людей, занятых сохранением и продлением жизни. Причина, по которой этот раздел особых законов для коэнов помещён сразу после стиха, запрещающего и определяющего закон о том, как поступать с чародеями и различными видами магов, объяснена в Мидраш как оправданная последующей еврейской историей. Царь Шауль убил целый город коэнов (Нов), ср. Шмуэль I 22:18, назначив Доэга их обвинителем и палачом. [У коэнов не было такого рода доказательств измены Шаулю, которые выдержали бы суд. Ред.] Впоследствии, когда царь Шауль оказался в затруднении и хотел совета от Всевышнего, но ему было отказано, он обратился к некромантке, несмотря на прямой запрет даже оставлять таких людей в живых (Ваикра 20:27). Всевышний предвидел всё это и записал эти две заповеди — отдавать первенство коэнам и гнушаться некромантами — как предостережение Шаулю и другим, чтобы они не стали виновны в описанном грехе. Йешаяу 8:19 говорит об этом, обращаясь к простым людям, которых могут склонять к некромантии: «И если скажут вам: “вопрошайте у духов и у знахарей, пищащих и бормочущих: разве народ не должен вопрошать своего Бога? — ради живых у мёртвых, для наставления и слова” — то ответ таков: “поистине для говорящего так не будет рассвета”». Смысл Йешаяу в том, что если такая практика поднимает голову в Израиле, народ должен отвечать: всё, что они желают знать, они получают от своего Бога непосредственно, а не от шарлатанов и т.п. Пророк Элияу упрекнул царя Ахазьяу, который послал спрашивать у идолов иных народов, и бросил ему вызов: «Неужели нет представителей истинного Господа в Израиле, что ты счёл нужным вопрошать у божеств вроде Бааль‑Звува и иных?» (Мелахим II 1:6). Если же людям кажется, что у них нет законного адресата, от кого спрашивать о будущем, Тора прямо говорит (Дварим 17:9): «И придёшь к коэнам‑левитам или к судье, который будет в те дни; и когда спросишь, они скажут тебе». Рабби Йеошуа из селения Сахнин сказал от имени Рабби Йеошуа бен Леви, что Всевышний показал Моше взглядом сверху все будущие поколения и их руководителей. Он показал ему царя Шауля, его сыновей и его смерть от меча врагов народа Израиля; это входило в картину, показанную Моше. Моше содрогнулся и воскликнул: «первый царь народа Израиля — и такой трагический конец, быть пронзённым мечом?» Тогда Всевышний велел Моше записать раздел, которым мы сейчас занимаемся. До сих пор — Рабби Йеошуа (ср. Танхума Эмор 2). Я намерен объяснить детали различных видов некромантии и т.п. в связи с парашой Шофтим, поскольку существуют разные взгляды на этот предмет.