ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי בתוך בני ישראל. חלול ה' הוא עון חמור ביותר, ומצינו שויתר הקב"ה על עבודה זרה ולא ויתר על חלול ה', והוא שאמר הנביא (יחזקאל כ׳:ל״ט) ואתם בית ישראל איש את גלוליו לכו עבדו ואת שם קדשי לא תחללו עוד, ואמרו רז"ל על עון זה שאין כח ביום הכפורים לכפר ולא בתשובה לתלות ולא ביסורין למרק, אלא כלן תולין ומיתה ממרקת.
English translation not yet available
«И не оскверняйте Имя Моё святое, и Я освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32). Хилуль ה' — грех тяжелейший из всех, и мы находим, что уступил Святой, благословен Он, идолопоклонству — и не уступил Хилуль ה'. Это то, что сказал пророк (Йехезкель 20:39): «А вы, дом Израиля, — каждый идолам своим идите служите, … но Имя Моё святое не оскверняйте более». И сказали Хазаль об этом грехе: нет силы у Йом Кипур искупить, и не у Тшува — отложить, и не у страданий — очистить; но все они отлагают, а смерть очищает.
ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי בתוך בני ישראל, “You shall not desecrate My holy Name, rather I should be sanctified among the Children of Israel.” Desecration of the Lord’s name is the most serious sin. We find that on occasion G’d ignored the sin of idolatry while not ignoring the sin of desecrating His name. This is what Ezekiel referred to when he said: (Ezekiel 20,39) “As for you, O house of Israel, thus said the Lord G’d: “go, every one of you and worship his fetishes and continue, if you will not obey Me; but do not profane My holy Name anymore.” Our sages in Yuma 86 state that the sin of desecrating the holy Name of G’d is not one for which the Day of Atonement brings forgiveness. Even repentance does not suspend the punishment due for this sin for a period of time. Even the suffering of afflictions does not wipe out this sin. If one is guilty of the sin of desecrating the name of G’d such a sin is at best “suspended” and the death of the sinner may eventually assist in wiping out this sin.
English translation not yet available
«И не оскверняйте Имя Моё святое, и Я освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32). Осквернение Имени Господа — грех самый тяжкий. Мы находим, что порой Всевышний оставлял без немедленного взыскания грех идолопоклонства, но не оставлял без взыскания грех осквернения Его Имени. Это то, о чём говорил Йехезкель: (Йехезкель 20:39) «А вы, дом Израиля, — так сказал Господь Бог: идите, каждый из вас, и служите своим идолам, и продолжайте, если не послушаете Меня; но Имя Моё святое более не оскверняйте». Наши мудрецы в Йома 86 говорят, что грех осквернения святого Имени Бога — не из тех, за которые Йом Кипур приносит прощение. Даже Тшува не «подвешивает» наказание, полагающееся за этот грех, на некоторый срок. Даже страдания не вычищают этого греха. Если человек виновен в осквернении Имени Бога, то такой грех в лучшем случае лишь «подвешивается», и смерть грешника может в конце концов помочь стереть этот грех.
ואמנם מצינו תקנה לעון חלול השם כשיקדש את השם כנגד מה שחלל, ולכך סמך לו ונקדשתי וכן אמר הכתוב (משלי ט״ז:ו׳) בחסד ואמת יכופר עון, כלומר עון הרשע והשקר שהם הפך חסד ואמת, כענין החולי שאינו מתרפא אלא בהפכו, ומפורש אמרו רז"ל חטא אדם בלשון הרע יעסוק בתורה, חטא אדם בעיניו יזילם דמעות, וכן אמר דוד (תהילים קי״ט:קל״ו) פלגי מים ירדו עיני על לא שמרו תורתך, לא שמרתי לא נאמר אלא לא שמרו. ועוד אמרו רז"ל אם עשית חבילות של עברות עשה כנגדן חבילות של מצות. רגלים ממהרות לרוץ לרע יהיו רצין לדבר מצוה, ידים שופכות דם נקי יקשור תפילין על ידו ויתן צדקה לעניים.
English translation not yet available
Однако мы находим исправление (тиккун) греху осквернения Имени (хилуль а-Шем), когда человек освящает Имя (кидуш а-Шем) напротив того, что он осквернил; поэтому и примкнуло к этому: «И освящусь»; и также сказал Писание: «Милостью и истиной искупается грех» (Мишлей 16:6), то есть грех нечестия и лжи, которые противоположны милости и истине, подобно болезни, которая не исцеляется иначе как своей противоположностью. И ясно сказали Хазаль: согрешил человек злоязычием — пусть занимается Торой; согрешил человек своими глазами — пусть проливает слёзы; и так сказал Давид: «Потоки вод проливают мои глаза из‑за того, что они не соблюдали Тору Твою» (Теилим 119:136) — не сказано «потому что я не соблюдал», но «потому что они не соблюдали». И ещё сказали Хазаль: если сделал ты вязанки прегрешений — сделай против них вязанки мицвот. Ноги, поспешно бегущие ко злу, пусть бегут к делу мицвы; руки, проливающие кровь невинного, — пусть повяжет он тфилин на руку и даст цдаку бедным.
There is, however, one way of counteracting the sin of desecrating the holy Name of the Lord. This is the sanctification of the Lord’s Name in public by the person who was guilty of desecrating it. The Torah alludes to this when writing: ונקדשתי בתוך בני ישראל, “I want to be sanctified among the Children of Israel.” We have another verse in Proverbs 16,6: “sin will be expiated through kindness and truth;” this means that the sin of desecrating the holy Name of the Lord through speaking lies and committing other sins may be counterbalanced by the subsequent performance of deeds of kindness and truth, thus reversing the damage one had become guilty of. It is somewhat similar to the person afflicted with a disease who can only be cured by imbibing the very opposite ingredients which had caused his sickness. Our sages said: “if a person sinned with his tongue let him engage in Torah study. If he sinned by improper use of his eyes, let him shed many tears;” this is what David alluded to when he said (Psalms119,136) “my eyes shed streams of tears because they did not obey Your teaching.” Note that David did not say: “I did not obey Your commandments;” but he shed the tears because “they did not obey.” The “they” he referred to were his eyes. Concerning this same subject, i.e. how to reverse the negative effect of the sins one has committed, the sages in Vayikra Rabbah 21,4 say that if one has committed a whole package of sins, one should endeavour to offset them with a similar package of commandments performed carefully. If one’s feet had been eager to rush towards an opportunity to commit a sin, they should now be at least as eager to run towards an opportunity to perform good deeds. If one’s hands had been in the habit of spilling the blood of the innocent, the same hands should become preoccupied with the laying of phylacteries accompanied by the liberal distribution of money to the poor.
English translation not yet available
Однако существует один путь противодействия греху осквернения Святого Имени Господа. Это — освящение Имени Господа публично тем человеком, который был виновен в его осквернении. Тора намекает на это, когда пишет: «וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל», «И освящусь Я среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32). Есть и другой стих: «Милостью и истиной искупается грех» (Мишлей 16:6); то есть грех осквернения Святого Имени — посредством лжи и иных грехов — может быть уравновешен последующим совершением дел милости и истины, обращающих причинённый ущерб вспять. Это подобно человеку, поражённому болезнью, который исцеляется лишь употреблением составов, противоположных тем, что вызвали его болезнь. Наши мудрецы сказали: «Если человек согрешил языком — пусть занимается изучением Торы. Если согрешил неправильным употреблением глаз — пусть проливает много слёз»; на это намекнул Давид, сказав: «Потоки вод проливают мои глаза, ибо они не соблюдали Тору Твою» (Теилим 119:136). Обрати внимание: Давид не сказал: «Я не соблюдал Твоих заповедей», — но проливал слёзы потому что «они не соблюдали»; «они» — это его глаза. И по той же теме — как обратить вспять отрицательное воздействие совершённых грехов — мудрецы в Мидраш Рабба, Ваикра Рабба 21:4, сказали: если человек совершил целый «пакет» грехов, пусть постарается уравновесить их подобным «пакетом» заповедей, исполняемых тщательно. Если его ноги спешили бежать к возможности согрешить, пусть теперь столь же поспешно бегут к возможности делать добро. Если его руки привыкли проливать кровь невинного, пусть те же руки будут заняты возложением тфилин, сопровождаемым щедрой раздачей денег бедным.
ובמדרש זה מצות עשה שבתורה לקדש את השם ברבים, וכך דרשו רז"ל ונקדשתי בתוך בני ישראל מסור עצמך לקדש את שמי, יכול ביחיד, ת"ל ונקדשתי בתוך בני ישראל. וכשהוא מוסר את עצמו ימסור עצמו על מנת למות, שכל המוסר עצמו על מנת הנס אין עושין לו נס, שכן מצינו בחנניה מישאל ועזריה שלא מסרו עצמן על מנת הנס שנאמר (דניאל ג׳:י״ח) והן לא ידיע להוא לך מלכא די לאלהך לא איתנא פלחין ולצלם דהבא די הקימת לא נסגד, מציל ולא מציל ידיע להוא לך וגו'. ועוד הוכיחו רז"ל מן הכתוב הזה שכל דבר שבקדושה צריך עשרה, והוא שאמרו בברכות אין דבר שבקדושה בפחות מעשרה שנאמר ונקדשתי בתוך בני ישראל, וכתיב התם (במדבר ט״ז:כ״א) הבדלו מתוך העדה, מה להלן עשרה אף כאן עשרה. ופירש ר' יעקב שאין נוסחא זו מדוקדקת שאין להביא ראיה מעשרה מרגלים לדבר שבקדושה, אבל עיקר הנוסחא היא כן, אתיא תוך תוך כתיב הכא ונקדשתי בתוך וכתיב התם (בראשית מ״ב:ה׳) לשבור בתוך הבאים, מה להלן עשרה אף כאן עשרה, ועכשיו יביא ראיה מעשרה אחי יוסף שהיו צדיקים לדבר שבקדושה.
English translation not yet available
И в этом Мидраш — заповедь «сделай» (мицват асе) в Торе: освящать Имя публично; так истолковали Хазаль: «И освящусь среди сынов Израиля» — отдай себя ради освящения Моего Имени. Можно было бы подумать — в одиночку; поэтому сказано: «И освящусь среди сынов Израиля». И когда он отдаёт себя, пусть отдаёт себя с условием умереть, ибо всякий, кто отдаёт себя с условием чуда, — не совершают для него чуда. Так мы находим у Ханании, Мишаэля и Азарии, что они не отдали себя с условием чуда, как сказано: «И если не (— да будет известно тебе, царь,) что богам твоим мы не служим, и истукану золотому, который ты поставил, не поклонимся» (Даниэль 3:18) — спасёт или не спасёт, да будет известно тебе и т. д. И ещё доказали Хазаль из этого стиха, что всякое дело святости требует десяти; и это то, что сказали в Брахот: «Нет дела святости менее чем в десяти», как сказано: «И освящусь среди сынов Израиля», и написано там: «Отделитесь из среды общины» (Бамидбар 16:21): как там — десять, так и здесь — десять. И объяснил рабби Яаков, что эта версия не точна: нельзя приводить доказательство от десяти разведчиков для «дела святости»; но основная версия такова: выводится «среди — среди»: написано здесь «И освящусь среди», и написано там: «…купить хлеб среди приходящих» (Берешит 42:5); как там — десять, так и здесь — десять. И теперь он приведёт доказательство от десяти братьев Йосефа, которые были праведниками, — для дела святости.
The following Midrash spells out the advice to counter the sin of desecrating the holy Name of G’d by performing public acts of sanctifying that Name (Sifra Emor 9,4-5). The author understands the directive: “I want to be sanctified among the Children of Israel” as a call for someone to risk his life for the sanctification of the Lord’s name. I might have thought that one could have fulfilled this directive by risking his life on behalf of G’d in private; the Torah adds the words “among the Children of Israel,” to teach that this directive is aimed at performing such an act in public. When doing so one must not hope that G’d would save one but must really be prepared to die for the cause. Anyone who publicly risks his life on behalf of G’d’s name hoping thereby to become the beneficiary of a miracle by G’d will not experience such a miracle. If, however, such a person is clearly resigned to the fact that G‘d will not rescue him, a miracle is liable to be performed for him as occurred in the incident of Chananyah, Mishael, and Azaryah, all of whom were defying the threats of Nevuchadnezzar and who chose to become martyrs explaining that they did not do so in order to demonstrate G’d’s power to save them (compare Daniel 3,18). [The author had elaborated on this drawing on a Midrash in Shir Hashirim Rabbah 7,13 describing these martyrs’ previous discussion with the prophet Ezekiel. Ed.] Furthermore, our sages use this verse as proof that matters involving sanctification of G’d’s Name [not necessarily risking one’s life, but prayers such as the Kedushah, Ed.] have to have an audience of at least ten male adults. They draw a comparison between the death of the ten spies in a group described by the Torah as עדה, a “community,” i.e. the minimum number of adult males to which this term can be applied. (Compare Berachot 21). Rabbeinu Yaakov (Tosaphist) already comments on that statement in the Talmud that it is not admissible to derive such halachic rules from an example of the ten spies, i.e. “an ungodly” congregation rather than a “holy congregation.” The principal message of that discussion in the Talmud is the word בתוך, “amongst.” Clearly, when the word is used here it means “a holy congregation.” When the word appears in connection with Joseph’s ten brothers entering Egypt (Genesis 42,5) it is the Torah’s way of hinting that these brothers at that time were also a holy congregation. [There are many Midrashim proving that the brothers were bent on rescuing Joseph during their trip, certainly a holy task, and one that involved danger to themselves as evident in the story with Benjamin during their second trip. Ed.]
English translation not yet available
Следующий Мидраш излагает совет, как противодействовать греху осквернения Святого Имени Всевышнего посредством публичных действий освящения этого Имени (Сифра, Эмор 9:4–5). Автор понимает повеление: «И освящусь среди сынов Израиля» как призыв человеку подвергнуть жизнь опасности ради освящения Имени Господа. Можно было бы подумать, что он может исполнить это повеление, рискуя жизнью ради Бога наедине; Тора добавляет слова «среди сынов Израиля», чтобы учить, что это повеление относится к публичному действию. Делая это, нельзя надеяться, что Бог спасёт, но нужно быть действительно готовым умереть за это. Всякий, кто публично рискует жизнью ради Имени Бога, надеясь стать получателем чуда, — не увидит такого чуда. Если же человек ясно примирился с тем, что Бог его не спасёт, то чудо может быть совершено для него, как произошло в истории Ханании, Мишаэля и Азарии, которые противостояли угрозам Невухаднецара и избрали стать мучениками, объясняя, что не делают этого ради демонстрации Божественной силы спасти их (ср. Даниэль 3:18). [Автор расширил это, опираясь на Мидраш в Шир а‑Ширим Рабба 7:13, описывающий предшествующее обсуждение этих мучеников с пророком Йехезкелем. Ред.] Кроме того, наши мудрецы используют этот стих как доказательство, что дела святости [не обязательно риск жизнью, но молитвы, כגון Кдуша, ред.] требуют аудитории не менее десяти взрослых мужчин. Они проводят сравнение со смертью десяти разведчиков, названных Торой «עדה», «община», то есть минимальное число взрослых мужчин, к которым применимо это понятие (ср. Брахот 21). Рабейну Яаков (тосафист) уже комментирует это место в Талмуде, что недопустимо выводить такие галахические правила из примера десяти разведчиков, то есть «нечестивой» общины, а не «святой общины». Главная мысль того обсуждения в Талмуде — слово «בתוך», «среди». Ясно, что здесь оно означает «святую общину». Когда же это слово встречается в связи с тем, что десять братьев Йосефа входили в Египет (Берешит 42:5), это — намёк Торы, что и эти братья тогда были святой общиной. [Существует много мидрашим, доказывающих, что братья намеревались спасти Йосефа во время своей поездки; несомненно, святое дело, сопряжённое с опасностью для них самих, как видно из истории с Биньямином во второй поездке. Ред.]