ספר ויקרא

В Мидраше: «В этом (бе-зот) войдёт Аарон» (Ваикра 16:3). «Г-сподь — свет мой и спасение моё» (Теилим 27:1) — на море, см. там весь отрывок до слов «на это (бе-зот) я уповаю» (Теилим 27:3). Далее в стихе сказано: «Одного прошу я у Г-спода» и т. д. — «пребывать в Доме Г-спода» и т. д. (Теилим 27:4). Вера и упование — это подготовка к совершенной молитве. Потому каждый день перед молитвой произносят хвалебные песни (Псукей де-Зимра), как сказано в Мидраше на главу «Бешалах»: подобно тому как они предпослали веру, — так и человек должен очистить сердце перед молитвой. Как написано: «Нет насилия в руках моих, и молитва моя чиста» (Иов 16:17). Разве бывает мутная молитва? Тот, чьи руки запачканы грабежом, — молитва его не бывает услышана. «Чистый руками и ясный сердцем получит благословение от Г-спода» (Теилим 24:4-5), см. там. Суть в том, что молитва — это принятие влияния Святого, благословен Он, и главное в просьбе — стремиться принять Его влияние в истинной привязанности к высшему корню. В этом смысл «чистый руками»; а противоположность — «руки его запачканы грабежом», поскольку он принимает не по воле Всевышнего. Если человек удостаивается веры и упования как подобает, тогда сердце его спокойно, ибо он знает, что всё его управление — от Святого, благословен Он. И всё — по наилучшему из всех благ в мире, как прекрасно объяснил автор книги «Ховот а-Левавот». Тогда — «одного прошу»: сердце его свободно от всего, как сказано: «И Ему служи» (Дварим 6:13), — если ты освободил себя и нет у тебя иного служения, кроме этого. Это называется «ясный сердцем». Святой, благословен Он, предпослал сынам Израиля чудеса и знамения при Исходе из Египта и на море, чтобы они полагались на Него как подобает и не тревожились ни о чём, но лишь — «одного прошу». Так же необходимо прежде воздать хвалу Всевышнему, а затем молиться, как сказано в Мидраше о «пении и молитве»: пение — это воздание хвалы. Так же написано: «И поверили в Г-спода — тогда запел [Моше]» (Шмот 14:31-15:1). В Мидраше сказано: «аз» (тогда) означает упование, как написано: «Тогда пойдёшь безопасно» (Мишлей 3:23). Уповающий на Г-спода полон радости. Хотя в молитве Амида упомянуты все нужды человека, но истинное намерение — связать все необходимые ему вещи с Творцом, благословенным. В этом смысл благословений во всех просьбах: чтобы пропитание, исцеление и правосудие — всё было связано с Ним, благословенно имя Его. И это: «Одного прошу» и т. д. — «пребывать в Доме Г-спода все дни жизни моей». В этом намёк: «Не входит во всякое время» — ибо «всякому времени и поре» и т. д. (Коэлет 3:1). Но сыны Израиля: «А я — молитва моя» и т. д. — «время благоволения» (Теилим 69:14), и «в этом войдёт в Святилище».

На стих: «Как деяния Земли Египетской» и т. д. — до слов «Который исполнит их, человек, и будет жить ими» (Ваикра 18:3-5). Мудрецы добавили: «и не умрёт через них». Хотя сказано: «Вот Тора — человек, когда умрёт» (Бемидбар 19:14) — «Тора утверждается лишь в том, кто умерщвляет себя ради неё». Но на самом деле, в той мере, в какой человек умерщвляет себя ради неё, Тора оживляет его, как написано: «Тора Г-спода совершенна, возвращает душу» (Теилим 19:8). Все силы, которые человек умаляет в себе ради Торы, — Тора возвращает ему, и выходит, что он обменивает преходящую жизненность на жизненность вечную и непреходящую. Подобно тому как мудрецы толковали: при Даровании Торы душа сынов Израиля отлетела, и Тора вернула им душу — как сказано: «Возвращает душу», см. там. Так происходит со всеми занимающимися Торой. Поистине, Тора названа «Древом Жизни», и по мере занятия Торой удостаиваются прилепиться к жизни. В Мидраше: «Как лилия среди терновника» и т. д., см. там. И далее там же: «И глаз прелюбодея подстерегает сумерки» и т. д. (Иов 24:15) — «не увидит его глаз» — пока Мидраш приводит: кто видит нечто непристойное и не насыщает ими глаз свой, тот удостаивается узреть Лик Шхины, как написано: «И закрывающий глаза свои от зрения зла — царя в красоте его узрят очи твои» и т. д. — «увидят далёкую землю» (Йешаяу 33:15-17). Сказано «закрывает глаза» именно тогда, когда перед ним нечто непристойное и он закрывает глаза, — тогда раскрывается ему внутреннее свечение. Потому сказано, что он удостаивается узреть Лик Шхины, ибо поистине «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3). Но материальность скрывает. А нечестивые — «и глаз прелюбодея подстерегает сумерки», ибо поистине нечестивые удаляют Славу Шхины, как сказано: «И отнимется у нечестивых свет их» (Иов 38:15). Нечестивые подобны тем, кто живёт в своём жилище: «Во тьме деяния их — не увидит их глаз» (Иов 24:15). А праведники — наоборот: «Свет посеян для праведника» (Теилим 97:11). Два аспекта — Древо Жизни и Древо Познания — суть основа всего мира. И оба аспекта присутствуют повсюду. Ибо после греха перемешались добро и зло, и потому она — «как лилия среди терновника»: нужно одолевать сторону зла и «закрывать глаза свои», и тогда раскрывается аспект Древа Жизни. Об этом: «И будет жить ими» — силой заповедей «делай» и «не делай». И всё, как сказано выше: по мере того как человек умерщвляет грубую материальную жизненность и отдаёт себя ради Торы и заповедей, он удостаивается внутренней жизненности — «и будет жить ими», как сказано.

На стих: «Я — Г-сподь, Б-г ваш. Как деяния Земли Египетской» и т. д. — «и как деяния Земли Кнаанской» и т. д. — «не делайте» и т. д. — «Я — Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 18:2-4). Дважды сказано «Я — Г-сподь, Б-г ваш». Как написано: «Я, Я — Он» (Дварим 32:39) — в этом мире и в мире грядущем. И намёк на сказанное: «Я — первый, и Я — последний» (Йешаяу 44:6). Всевышний связал Своё Имя с нами в аспекте начала и конца. Это два союза: союз языка и союз плоти. Через Исход из Египта мы удостоились союза языка и принятия Торы. А через союз плоти мы унаследовали Землю, как сказано Аврааму при вести о Земле: «А ты — союз Мой соблюдай» (Берешит 17:9). Большинство наказаний карет (отсечения) — за запрещённую пищу и запрещённые связи. Поскольку они названы «союзами», жизнь зависит от них, и потому наказание карет — для нарушающих их. О них сказано: «Смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей 18:21), ибо и союз плоти также именуется «языком», как известно. [Можно добавить к сказанному о 36 наказаниях карет в Торе: они намекают на Имя из 72 букв. Об этом намёк: «Я умерщвляю и оживляю» (Дварим 32:39) — половина оживляет, половина умерщвляет. Но мне не дело до сокрытого.] Потому о ползучих гадах написано: «Возведший вас из Земли Египетской» (Ваикра 11:45) — это союз языка. А здесь, о запрещённых связях, написано: «Как деяния Земли Кнаанской» и т. д. — «не делайте», — ибо наследование Земли зависит от союза плоти. Эти два аспекта — начало и конец. Подобно тому как начало роста человека — когда он начинает говорить. А конец и цель — рождать потомство и оставлять плоды после себя. Так же и во внутреннем смысле. И написано: «Который исполнит их, человек, и будет жить ими» (Ваикра 18:5). Мудрецы сказали: в мире грядущем. И в Таргуме: «В жизни вечной». Смысл в том, что заповеди предназначены для органов человека: душа снимает один образ и облекается в другой, и через заповеди человек готовит для своей души одеяние — «одежду мудрецов» (халука де-рабанан) — в мире грядущем. Об этом: «И будет жить ими» — жизненность затем облечётся в них буквально. Но прямой смысл стиха «и будет жить ими» подразумевает и сейчас. Суть в том, что у человека есть корень наверху, и часть души, пребывающая наверху, уже сейчас облекается в деяния заповедей, которые человек исполняет в этом мире. Об этом сказали мудрецы: «И оживляет свою душу, именуемую светильником». Сказано: «У каждого из Израиля есть доля в мире грядущем» (Санэдрин 90а). Не сказано «будет доля», но «есть доля». Ибо причина, по которой у сынов Израиля есть мир грядущий, — в том, что сказано: «Доля Г-спода — народ Его» (Дварим 32:9). Святой, благословен Он, был, есть и будет — всё это одно единство, и в этом у каждого из Израиля есть доля. Тот, кто удостаивается исполнить заповедь как подобает, может ощутить свечение от корня заповеди и от своей души, пребывающей наверху. Об этом молятся: «И да будет благодать Г-спода на нас» и т. д. (Теилим 90:17). Подобие этого — в святой Шаббат: удостаиваются дополнительной души, поскольку Шаббат — подобие мира грядущего, и в него нисходит свечение от души, относящейся к аспекту мира грядущего, как сказано выше.