ספר דברים

Суть в том, что написано: «Преклонимся, падём ниц, преклоним колени пред Господом» (Теилим 95:6). Мудрецы везде толковали: «Пред Господом» — значит во дворе [Храма]. Отсюда видно, что через молитвы удостаиваются раскрытия сияния Храма. И действительно, Моше этого добился: не напрасно он молился множеством молитв «дай мне перейти и увидеть» [и т. д.]. Он подготовил для поколений: то, что видел в молитве о Земле Израиля, — подобно тому, что видел бы при вхождении в Храм на деле, — он удостоился увидеть силой речи и молитвы.

Так же и при каждой из трёх молитв, о которых написано: «Талпийот» (Шир а-Ширим 4:4), и мудрецы истолковали: «Холм (тель), к которому все уста обращены» (Берахот 30а) [и т. д.]. В действительности, когда еврей приходил в Храм, уста его раскрывались в хвале Господу, как сказано: «И ответишь и скажешь» (Дварим 26:5) — ответ на пробуждение с небес при вхождении «пред Господа». Так же, когда уста Израиля пробуждаются внизу в молитве, им открываются врата Храма. Потому необходимо направлять молитву в сторону Храма, ибо всё приходит в заслугу Храма.

Подобно тому как Храм был в центре мира — и оттуда свет и радость исходили во все места, как написано: «Радость всей земли» (Теилим 48:3), — так же он был в центре поколений мира: давать свет и радость поколениям до него и после него. Как первые удостоились в стремлении сердца к Храму обрести его сияние — праотцы и Моше, — так же и ныне, в наших поколениях, через память о Храме можно приобщиться к его сиянию.

Потому при всякой радости необходимо вспоминать о Храме. Так и при радости свадьбы произносят «да возрадуется и возликует» — чтобы сказать, что вся радость — от Храма, где «радость в чертоге Его» (I Диврей а-Ямим 16:27). Во времена Храма радость была совершенной. А ныне удостаиваются радости через скорбь о Храме, как сказано: «Радуйтесь... все скорбящие о нём» (Йешаягу 66:10). И мудрецы сказали: «Скорбящий о Иерусалиме удостоится видеть утешение Иерусалима» (Таанит 30б). Хотя буквально это о будущем, тем не менее верно и то, что через скорбь удостаиваются ощутить радость от Иерусалима, как я объяснял в другом месте стих: «Обратился в скорбь хоровод наш» (Эйха 5:15).

Мудрецы сказали: «Велика сила подаяния бедным — она обращает меру суда в милосердие, ибо всякое "воззри" [в Писании] означает бедствие, кроме "воззри из обители святости Твоей"» (Дварим Раба 7:9). Это мера Авраама, о котором написано: «И воззрел» (Берешит 18:2). И мудрецы истолковали о притолоке (машкоф): «Это Авраам» (см. там). Это мера доброго глаза: «Добрый глазом — будет благословен» (Мишлей 22:9).

О нём сказано: «Хранящий завет и милость любящим Его» (Дварим 7:9), ибо Аврааму был дан завет обрезания. Это буква йуд, данная мужчине для смягчения меры суда — обратить огонь в милость: «Свет посеян праведнику» (Теилим 97:11). В заслугу этого ему была дана Земля, как написано: «И заключил с ним завет — дать» (Нехемия 9:8). «Дать потомству его» — в заслугу святого потомства, рождённого силой запечатления знака святого завета. Это смягчение суда — преобладание милости над судом, как сказано: «Превозмогла над нами милость Его» (Теилим 117:2).

Так и Земля Израиля: «Она основана на суде» — потому ни один народ не подходит для неё, кроме Израиля, через завет обрезания (как я писал в главе «Шлах», см. там). Потому даны Израилю первые плоды и десятины — исправлять урожай Земли силой десятины и начатка, а это аспект вышеназванного завета. И тогда есть радость, когда суд смягчён и милость преобладает.

Вот намёк: «Не говорят песнь иначе как на вино» (Берахот 35а) — когда одолевают меру суда. Так и радость жениха и невесты — через смягчение суда: «И радость жениха о невесте» [и т. д.]. Рабейну Бахье написал: потому сказано «из обители святости Твоей» (маон) — ибо «радость в обители Его» (I Диврей а-Ямим 16:27), и небосвод, называемый «маон», предназначен для радости (см. там).

Потому радость в Суккот — после завершения суда, «и превозмогла над нами милость Его» — тогда радость в совершенстве. На это же намекнули мудрецы: «Когда упразднился Санедрин, упразднилась песнь» (Сота 48а, см. там).

Суть в том, что теперь, в конце сорока лет, завершилось получение Торы во всей полноте. Ибо всё поколение пустыни было аспектом получения Торы. Как я писал в другом месте: подобно тому как сорок дней на горе были как формирование зародыша, которое занимает сорок дней, — это образование 248 и 365, составляющих внутреннюю суть человека, — так же сорок лет получения Израилем от Моше.

Подобно тому как в конце сорока дней Тора была дана ему в дар, как сказано в мидраше, — так и теперь дана Израилю в дар, как написано: «И не дал Господь вам... до сего дня» (Дварим 29:3). И теперь они поняли разумение Моше во всей полноте. Это «призыв» — выражение любви и приобщения.

И теперь началось исполнение Торы на деле — а это главное, как сказано в мидраше: «Учащий и не исполняющий — лучше бы ему, чтобы послед его перевернулся на лицо его» (Иерусалимский Берахот 1:2). Смысл: подобно тому как завершается [формирование] зародыша в утробе матери и он становится сосудом, — тем не менее цель — выйти в мир и пользоваться этим сосудом. Так же и Тора совершенствовала человека, и он стал сосудом для исполнения заповедей Торы — вот что главное. Вдумайся.