Sefat Emet / Deuteronomy

ספר דברים

7 · Дварим

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

במדרש תנחומא כי מרע"ה ראה שלא יהי' מצות ביכורים בגלות תיקן ג' תפלות בכל יום. ופי' מו"ז ז"ל כי מצות ביכורים היא ליתן את הראשית מהכל להש"י וכן התפלות בשינוי הזמנים ערב ובוקר וצהרים כו'. כי הכל תלוי בהראשית כמ"ש ז"ל טוב אחרית ד' כשהוא מראשיתו טוב. וכן מראשית השנה נידון מה יהי' בסופה אינו דווקא בר"ה רק כל שינוי ודבר חדש נמשך הכל אחר הראשית. וכל דבר בראשיתו צריך שמירה. כי בתחילת שבא הדבר מן השורש אל האדם עומד לחסרון. וגם כי כל המקבל צריך שמירה שלא יבא לידי גבהות לכן כל מי שיש בו בחי' ראש צריך שמירה. והעצה היא קבלת מלכותו ית' להתדבק בו ולהחזיר אליו הראשית לזכור כי הכל שלו. לכן מיד שבאו לארץ הי' המצוה ביכורים. וכן בפרט בכ"ד שע"ז כ' בראשית ברא פירשו ז"ל בשביל תורה וחלה כו' כ"ד שנקרא ראשית שזה קיום העולם כנ"ל. לכן נסמכה פרשת ביכורים לזכירת עמלק דכ' ראשית גוים עמלק לכך א' עדי אובד כנ"ל שמהראשית עומד להיות אובד [כמ"ש נגד שמי' אבד שמי' כשאינו בטל לשמו ית' ולכבודו כמ"ש על עמלק שאין שמו ית' שלם עד שימחה שם עמלק שמתנגד לשמו ית' כנ"ל]. אבל בנ"י ע"י שנותנין הראשית להשי"ת יש להם אחרית כנ"ל. וחז"ל דרשו מרשית שנה שרשה בתחילתה כו' הכל כמ"ש לעיל כי ע"י ההכנעה להש"י יש קיום להראשית וכלל הדבר כל הארה שמביאה בושה והכנעה לאדם הוא דבר של קיימא:
The Midrash explains that Moshe saw Bnei Yisrael would not have the mitzvah of bikkurim in exile, so he instituted daily prayers. The Chidushei Harim explains that bikkurim symbolizes giving the first of everything to Hashem, just as prayers are offered at key times of the day (morning, afternoon, evening). The success of what follows depends on the beginning, as it says, “The end is good when it follows a good beginning.” This principle applies to any new stage in life, not just Rosh Hashanah.Every beginning requires extra protection because it is inherently vulnerable. Additionally, those starting something new need protection from becoming haughty. The solution is accepting Hashem’s sovereignty, connecting to Him, and dedicating the beginning to Him, recognizing everything is His. This is why the mitzvah of bikkurim was commanded immediately upon entering Eretz Yisrael.This concept also applies to individual things called "reishis" (firsts), such as the Torah and challah. The parsha of bikkurim is placed next to the parsha of Amalek, who are also called "reishis goyim," whose end will be eradication because their beginning is bad. Our sages teach that a year whose beginning is humble will be successful, emphasizing that humility and subjugation to Hashem ensure endurance. Any enlightenment that brings humility and embarrassment will last.
В мидраше Танхума: поскольку Моше видел, что заповеди первых плодов не будет в изгнании, он установил три молитвы каждый день. Дед мой блаженной памяти объяснил: заповедь первых плодов — отдать первое начало от всего Всевышнему, и так же молитвы при смене времён — вечером, утром и в полдень [и т. д.].

Ибо всё зависит от начала, как сказали мудрецы: «Хорош конец дела, когда от начала он хорош» (Коэлет 7:8). И «с начала года определяется, что будет в конце его» — это не только Рош а-Шана, а всякая перемена и новое дело — всё следует за началом. И каждое дело в начале своём нуждается в охранении, ибо когда нечто только приходит от корня к человеку, оно подвержено ущербу. А также потому, что всякий получающий нуждается в охранении от гордыни. Потому каждый, в ком есть аспект «главы» (начала), нуждается в охранении.

И совет — принятие Его царства, благословен Он: приобщиться к Нему и вернуть Ему первое начало, помня, что всё — Его. Потому, как только пришли в Землю, была [дана] заповедь первых плодов.

И так же в частности, обо всём: об этом написано «В начале сотворил» (Берешит 1:1) — мудрецы истолковали: «ради Торы и ради халы» [и т. д.] — ради всего, что называется «начатком», ибо в этом — существование мира.

Потому глава о первых плодах смежна с памятью об Амалеке, о котором написано: «Начаток народов — Амалек» (Бемидбар 24:20), потому сказано «пока не погибнет» — ибо из самого начала обречён на гибель [как написано: в противовес Имени Его погибло имя его — когда не подчиняется Имени Его, благословен Он, и славе Его; как сказано об Амалеке: Имя Его, благословен Он, не полно, пока не будет стёрто имя Амалека, который противится Имени Его, благословен Он].

Но сыны Израиля, отдавая первое начало Всевышнему, обретают будущее (ахарит), как объяснено. И мудрецы истолковали: «Мерешит (с начала) года» — он «беден (раша) в начале своём» [и т. д.]. Всё, как сказано выше: через смирение перед Всевышним начало обретает устойчивость. Общее правило: всякое сияние, приносящее человеку стыд и смирение, — это нечто прочное и долговечное.

ולא נתן ה'. לכם לב לדעת ועינים כו' ואזנים לשמוע כו'. וקשה כי דור המדבר הוא דור דיעה שעמדו על הר סיני. אך לא כתיב לא נתן לכם דעת כו'. רק הכלים לב ועינים ואזנים. כי בוודאי כשעמדו על הר סיני היו כמו בלי גוף כמ"ש נפשי יצאה בדברו והם ממש דור דיעה בלי גוף ותיקון הגוף ניתן לבנ"י כשנכנסו לא"י. והכלל שהקב"ה נתן לבנ"י ב' אלו הדברים תורה הקדושה שמלמדת לאדם דעת איך לצאת מחומר הגוף והגשמיות. וא"י ובהמ"ק היא לקרב הגשמיות וחומר הגוף ג"כ אל הקדושה להיות חיבור הנשמה והגוף ביחד. כמ"ש כי תבאו ונטעתם כו' וזה תיקון הגוף הי' חסר להם קודם ביאת הארץ. וכן עתה בגלות שהשאיר לנו הקב"ה התורה הקדושה. ובהמ"ק אין לנו. לכן א"א להתקיים בקדושה רק כפי ביטול הגוף לצאת מהגשמיות ע"י הדעת מהתורה ותיקון הגוף הוא בגלות כנ"ל. ועל ב' אלו הבחי' מבקשין שיבנה בהמ"ק כו' ותן חלקינו בתורתך. והם ב' האותות שצריך להיות בכל איש ישראל ברית מילה ותפילין ובש"ק מילה ושבת כמ"ש חז"ל. והם ב' ענינים הנ"ל והם תורה שבכתב ושבע"פ. ושבת הוא בחי' א"י ובהמ"ק ויש בו תיקון הגוף. לכן יכולין לקבל בחי' נשמה יתירה והיא הארת הנשמה בגוף כנ"ל:
“And Hashem has not given you a heart to understand, eyes to see, and ears to hear until this day” (Devarim 29:3). This is puzzling because the generation Moshe addressed was the “generation of understanding” who received the Torah. The Sfas Emes explains that the pasuk does not say “Hashem has not given you understanding,” but refers to the physical elements: the heart, eyes, and ears. At Har Sinai, Bnei Yisrael were on an elevated level, disconnected from their bodies. When they entered Eretz Yisrael, they needed to repair their physical beings.Hashem gave Bnei Yisrael two elements: the Holy Torah, which teaches how to transcend physicality, and Eretz Yisrael with the Beis Hamikdash, which elevates physicality to holiness. This duality is seen in “When you come to Eretz Yisrael and plant fruit trees.” This perfection of the body was lacking before entering Eretz Yisrael. In exile, we have the Torah but lack the Beis Hamikdash, so we must nullify physicality through Torah to perfect our bodies.We request these two elements in Shemona Esrei: “Build the Beis Hamikdash and give us our portion in Torah.” These correspond to the covenants of Bris Milah (physical) and Tefillin. On Shabbos, we have Milah and Shabbos, paralleling the Oral and Written Torah. Shabbos represents Eretz Yisrael and the Beis Hamikdash, allowing the perfection of the body and the attainment of an extra neshama, illuminating the neshama in the body.
«И не дал Господь вам сердца, чтобы знать, и глаз... и ушей, чтобы слышать» (Дварим 29:3). Вызывает затруднение: ведь поколение пустыни — это «поколение познания» (дор деа), которое стояло у горы Синай! Однако не написано «не дал вам познание» — а написано о сосудах: сердце, глаза и уши.

Ибо, несомненно, когда они стояли у горы Синай, они были словно без тела, как сказано: «Душа моя вышла, когда Он говорил» (Шир а-Ширим 5:6). Они были поистине «поколением познания» — без тела. А исправление тела было дано Израилю, когда они вошли в Землю Израиля.

Общий принцип: Святой, благословен Он, дал Израилю два дара. Святая Тора учит человека познанию — как выйти из материальности тела и вещественности. А Земля Израиля и Храм — приблизить материальность и вещественность тела тоже к святости, чтобы было соединение души и тела воедино, как написано: «Когда придёте и посадите» (Ваикра 19:23) — и это исправление тела, которого им недоставало до вхождения в Землю.

Так и ныне, в изгнании: Святой, благословен Он, оставил нам святую Тору, но Храма у нас нет. Потому невозможно пребывать в святости иначе как через отмену тела — выход из материальности через познание из Торы. А исправление тела — в изгнании [пока невозможно].

Об этих двух аспектах мы просим: «Да будет построен Храм» и «Дай нам долю в Торе Твоей». Это два знака, которые должны быть у каждого еврея: завет обрезания и тфилин; а в святой Шаббат — обрезание и Шаббат, как сказали мудрецы. Это два вышеназванных аспекта, и это Письменная Тора и Устная Тора. А Шаббат — это аспект Земли Израиля и Храма, и в нём есть исправление тела. Потому в Шаббат можно принять дополнительную душу — а она есть сияние души в теле, как объяснено выше.