Sefat Emet / Numbers

ספר במדבר

3 · Бамидбар

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ב"ה נשא
With G-d's Blessing Naso
С Божьей помощью. Глава Насо.
איש כי יפליא כו'. פי' נזיר להיות נבדל מעניני עוה"ז אף כי גם הוא עושה דברי העולם אבל בכח האדם להתדבק עצמו בכח השורש של כל דבר שהוא חיות הפנימיות ונק' פלא. כדכתיב עושה נפלאות שהשי"ת נותן בחי' פלא גם בעשי' גשמיית וכ"כ רמ"א בא"ח פי' ומפליא לעשות שהרכיב השי"ת נשמה רוחניי בגשם האדם ע"ש. ובמד' שוקיו עמודי שש זה העולם שנשתוקק השי"ת לברוא העולם כמ"ש ויכולו השמים לשון תאוה כו' ע"ש ששת ימים כו' מיוסדים ע"א פז חכמה יראת ה' היא חכמה ובינה סור מרע ודעת המכיר את בוראו כו'. פי' ע"י אלו הבחי' חב"ד יוכל האדם להתדבק בפנימיות חיות השי"ת שברא העולם ונשתוקק להתשוקה של הנבראים ע"י שנתרחקו ואע"פ כן ויכלו כו' שבשבת קודש יש עלי' לכל דבר שמכירים שורשם וחפצים ומשתוקקים להכלל ולהבטל אליו ית'. ולכך יש לו בש"ק נחת רוח מהבריאה כמ"ש וינח ביום השביעי. וז"ש שוקיו זה העולם שתשוקתו הוא תשוקתינו שיהי' השתוקקות לו ית'. וזה בא ע"י הריחוק בחי' עוה"ז השפל. וז"ש ועלי תשוקתו. אך מעשה עוה"ז מרחקים ומסתירין כח הפנימיות. וע"י חכמה שהוא הביטול אליו ית' ע"י שמבין בחכמתו שאין להשיג כח גבורתו ית'. נופל ממילא פחד ויראה על כל מעשה האדם שכל חפצו ורצונו בטל בהשגה לה' ית' ולרצונו. ובינה הוא שממשיך החכמה להיות נדבק בגוף האדם שעי"ז סר מרע בטבע שכל אבר נבדל ומרוחק מחטא ע"י שמכניס היראה בעומק חיותו ורצונו. ודעת הוא המשכת החו"ב לכל מעשה ומדה בפרט כמ"ש בכל דרכיך דעהו וכ"כ ובדעת חדרים ימלאו שהוא לידע ולהבין איך להתדבק כל מעשה בפנימיות חיות שבו. וז"ש המכיר בוראו בחי' פנימיות כח הבורא בנבראים. ולכך בש"ק דכתיב לדעת כי אני ה' מקדישכם לכך מתבטלין כל הנבראים בשבת אליו ית' כדכתיב ויכלו כו'. וז"ש המד' איך בכח האדם להיות נבדל ונדבק בשורש עליון אף שהוא בעוה"ז ע"י החפץ והרצון והשתוקקות להתדבק בחיות פנימיות שנמשך ממקום גבוה מעל גבוה:
(Bamidbar 6:2) “When a man or woman explicitly (yafli) utters a Nazirite vow” means to separate oneself from worldly matters. Even if involved in worldly matters, one can connect to the source, the internal life force, which is called “pele” (wonder). As it says in Tehillim 72:18, “He does wonders (niflaot),” meaning Hashem provides this concept even in physical matters. The Rama (Orach Chaim 6:1) explains the blessing “umafli la’asot” as Hashem combining the spiritual soul with the physical body.The Midrash (Bamidbar Rabbah 10:1) states, “His thighs are pillars of marble,” referring to Hashem’s longing to create the world. The creation is based on chochma, bina, and da’as, allowing one to connect to Hashem’s internal life force. On Shabbos, everything is elevated, recognizing their source and longing to be nullified to Hashem, bringing Hashem pleasure from creation.The Midrash explains that through chochma, bina, and da’as, one overcomes the physical world's interference. Chochma is nullifying oneself to Hashem, realizing His greatness. Bina deepens this understanding, helping one naturally avoid sin. Da’as brings chochma and bina into every action, as it says, “In all your ways, know Him” (Mishlei 3:6). This leads to knowing the internal power of Hashem in creation. On Shabbos, it says, “to know (lada’at) that I am Hashem who makes you holy,” meaning all creation becomes nullified to Hashem. The Midrash teaches that one can connect to Hashem’s highest level through longing and desire, connecting to the inner life force, and ascending higher and higher.
«Человек, который даст особый обет» — назир, чтобы отделиться от дел этого мира. Хотя и он совершает мирские дела, но в силах человека прилепиться к корню каждой вещи, то есть к её внутренней жизненной силе, и это называется «чудо» (пеле). Как написано: «Творящий чудеса» — ибо Святой, благословен Он, вкладывает уровень чудесного даже в материальное действие. И Рама в Орах Хаим объяснил выражение «чудесно творящий» — что Святой, благословен Он, соединил духовную душу с телесностью человека. В мидраше сказано: «Голени его — столпы из мрамора» — это мир, к созданию которого Святой, благословен Он, стремился, как сказано: «И завершились небеса» — в значении вожделения. «Шесть дней» — «утверждённые на золотых основаниях»: мудрость — «трепет пред ЙХВХ — это мудрость», понимание — «удаляйся от зла», и знание — «познающий своего Творца». Через эти уровни хохма, бина и даат человек способен прилепиться к внутренней жизненной силе Святого, благословен Он, сотворившего мир. Он стремился к тоске творений, которые были отдалены, — и всё же «завершились», ибо в святую субботу каждая вещь восходит ввысь, узнавая свой корень и стремясь слиться и раствориться в Нём, благословенном. Потому в святую субботу Он обретает удовлетворение от творения, как написано: «И почил в день седьмой». Вот почему сказано «голени его» — это мир, чьё стремление есть наше стремление: чтобы была тоска по Нему, благословенному. И это приходит через отдаление, через уровень этого низшего мира. Потому и сказано: «Ко мне стремление его». Однако дела этого мира отдаляют и скрывают внутреннюю силу. Через мудрость, то есть самоотречение перед Ним, — через то, что человек в мудрости своей понимает, что невозможно постичь силу Его могущества, — на все дела человека нисходит трепет, и все его желания и стремления поглощаются постижением ЙХВХ и Его воли. Понимание (бина) — это когда мудрость вводится в тело человека, и через это он естественным образом удаляется от зла, ибо каждый член отделяется от греха, когда трепет проникает в глубину его жизненной силы и воли. А знание (даат) — это распространение мудрости и понимания на каждое конкретное действие и качество, как сказано: «На всех путях твоих познавай Его», и написано: «Знанием наполнятся покои» — то есть знать и понимать, как каждому действию прилепиться к внутренней жизненной силе в нём. Вот что значит «познающий своего Творца» — внутреннюю силу Творца в творениях. Потому в святую субботу, о которой написано «чтобы знать, что Я ЙХВХ, освящающий вас», все творения самоотрекаются в субботу перед Ним, как написано: «И завершились». Так мидраш объясняет, как в силах человека отделиться и прилепиться к высшему корню, даже находясь в этом мире, — через стремление и волю и тоску по прилеплению к внутренней жизненной силе, которая исходит с высоты превыше высот.
אא"ז מו"ר ז"ל אמר עמ"ש מצות תשובה והתודו בגזילה. כי כל עבירה בכלל גזל. שמי שמחזיר כל הדברים להשי"ת שהוא המחי' הכל והוא בעלים של כל הנבראים ומי שיודע זה אינו חוטא בודאי:
The Chidushei Harim explained the pasuk (Bamidbar 5:7) “He shall confess his sin and make restitution,” noting that this commandment of repentance and confession is specifically mentioned regarding theft. This is because every sin is a form of theft. If one realizes that Hashem is the owner and sustainer of everything, they would not sin.
Мой дед и наставник, благословенной памяти, сказал по поводу заповеди раскаяния — «и признаются» — в связи с грабежом. Ибо всякое прегрешение по сути своей является грабежом. Тот, кто возвращает все вещи Святому, благословен Он, — ибо Он оживляет всё и Он является Хозяином всех творений, — тот, кто знает это, наверняка не согрешит.
במדרש משבח השלום כלי מחזיק ברכה שלום. בשבת כתיב ויברך כי נק' שלום שהוא חיות פנימיות שבכל דבר ונקודה הנותנת חיים לכל חי נק' שלום שהיא שלימות הכל. וז"ש יאר ה' פניו ישא פניו וישם שלום. פניו הוא הפנימיות כמ"ש פנים בפנים כו'. להיות האדם דבוק בשורש החיות. ובמד' דכתיב לא ישא פנים רק הם נושאים פנים ומדקדקין לברך על כזית כביצה כו'. פי' אא"ז מו"ר ז"ל בשם הרה"ק מפרשיסחא ז"ל כי זה נשיאת פנים שמברכין על מעט ע"י שחשוב בעיניהם מצד שמקבלים מהשי"ת ומזה שבעים ומברכים והמדה לישא פניו לזה שנושא פנים. וכיון שהוא עפ"י שכרו לא נק' נשיאת פנים כו'. ונראה הפי' כנ"ל שבנ"י דבקין תמיד בפנימיות ושורש החיות. ולכך מצד שיודעין ששורש המזון מהשי"ת חשוב בעיניהם מצד הפנימיות. וז"פ שהשי"ת נושא להם פנים שאף שחוטאים במקרה אינו נחשב להם חטא ע"י שהשי"ת יודע שפנימיותם רק לדבוק בו והחטא במקרה. ודרך נשיאת פנים ע"י שמביט בחשיבות האדם אף שבעת הזאת נתחייב בדין נושא פנים כנ"ל. וזה רק למי שמבטל תמיד רצונו וחשקו שמבחוץ להיות דבוק תמיד בפנימיות החיות כנ"ל. [בס' קול שמחה כ' בא"א]:
The Midrash (Bamidbar Rabbah 18:7) says, “I praise Shalom—peace, for it is the vessel that can contain blessing.” On Shabbos, it says “He blessed it,” referring to Shalom, the internal life force that gives completion to everything. This is Shalom, the point that gives life to all. The priestly blessing (Bamidbar 6:25-26) says, “Hashem shall deal graciously with you (ya’er panav)… and give you peace.” Panav (His face) refers to the pnimius, the internal aspect, as in “Face (panim) to face” (Devarim 5:4). This means being connected to the source of life.The Midrash (Bamidbar Rabbah 11:7) says that Hashem generally does not show favoritism, but He does to His nation, who bless Him even for small amounts of food. The Chidushei Harim, quoting the Rebbe of Pershischa, explains that this ‘favoritism’ is because Bnei Yisrael bless Hashem for even a small amount, valuing it as coming from Hashem. Since they show this appreciation, Hashem reciprocates.Bnei Yisrael are always connected to the internal source of life. They value the source of food from Hashem, focusing on the pnimius rather than the amount. Hashem shows favoritism by not considering occasional sins, knowing their true desire is to connect to Him. This level of favoritism applies to those who constantly nullify their external desires to be attached to the internal life force.
В мидраше восхваляется мир (шалом) — «сосуд, вмещающий благословение — мир». О субботе написано «и благословил», ибо она зовётся «мир» — это внутренняя жизненная сила каждой вещи, та точка, которая даёт жизнь всему живому, и она называется «мир», ибо является полнотой всего. Вот что означает: «Да озарит ЙХВХ лицо Своё», «да обратит ЙХВХ лицо Своё и установит мир». «Лицо Его» (панав) — это внутреннее (пнимиют), как сказано: «Лицом к лицу» — чтобы человек был привязан к корню жизненной силы. В мидраше же на стих «не поднимет лица» говорится, что это именно они «поднимают лицо», тщательно благословляя за оливку, за яйцо и так далее. Мой дед и наставник, благословенной памяти, объяснил от имени святого из Пшисхи, что это и есть «вознесение лица»: когда благословляют за малое, ибо оно дорого в их глазах, поскольку получено от Святого, благословен Он, — и от этого они насыщаются и благословляют. А мера «вознести к нему лицо» — к тому, кто сам возносит лица. И поскольку это соответствует его заслугам, то не называется лицеприятием. Смысл, как сказано выше: сыны Израиля постоянно привязаны к внутренней сути и корню жизненной силы. Потому, зная, что корень пищи — от Святого, благословен Он, она дорога в их глазах по своей внутренней сути. Вот почему Святой, благословен Он, «возносит к ним лицо»: даже если они случайно согрешили, это не засчитывается им как грех, ибо Святой, благословен Он, знает, что их внутренняя суть — лишь прилепление к Нему, а грех случаен. Таков путь «вознесения лица»: Он смотрит на достоинство человека, и даже если тот в данный момент подлежит суду, Он возносит к нему лицо, как сказано. Но это — лишь для того, кто постоянно отменяет свою волю и внешние стремления, чтобы быть непрестанно привязанным к внутренней жизненной силе.