ספר במדבר

К празднику Шавуот.

В стихе «Земля убоялась и умолкла». Сказано в мидраше: сначала убоялась, а потом умолкла, ибо сказала: «Первый человек получил одну заповедь и согрешил...» Суть объясняется по мишне: «У кого страх перед грехом предшествует мудрости — мудрость его устоит». Ибо человеку нужно предварить страхом — как бы не прийти к греху через мудрость, как сказано: «В обилии мудрости — обилие досады». Что значит «обилие мудрости»? Это когда мудрость превышает дела. Потому это и есть подготовка к принятию Торы с небес: «С небес возвестил суд — убоялась земля» — чтобы не пришли через мудрость к греху. Потому она умолкла, и мудрость устояла, как сказано в Гемаре: «Страх Господень — сокровищница Его» — это сосуд, в который вмещается мудрость, чтобы стать незыблемой. Потому в Гемаре она уподоблена мере соли для зерна. Однако сказано там же: «Горе тому, у кого нет двора, а он делает ворота ко двору». Это требует разъяснения, ибо на первый взгляд выходит, что вся мудрость — лишь для того, чтобы прийти к страху Божьему, а тогда что означает «мудрость его устоит» — ведь получается, что главное — мудрость. Однако смысл таков: цель человека — быть боящимся Бога, и «Бог сделал так, чтобы боялись перед Ним». Но Тора учит человека о внутренних вратах, существующих в страхе Божьем. И всё учение и мудрость — чтобы умудриться в страхе Божьем, ибо есть множество ступеней в страхе Божьем. Тот, у кого страх перед грехом предшествует мудрости, — мудрость его учит быть богобоязненным, ибо мудрость объемлет всё, и каждый человек умудряется в том, чем занимается. Богобоязненный же умудряется в своём страхе — и это главное.

О двух хлебах. Написано: «Идите, вкусите хлеба моего». Написано: «И говорил Бог... сказать», и сказано, что отвечали на «да» — «да»... Можно понять на основании того, что объяснено в другом месте, — изречение мудрецов: «Вот Тора — человек, когда умрёт: Тора сохраняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради неё». Мы разъясняли, что написано об этом: «Вот Тора — человек», — такой человек сам становится сущностью Торы. Как сказано в мидраше Танхума к разделу Таво о рабби Акиве, о котором толковали: «Удел их — в жизни» — у него есть удел в самой сущности Торы, которая называется «Древом Жизни». Подобно этому и при принятии Торы, которое было через самопожертвование, как сказано: «Душа моя вышла, когда Он говорил», — сыны Израиля сами стали Торой. Об этом сказано: «И говорил... сказать» — сущность Торы впиталась в их существо. Потому они отвечали... На этот аспект просят: «Да целует он меня поцелуями уст своих». Смотри в Зоар Хадаш, что толкуется в выражении «уст его». Сказали мудрецы: «Ибо лучше ласки твои» — «дороже слова мудрецов, чем слова Торы». Сказано в мишне: «У кого дела превышают мудрость, тот подобен дереву, чьи корни обильны, как сказано: "И будет как дерево... к потоку пустит корни свои"». А выше написано: «Благословен муж, уповающий на Господа, и будет Господь упованием его». Ибо как возможно делам превышать мудрость? Лишь силой Господней, как написано: «Уповай на Господа и делай добро». У сынов Израиля есть доля и корень в Торе, и через упование и самопожертвование во имя Его они прилепляются к силе корня своей доли в Торе. Смотри в мидраше к Дварим, где толкуется стих «и будет Господь упованием его»: если об уповающем на идола написано «подобны им будут делающие их» — тем более уповающий на Господа, — через это ему добавляется новое бытие и он получает силу Божественности Его. Подробнее об этом — в Шмини Ацерет. Таков смысл свитка Рут в Ацерет: написано «блажен человек, чья крепость в Тебе» — главное в принятии Торы, называемой «крепость», когда человек принимает слова Торы так, чтобы стали «пути в сердце его», чтобы остались в нём отпечатки и высечения Торы. Это называется «крепость в Тебе» — как сказано выше, что он сам становится сыном Торы, и все дела его — Тора. Таков был Боаз. Продолжение стиха — «проходящие долиной плача»: как сказано в другом месте, такие праведники в любом месте, куда проходят, даже в местах опасных и далёких от святости, силой того что Тора Господня в сердце их, — извлекают там бьющий источник, и об этом сказано: «Источник обратят его». Так и Элимелех, бывший великим в Торе, и, по всей видимости, стоявший при горе Синай, — хотя и согрешил, выйдя за пределы Святой Земли, тем не менее стал причиной рождения Машиаха, праведника нашего. И из всех их деяний создалась Тора. Так видно и из языка мидраша к Рут, где многократно говорится, что обновился закон: «Аммонитянин, а не аммонитянка» — видно, что силой их деяний обновился этот закон. Это и есть «крепость в Тебе», как сказано в мидраше к Мецора: «Для тех, у кого пути Торы вбиты в сердце». И написано: «И говорил Бог... сказать: Я — Господь, Бог твой» — Святой, благословен Он, вложил силу Своей Божественности в Тору и в силу сынов Израиля, произносящих устами слова Торы. Как сказали мудрецы: «Святой, благословен Он, Тора и Израиль — всё едино» — в силах сынов Израиля привлекать Божественность силой слов Торы. И написано: «Крепостью препоясался», и сказано, что числовое значение слова «препоясался» (הִתְאַזָּר) равно шестистам тринадцати — ибо каждая заповедь есть путь привлечения Торы шестьюстами тринадцатью путями. И «Господь, Бог Израиля» — числовое значение тоже шестьсот тринадцать: силой шестисот тринадцати заповедей можно привлечь Его Божественность. Так было и при стоянии у горы Синай, как сказано: «Я сказал: вы боги».

В стихе «И в день первин... приношение новое...» Написано: «Нет ничего нового под солнцем». Но Тора, которая выше солнца, — в ней постоянно есть обновление, и она не может устареть. Подобно этому, день дарования Торы обновляется каждый год и называется «днём первин». В мидраше к «Всему своё время и свой час всякому делу» толкуется: время было для Ноаха и для Авраама... а час — для всякого дела, чтобы Тора была дана миру — см. Коэлет. Ибо «время» и «час» — это два аспекта: есть время внизу, в природе, а «час» — это корень времени наверху, как пишут в книгах, что есть управление природное и управление Торы — путь, который Тора даёт в каждой вещи согласно суду высшего управления. Этот путь обновляется при даровании Торы и предназначен лишь для сынов Израиля. Сыны Израиля должны связать время, которое внизу, с корнем тех высших «часов». Об этом написано: «И будет верность времён твоих, крепость спасений» — в том, что возносят все вещи к высшим временам. Об этом сказано: «Дни образованы, и один из них» — можно истолковать о дне первин, как сказано в Зоар к разделу Эмор, что об этом дне сказано «день один... ведом Господу». Праздник Шавуот включает все праздники, и он — средний засов, проходящий от края до края, — качество Яакова, праотца нашего. Намёк на это: Песах — два дня, Суккот — два дня, Шавуот — один день, подобно пяти засовам со средним засовом, как сказано в Зоар к Трума: «Палец, поднятый Моше». Потому в нём совершается возношение во все стороны, ибо он объемлет всё.

О двух хлебах в Шавуот. Написано: «Изберёт Бог новое — тогда хлеб врат». В Тана де-вей Элияу это объясняется как обновление слов Торы внизу, ибо сказано в Зоар на стих «Известен во вратах муж её» — «по мере того, что постигает в сердце» — см. раздел Ва-Йера. По мере открытости сердец сынов Израиля внизу так же открываются врата разумения наверху. Ибо Тора безгранична и бесконечна, но по мере подготовки нижних Тора распространяется и врата открываются. Об этом сказано: «Поднимите, врата, головы ваши». И поистине два хлеба — это аспекты Моше и Аарона, и они — «двери мира», как сказано выше, в разделе Бе-Мидбар. Потому при принятии Торы, когда эти два столпа были исправлены внизу, совершились исправления и наверху — «тогда хлеб врат»: Тора распространяется, и поток нисходит через врата и сужения, чтобы нижние могли его воспринять. Написано: «Строящий на небесах... и связь Свою на земле основавший», как сказано в мидраше к Бе-Хаалотха: «Суда, привязанные друг к другу». Ибо нижние — это столпы, на которых стоит всё строение. Свыше поток всегда готов нисходить — нужен лишь сосуд внизу, чтобы воспринять. Написано: «Или пусть ухватится за крепость Мою... мир сотворит мне» — это точка полноты, нуждающаяся в исправлении. И тогда «сотворит мир мне» — обновляется свыше полнота заново, как сказали мудрецы об этом стихе: «Занимающийся Торой ради неё самой водворяет мир в свите небесной и земной».

О том, почему праздник Шавуот называется «Ацерет» в словах мудрецов. Написано: «Тору заповедал нам Моше... собрание Яакова». И действительно, в дни Счёта Омера сыны Израиля становятся единым собранием и затем удостаиваются Торы в Шавуот. Как говорил дед мой, наставник наш, блаженной памяти: дни Счёта Омера названы так в связи с собиранием всей общности Израиля. Это осуществлялось через приношение Омера, когда сыны Израиля пребывали в надлежащей полноте. Но ныне, когда мы на более низкой ступени, нам всё же необходимо воспринять эту включённость через Тору, ибо и это заключено в стихе: через Тору — «наследие собрания Яакова». «Ацерет» означает «собрание», потому мудрецы и назвали его Ацерет, как сказано выше.