ספר שמות

Раши: вновь пересчитал их — чтобы показать их дорогость, ибо уподоблены звёздам: «выводит счётом... каждую по имени называет» (Йешаяѓу 40:26). И какое отношение это имеет к данному месту? Простой смысл: поскольку они спустились в изгнание, Писание сообщает, что это произошло не из ненависти, упаси Боже, а из любви, как сказано в мидраше: «любящий его наставляет его рано...» И это «чтобы показать их дорогость...» Но главная суть дела — по словам мидраша: их имена указывают на избавление... И мой дед, благословенной памяти, объяснял, что сияния, предназначенные для избавления, пошли с ними сразу, как сказано: Святой, благословен Он, создаёт лекарство прежде удара... И в этом смысл самих имён, ибо написано: «каждую по имени называет». Ибо каждая звезда и каждый ангел, сотворённые для особого дела — исполнить посланничество Творца, благословен Он, в мире, — поэтому с самого начала в них закреплено высшее имя, благодаря которому действие остаётся связанным с высшей силой. Как сказано в Гемаре на стих «и назвал свет днём»: Милосердный призвал свет и назначил ему служение дня, тьму — на служение ночи... Смысл «призвания» — язык любви и приверженности, подобно «и возглашает один к другому...» (Йешаяѓу 6:3). И об этом сказано: «каждую по имени называет» — это приверженность каждого небесного воинства к Имени, объемлющему все имена, — то есть «Имя славы Царства Его», благословен Он. А поскольку у каждой частности есть особый удел, благодаря этому Он «считает числом их всех». И точно так же у каждого еврея есть особое имя, которое ему нужно исправить. И несомненно, когда он завершает свои дела во благо, тем самым довершается его имя. И те самые имена, которые суть силы душ, — они же помогают человеку вывести на свет его исправление (тиккун). И об этом написано: «И вот имена сынов Израиля, приходящих» — то есть: да не придёт на ум, упаси Боже, что изгнание, как и всякий час беды для человека, да не придёт она, — случайно, и будто Всевышний оставил нас, упаси Боже. Но сила приверженности идёт с нами в изгнание, как мы сказали, — на что указывает слово «ѓа-баим» (приходящие) в Египет, ибо оно относится ко всем видам теснин, которые есть у сынов Израиля постоянно. И также верно в толковании Писания, что и сами имена нисходят внутрь теснины и тоже пребывают в изгнании. И благодаря этому сыны Израиля спасаются в своих изгнаниях. Суть же в том, что перед египетским изгнанием они связались с силой корня свыше — подобно звёздам, которые получают дозволение прежде, чем исполнить своё посланничество, — и это приверженность посланничества к силе Творца, — и уразумей.

В стихе: «а ведь они не поверят мне... и будет, если не поверят...» — ведь они сразу же поверили! Но, по-видимому, написано: «Эгье ашер Эгье» — мудрецы объяснили: «Я буду с ними в этой беде, [как] Я буду с ними в иных бедах». Объяснение: египетское изгнание было корнем всех изгнаний, и точно так же избавление было ключом к избавлению Израиля от всех бед в мире. Поэтому Моше рабейну просил, чтобы избавление было возможным, даже когда они окажутся на самой низкой ступени — как в нашем нынешнем изгнании, когда недостаёт веры. И для этого были все эти знаки — для всех видов изгнаний. Ибо нет сомнения пред Небесами, и какой смысл «если не поверят...»? Но согласно нашим словам, всё становится понятным. И точно так же избавление было через Моше рабейну, который есть корень всех пророков и праведников поколения. И в этом же, по-видимому, смысл того, что Моше рабейну спросил: «Как Его Имя? Что скажу?..» — а затем сказал: «Пошли, прошу, [другого]...» (Шмот 4:13). Лишь потому, что из ответа Всевышнего «Эгье ашер Эгье» — что это избавление есть корень всех избавлений — он сказал: «пошли [другого]», ибо «мой конец — не ввести их [в землю]». Ведь Моше рабейну несомненно чувствовал, что он готов избавить Израиль, как сказали мудрецы: «был пастухом» — готов к избавлению. Но он увидел, что это избавление — для поколений. И он также видел, что в итоге сыны Израиля не последуют за его ступенью. И это то, что произошло потом при грехе тельца — а Моше рабейну не был причастен к греху, и потому не принимал посланничества. Поэтому Святой, благословен Он, показал ему дарование Торы, как написано: «и вот тебе знак... будете служить Богу... на этой горе» (Шмот 3:12) — смысл в том, что при даровании Торы сыны Израиля действительно стояли на ступени Моше рабейну и его образа руководства, как должно. Лишь потом испортили. Но поскольку они уже были на этой ступени, они могут верить, что вернутся к ней после исправления. И получается, что в действительности через Моше рабейну будет и конечное исправление. Поэтому всё становится на место, и см. далее ещё об этом.

В стихе: «и возвратился Моше ко Всевышнему... зачем Ты послал меня?» (Шмот 5:22). Ибо Моше рабейну отнёс всё к своим делам: из-за того, что посланничество было через него, поэтому Паро причинил им зло. И на самом деле так оно и было. Объяснение: Моше рабейну — это аспект самой Торы. И он — мера суда (мидат ѓа-дин) и правосудие. И он, мир ему, в действительности во всех частностях своих поступков следовал суду — что почти невозможно для человека из плоти и крови: быть без малейшего отклонения от суда. И об этом сказали мудрецы: Святой, благословен Он, увидел, что мир не может устоять на мере суда, и присоединил к ней [меру милости]... И точно так же было при исходе из Египта: сыны Израиля не могли вынести суд. И необходимо было присоединить к нему Аѓарона, который есть милость (хесед). И тогда [бремя] облегчилось с них. Ибо, несомненно, чтобы совершить возмездие над народами, сыны Израиля должны прежде исправить свои дела как должно. А поскольку они не были достаточно заслуженными, мера суда обращалась и на них. И тем не менее, если бы они выстояли в испытании и приняли [страдания] с любовью, представляется, что всё было бы исправлено. И на это намекал Моше рабейну, говоря: «а ведь они не поверят мне» — именно «мне». Ибо хотя они верили в вспоминание Всевышнего, как написано: «и поверил...» — но следовать за Моше рабейну не было в их силах, как сказано выше. А Моше рабейну отнёс это к своему собственному недостатку. И потому «возвратился ко Всевышнему» — это тшува (раскаяние), ибо силой раскаяния Моше рабейну он смягчил суды и исправил дело через присоединение меры милости, как сказано выше. Ибо праведник поколения должен совершать тшуву ради всего поколения, как сказано: сыны Израиля — поручители друг за друга. И это «и возвратился Моше».