ספר דברים
15 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
למען ידעו כו' בסוכות הושבתי י"א סוכות ממש וי"א ענני כבוד. ובודאי הכל אמת כי ענין סוכות ממש הוא מה שזכו בנ"י להיות נמשך אחר השי"ת ויצאו מהנהגת הטבע. כמ"ש במדרש ולא נחם אלקים דרך ארץ ע"ש. וכפי מה שזוכין להבדל מן הטבע כמו כן זוכין להנהגה שלמעלה מהטבע והוא בחי' ענני הכבוד. והרמז הבורח מן הכבוד הכבוד רודף אחריו. ובחי' הסוכה שהוא רמז לדור המדבר הוא כענין מצוה ראשונה של אברהם אע"ה לך לך כו' אל הארץ אשר אראך. שע"י שעזב ארצו ומולדתו זכה לראות מה שא"י לראות בדרך הטבע. וכן כ' בספרים כי סוכה הוא מלשון סוכה ברוח הקודש. היינו ע"י שנבדלים מהטבע כענין צא מדירת קבע שעוה"ז לבנ"י הוא ארעי שעיקר דירתם הוא למעלה. ובימים אלו יכולין בנ"י לצאת מן הטבע. ועי"ז יכולין לראות אור הצפון כנ"ל:
English translation not yet available
«Дабы знали... что в шалашах (суккот) поселил Я» (Ваикра 23:43) — одни говорят, что это реальные шалаши, а другие — облака славы. И несомненно, и то и другое истинно. Ибо суть реальных шалашей в том, что сыны Израиля удостоились следовать за Святым, благословен Он, и вышли из-под управления природы, как сказано в мидраше на «и не повёл их Бог дорогой земли [Филистимской]» (Шмот 13:17). И по мере того как удостаиваются отделиться от природы, удостаиваются управления, которое выше природы, — это аспект облаков славы. Намёк на это: «бегущий от почёта — почёт преследует его». Аспект сукки, намекающей на поколение пустыни, подобен первой заповеди Авраама: «Иди себе... в землю, которую Я укажу тебе» (Берешит 12:1). Оставив свою землю и родину, он удостоился видеть то, что невозможно увидеть путём природы. Так же пишут в святых книгах, что «сукка» от слова «сохе» — созерцание духом святости. То есть, отделяясь от природы, — как сказано: «Выйди из постоянного жилища», ибо этот мир для сынов Израиля — временное пристанище, а их главная обитель — наверху. В эти дни сыны Израиля могут выйти из-под природы, и благодаря этому они способны увидеть сокрытый свет, как сказано выше.
בענין הד' מינים בחג שנידונין בו על המים. וכללות בנ"י המה המעוררים לפתוח פי הבאר. כדאיתא בזוה"ק בפסוק עלי באר ענו שצריך התעוררות מלמטה. באר חפרוה שרים כרוה כו' הם הד' מינים שבבנ"י. שרים בחי' ענף עץ עבות האבות שנקראו שרים. נדיבי עם הערבי נחל. במחוקק הוא היסוד שהוא כפות תמרים. במשענותם האתרוג. וממדבר מתנה הוא סיוע הסוכה שרומז לדור המדבר שהי' הנהגה למעלה מהטבע. וכן הוא כפי התאספות הד' מינים כך שורה עליהם בחי' הסוכה שהיא נועם ה' שחל שם שמים על הסוכה. ואמת כי תכלית כל העבודות לזכות למתנת עליון והמים הוא הרמז להברכה הבאה מן השמים בחג הזה על כל השנה. ואיתא אין כלי מחזיק ברכה אלא שלום. והחג הזה הוא בחי' השלום מדתו של אהרן אוהב שלום כו'. והוא כענין השבת קודש שנק' ג"כ שלום. והענין הוא כשזוכין לקבל החלק מהשורש שיש לבני ישראל למעלה כי בעולם הזה הם כמו פלג גופא. ולכן בש"ק שמתעלין ומקבלין הנשמה יתירה נק' שלום. וכמו כן בזה חג האסיף. וע"י שמתאספין למטה מקודם חל עליהם החלק שלמעלה כמ"ש ויהי בישורון מלך בהתאסף כו'. הוא הד' מינים והסוכה כנ"ל. וזה עצמו נכלל בפי' בסוכות הושבתי פי' כשהוציאנו הקב"ה ממצרים העלה אותנו עד השורש והוא בחי' תשובה ובחי' שבת. ולכן צריך הסתר ע"י הסוכה כמ"ש ג"כ בשבת פורס סוכת שלום עלינו. והענין עפ"י המד' בשיר השירים שובי שובי השולמית כו' מה תחזו כו'. כי הד' מינים הם רמז לד' דגלים הד' מינים שנמצאו בנפשות בני ישראל. וכתיב איש על דגלו באותות כו' שנתדבקו כל השבטים באותות המיוחד להם. והם אותיות הוי"ה ב"ה וב"ש כדאיתא בזוה"ק. ויש לכל בני ישראל אחיזה שם כמ"ש ושמך כו' עלינו קראת. וכן מבקשין בנטילת לולב לידע איך שמך נקרא עלי. ואז נק' השולמית. ובזה מקנאים האומות לבנ"י ואומרים שובי. והסוכה שהוא רמז לענני הכבוד המכסין לבנ"י כמו שהיו נכסין במדבר שהיו אז בשלימות לגמרי. וזהו השמחה שהי' בבית השואבה. דכתיב הרבית הגוי לו הגדלת השמחה. הרבית הוא כמו הרבה אתכם הרים אתכם וכשמתעלין עד השורש הוא עיקר השמחה. ובזוה"ק פ' וירא (קי"ו א') דורש בפסוק תחת כו' עבדת ה' בשמחה זו כהנא ובטוב לבב לואי מרוב כל ישראל ע"ש. והוא בחי' הג' מועדות פסח הוא בחי' לוים בשיר לכן פה סח והוא על הדינים שנעשין במצרים בעבורינו. ושבועות הוא כללות ישראל. ובסוכות השמחה שהוא העבודה בשורש כהנא דמיחד יחודא. ואיתא מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו. דכתיב משוש כל הארץ. וכמו שמקום זה נתן שמחה לכל המקומות. כמו כן בזמן. הזמן שהי' המקדש קיים נתן שמחה לכל הזמנים לפניו ולאחריו. וכל מה שנמצא שמחה בעולם הוא התנוצצות מבית המקדש. וחג הזה נקרא זמן שמחתינו שע"י הסוכה מתגלה הארה משמחת המקדש. ואיתא מצות שקבלו עליהם בשמחה עדיין עושים כו'. והג' מתנות שהי' לדור המדבר מן ובאר הי' ע"י מריבות. וענני הכבוד קבלו בשמחה כמ"ש זכרתי לך חסד נעוריך כו'. והפסוק משבחם כמה פעמים ויש אשר ישכון כו' יום או יומים כו' עפ"י ה' יחנו כו'. ויסעו ע"ש. ולכן נשאר זכר ממתנה זו לדורות בימי הסוכות:
English translation not yet available
О четырёх видах растений в праздник, когда судят о водах. Общность сынов Израиля — те, кто пробуждают открытие уст колодца. Как сказано в Зоар на стих «Поднимись, колодец, — пойте ему» (Бемидбар 21:17): необходимо пробуждение снизу. «Колодец копали вельможи, рыли знатные народа» (там же 21:18) — это четыре вида, присутствующих среди сынов Израиля. «Вельможи» (сарим) — аспект «ветвей дерева густолиственного» (адас), ибо праотцы названы «сарим» (вельможами). «Знатные народа» (недивей а-ам) — это ива (аравот). «Жезлом» (бимхокек) — это основа (йесод), и это пальмовые ветви (лулав). «Посохами их» (бемишанотам) — это этрог. «А из пустыни — дар» — это помощь сукки, намекающей на поколение пустыни, управлявшееся выше природы. И по мере единения четырёх видов на них нисходит аспект сукки, который есть приятность ЙХВХ, — имя Небес, осеняющее сукку. Воистину, цель всех служений — удостоиться дара свыше, а воды — символ благословения, нисходящего с небес в этот праздник на весь год. Сказано: «Нет сосуда, вмещающего благословение, кроме мира (шалом)». И этот праздник — аспект мира, свойство Аарона, «любящего мир». Подобно святой субботе, которая тоже называется «шалом». Суть в том, что, удостаиваясь получить свою часть от корня, который есть у сынов Израиля наверху, — ведь в этом мире они подобны «половине тела», — и потому в святую субботу, когда возвышаются и получают дополнительную душу, это называется «шалом». Так же и в этот праздник собирания (хаг а-асиф). Когда собираются внизу, на них нисходит их часть свыше, как сказано: «И был в Йешуруне Царь, когда собрались...» (Дварим 33:5) — это четыре вида и сукка, как сказано. И это же заключено в смысле «в суккот поселил Я»: когда Святой, благословен Он, вывел нас из Египта, Он вознёс нас до самого корня — аспект тшувы и аспект субботы. Поэтому необходимо сокрытие через сукку, как и о субботе сказано: «Раскидывающий сукку мира над нами». Это объясняется по мидрашу на Шир а-Ширим: «Вернись, вернись, Шуламит... что вы увидите...» (Шир а-Ширим 7:1). Четыре вида намекают на четыре стана, четыре вида среди душ сынов Израиля. И написано: «Каждый при знамени своём, при знаках» (Бемидбар 2:2), — все колена прилепились к знакам, предназначенным для них. Это буквы имени ЙХВХ, как сказано в Зоар. У всех сынов Израиля есть связь с этим именем, как сказано: «И имя Твоё... над нами наречено». И при вознесении лулава просят узнать, как Его имя наречено над нами. Тогда [Кнесет Исраэль] называется «Шуламит». И народы завидуют сынам Израиля и говорят: «Вернись». А сукка, намекающая на облака славы, покрывающие сынов Израиля, — как они были сокрыты в пустыне, когда были в полной цельности. И в этом — радость, которая была при черпании воды (Симхат бейт а-Шоэва). Написано: «Ты умножил народ, увеличил ему радость» (Йешаяу 9:2). «Умножил» — как «вознёс вас»: когда возносятся до корня — это главная радость. В Зоар (Ваера 116а) толкуется стих «за то, что... не служил ты ЙХВХ в радости» — это коэн, «и в веселии сердца» — это левит, «от изобилия всего» — это Израиль. Это аспект трёх праздников: Песах — аспект левитов с их песнопением, поэтому «пэ сах» (уста повествуют) — о судах, совершённых в Египте ради нас. Шавуот — общность Израиля. А Суккот — радость, служение в корне; коэн, объединяющий единство. Сказано: кто не видел радости черпания воды — не видел радости в жизни своей. Написано: «радость всей земли» (Теилим 48:3). Как это место дарило радость всем местам, так и во времени: когда Храм стоял, он давал радость всем временам — прошлым и будущим. И всякая радость в мире — отблеск от Храма. Этот праздник назван «временем нашей радости», ибо через сукку открывается сияние радости Храма. Сказано: заповеди, которые приняли на себя с радостью, по-прежнему исполняют. Три дара поколения пустыни — ман и колодец — были получены через ропот, а облака славы приняли с радостью, как написано: «Помню тебе преданность юности твоей» (Ирмеяу 2:2). И Писание восхваляет их многократно: «и бывало — пребывал [облак]... день или два... по слову ЙХВХ располагались станом... и отправлялись» (Бемидбар 9:20-22). Поэтому память об этом даре сохраняется для поколений в дни Суккот.
ליום הו"ר ושמ"ע. בענין הד' מינים דרשו חז"ל על החילוקים שיש מבנ"י שיש בהם טעם וריח או אחד מהם או ולא כלום ע"ש. ובודאי יש לכל המינים חלק ושורש בתורה. דיש תורה ומצות חוקים ומשפטים והם הד' חילוקים כי התורה עיקרו הטעם. ומצות בחי' הריח. ומשפטים טעם וריח. וחוקים רמז לערבה. ואלה המינים ממש נמצאו בבנ"י שהוא בחי' תורה שבע"פ שיש ג"כ תקנות וסייגים מכל אלה המינים. ונמצא מנהג ישראל תורה. וכמו ערבה בהושענא רבה שהוא מנהג נביאים וכמו חוקה. וזה העדות ביותר על בנ"י שמכוונים לדעת עליון אפילו בלי טעם וריח. ונאמר עוד כי לכן נקרא זה היום הושענא רבה כי יש ד' גליות וזה לעומת זה עשה, וכמו שיש בקדושה הד' מינים כמו כן יש ג' עבירות ע"ז וג"ע וש"ד. וגלות האחרון שהוא על שנאת חנם הוא שאין בו טעם ולא ריח והיא הגדולה מכולן, ולכן בזכות הערבה יכולין להוושע בדורות אלו השפלים. ועושין שמחת תורה אחר החג להודיע כי כל המינים הללו נמצא בנו בכח התורה כנ"ל. והד' ענינים שנרמז בפסוק ה' מסיני בא כו' משעיר כו' מהר פארן כו' מרבבות קודש. בודאי רומז ג"כ על ד' מינים הנ"ל תורה מצות חוקים ומשפטים. והם הד' פירושים פרד"ס שבתורה ועמ"ש בפ' בראשית מזה:
English translation not yet available
К Ошана Раба и Шмини Ацерет. О четырёх видах растений мудрецы толковали различия среди сынов Израиля: есть те, в ком есть вкус и аромат, или одно из них, или ни того ни другого. И несомненно, у каждого из этих видов есть своя доля и корень в Торе. Ибо есть Тора и заповеди, установления (хуким) и законы (мишпатим) — и это четыре разделения: Тора — это прежде всего вкус (таам); заповеди — аспект аромата (рейах); законы — вкус и аромат; установления — намёк на иву (арава). И эти виды буквально существуют среди сынов Израиля — это аспект Устной Торы, в которой тоже есть постановления и ограждения от всех этих видов. Получается, что обычай Израиля — это Тора. Подобно иве в Ошана Раба, которая есть обычай пророков, подобный установлению. И это величайшее свидетельство о сынах Израиля — что они настроены на высшее знание даже без вкуса и аромата. Скажем ещё: этот день называется Ошана Раба, ибо есть четыре изгнания — «и это напротив того создал» (Коэлет 7:14). Как в святости есть четыре вида, так есть три главных греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. А последнее изгнание, которое за беспричинную ненависть, — это то, в чём нет ни вкуса, ни аромата, и оно тяжелейшее из всех. Поэтому в заслугу ивы можно спастись в эти низкие поколения. А Симхат Тора совершается после праздника, чтобы показать, что все эти виды существуют в нас силой Торы, как сказано выше. Четыре аспекта намечены в стихе «ЙХВХ от Синая пришёл... от Сеира... от горы Паран... из мириад святости» (Дварим 33:2) — это несомненно намёк на четыре вида: Тора, заповеди, установления и законы. Они же — четыре уровня толкования ПаРДеС в Торе. Смотри, что я писал об этом в главе Берешит.
בפסוק ביום השמיני עצרת תהיה לכם. כי התכלית היא המתנה שניתן משמים. וכל היגיעות לזכות למצוא חן בעיני ה' למתנה זו כמ"ש לעיל בענין וממדבר מתנה. ומתנה זו ניתן לבנ"י שהם יכולין לקבל זאת המתנה בכח התורה שנק' לקח טוב. פי' שע"י התורה נעשין בנ"י כלים לקבל טוב הגנוז. וזהו ענין שמחת תורה שעושין בשמיני עצרת. כי בכח התורה יכולין לקבל המתנה שיהי' דבר המתקיים. וזהו פי' עצרת שיהי' נקלט בעומק הלב. ואיתא במד' תשא אחר שיגע משה רע"ה עצמו מ' יום לא אכל כו' ניתן לו התורה במתנה. כמ"ש במ"א ביאור מו"ז ז"ל על המאמר יגעתי ומצאתי תאמין כי כל שכר היגיעה שזוכין אח"כ למציאה ומתנה. כי במה נחשב כל היגיעות שבעולם למצוא איזה הארה מדברי תורה רק במתנה כו' ודפח"ח. ונראה שזה ענין וזאת הברכה שהוא סוף התורה שאחר כל המ' שנה שיגענו במדבר זכינו בסוף לברכה בכח התורה. כמ"ש במד' כשבא משה רע"ה לברך את ישראל באתה תורה כו'. שמרע"ה ידע ששלמו בנ"י את המוטל עליהם ועתה צריכין להשפיע להם הברכה והמתנה. וכן הוא לעולם סוף היגיעה יש ברכה. והתורה התחילה בב' לשון ברכה וכשמיגעין לבסוף מתפשטת הברכה בפועל כמ"ש וזאת הברכה. וכתיב תורה צוה לנו משה מורשה כו'. ובמשנה איתא התקן עצמך ללמוד תורה שאינה ירושה לך. ונראה שבודאי מקודם צריכין לתקן עצמו להיות כלי מוכן לקבל הברכה והמתנה. הגם שבאמת התורה ירושה ומתנה הוא אבל היגיעה הוא להיות מוכן לזה. ואחר התיקון אז נקרא קהלת יעקב ואז מקבלין הירושה והמתנה. וז"ש רז"ל אל תקרי מורשה אלא מאורסה. שמקודם צריך האדם להיות משתוקק ברוב עבודה בדחילו ורחימו אל התורה ואז היא מורשה. ובימים הקודמין הם ימי עבודה. ובחג האסיף נגמר להיות נק' קהלת יעקב. ואז בשמיני עצרת מורשה היא לנו:
English translation not yet available
На стих «В день восьмой — торжественное собрание да будет вам» (Бемидбар 29:35). Ибо цель — это дар, ниспосланный свыше. Все усилия — ради того, чтобы удостоиться обрести милость в очах ЙХВХ для получения этого дара, как сказано выше о «из пустыни — дар». Этот дар даётся сынам Израиля, которые способны принять его силой Торы, называемой «доброе учение» (лэках тов). Смысл в том, что через Тору сыны Израиля становятся сосудами для принятия сокрытого блага. И в этом суть Симхат Тора, совершаемой в Шмини Ацерет: силой Торы можно принять дар так, чтобы он стал чем-то устойчивым. Таков смысл слова «ацерет» — чтобы впиталось в глубину сердца. Сказано в мидраше Тиса: после того как Моше, учитель наш, изнурял себя сорок дней без еды, Тора была дана ему в дар. Как объяснял мой дед, благословенной памяти, изречение «трудился и нашёл — верь»: вся награда за труд в том, что затем удостаиваются находки и дара. Ибо что значат все усилия в мире ради обретения какого-либо озарения в словах Торы — всё только в дар. Представляется, что в этом смысл «И вот благословение» (Дварим 33:1) — завершение Торы: после всех сорока лет труда в пустыне мы удостоились в конце благословения силой Торы. Как сказано в мидраше: когда Моше пришёл благословить Израиль, явилась Тора. Моше знал, что сыны Израиля выполнили возложенное на них, и теперь нужно излить на них благословение и дар. Так во все времена: в конце усилий приходит благословение. Тора начинается с буквы бет — выражение благословения, и когда доходят до конца, благословение раскрывается на деле — как сказано: «И вот благословение». Написано: «Тору заповедал нам Моше — наследие» (Дварим 33:4). А в Мишне сказано: «Приготовь себя к изучению Торы, ибо она не наследие для тебя [автоматически]». Несомненно, сначала нужно подготовить себя, стать готовым сосудом для принятия благословения и дара. Хотя Тора воистину есть наследие и дар, но усилие состоит в подготовке к этому. А после подготовки это называется «община Яакова» — и тогда получают наследие и дар. Мудрецы говорили: «Не читай "мораша" (наследие), а читай "меораса" (обручённая)» — сначала человек должен страстно стремиться к Торе через множество служения, в трепете и любви, и тогда она становится наследием. Предшествующие дни — дни служения. А в праздник собирания завершается становление «общины Яакова». И тогда в Шмини Ацерет она становится нашим наследием.
בענין שמחת תורה בשמיני עצרת. כתבנו כבר כי הוא ענין לוחות אחרונות שניתנו ביוה"כ בבחי' בעלי תשובה. ויש מקום לב' הקבלות בכל שנה. בחג השבועות הוא הראשונות ובשמ"ע [הוא] האחרונות. כמ"ש בשם מו"ז ז"ל על שנתעכב משה רע"ה אח"כ עוד מ' יום מכלל שתורה חדשה ניתנה להם בבחי' בעלי תשובה. עפ"י מאמרם ז"ל במקום שבע"ת עומדין אצ"ג יכולין לעמוד ודפח"ח. והנה בכל מעשה בראשית כתיב וירא אלקים כי טוב. פרשנו שראה בכל דבר שנמצא בו הארת התורה שנק' טוב שבה נברא הכל. ולפי"ז מ"ש וירא כו' כל אשר עשה והנה טוב מאוד. נפרש על התורה בבחי' בעלי תשובה. שזה הי' בערב שבת אחר שכבר שב אדה"ר בתשובה:
English translation not yet available
О Симхат Тора в Шмини Ацерет. Мы уже писали, что это связано с последними скрижалями, дарованными в Йом Кипур, в аспекте обладателей тшувы. Для обоих дарований есть место каждый год: в Шавуот — первые скрижали, а в Шмини Ацерет — последние. Как говорил мой дед, благословенной памяти: то, что Моше задержался ещё сорок дней после этого, указывает, что им была дана новая Тора в аспекте обладателей тшувы. Согласно изречению мудрецов: «В месте, где стоят обладатели тшувы, совершенные праведники не могут стоять». И вот, о каждом деянии Берешит написано: «И увидел Бог, что это хорошо». Мы объясняли, что Он увидел в каждой вещи сияние Торы, называемой «добро», ибо ею всё было создано. Соответственно, слова «и увидел... всё, что Он создал, и вот — весьма хорошо» (Берешит 1:31) мы объясняем как указание на Тору в аспекте обладателей тшувы. Ибо это было в канун субботы, после того как первый человек уже совершил тшуву.