ספר דברים
15 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
זכרתי לך חסד נעוריך. דכתיב זכר עשה לנפלאותיו. וכמו שעשה הקב"ה הנפלאות לאבותינו והשאיר מהם זכר לדורות. כמו כן זכותן של אבותינו הי' ג"כ למעלה מן הטבע ונשאר גם מזה זכר לדורות. וע"י קיום מצות סוכה יכולין למצוא זאת התשוקה להיות נמשך אחר השי"ת לצאת מן הטבע. כמ"ש צא מדירת קבע. ומסתמא כאשר הקב"ה זוכר לדורות זה הזכות בודאי נמשכו אחריו עם כל תולדותיהם. כי מעשה אבות מועיל לבנים. כפי הכנת האבות שרצו ונשתוקקו להיות נמשך הם וכל תולדותיהם אחר הבורא ית' ונתקיים כן:
For Hoshana Rabbah: We have already written about why the sages, may their memory be blessed, fixed many prayers on this day. It is that it is called Hoshana Rabbah, since even the lowly ones and the lowly generations can be redeemed [lehivashaya] upon it. For they are the aspect of the willow [which is also used by itself on this day], no taste and no smell. So we must, therefore, understand what their power is. It is indeed written: I was brought low and He saved me (Psalms 116:6). Its understanding is that because they know that they are lowly and need redemption, they will have redemption. And that which the sages, may their memory be blessed, accordingly wrote (Rosh Hashana 17a:9), "Even though I am lowly, I am fit to be saved," is from the reason mentioned above. And this is like it is found in the Gemara (Chullin 89a:5), "Not because you are more, etc. for you were the fewest (Deuteronomy 7:7): Even when the Holy One, Blessed be He, bestows goodness upon them, you diminish yourselves." See there. And this is truly the trait of the Children of Israel. When the Holy One, blessed be He, in His kindness, bestows bounty upon them, they contemplate the truth, that they are not fitting for this and diminish themselves greatly. And this is in fact the trait, since redemption comes to the lowly. And hence when our righteous Messiah speedily arrives, the main redemption is prepared to be specifically with the lowly generations. And the explanation of I was brought low and He saved me is also that after the redemption they remain lowly, as they must know that it was with supernal kindness. And so too is it with the four species [waved on Sukkot]. The willow needs to negate itself to the other species. And that is the [meaning of the] sign of the difference between the leaf of the willow and the tzafzafah, that the leaf [of the former] is pointed up and that [of the latter] is round, such that from its lowliness it becomes built up, so it is disqualified. But the willow points to the other species taller than it, and that is [why] its leaf is pointed. And likewise do our generations need to negate ourselves to the earlier generations, to be redeemed in the merit of our fathers. So then the redemption will be prepared for us more than for the earlier ones. And this is [the meaning of] I was brought low and He saved me. And God, may He be blessed, who is the One who helps the lowly, should have mercy and pity and redeem the poor and lowly people. As what can be lower than us now? And redemption is the Lord's.
«Помню тебе преданность юности твоей» (Ирмеяу 2:2). Написано: «Память сотворил чудесам Своим» (Теилим 111:4). Подобно тому как Святой, благословен Он, совершил чудеса для наших отцов и оставил от них память для поколений, так и заслуга наших отцов была выше природы, и от неё тоже осталась память для поколений. Через исполнение заповеди сукки можно обрести это стремление — следовать за Святым, благословен Он, выйдя из природы, как сказано: «Выйди из постоянного жилища». Несомненно, когда Святой, благословен Он, вспоминает для поколений эту заслугу, они были увлечены за Ним вместе со всеми своими потомками. Ибо «деяние отцов помогает сыновьям» — по мере того как отцы желали и стремились, чтобы они и все потомки их следовали за Творцом, так и исполнилось.
סוכה נק' צלא דמהמנותא בזוה"ק. יתכן לפרש כי כפי האמונה כך נתגלה הקדושה בסוכה כמ"ש במ"א פי' בצלו חמדתי. שע"י אמונת בנ"י זכו שיתגלה הקב"ה ענני כבודו ולהנהיג אותם שלא בדרך הטבע. לכן כתיב חסד נעוריך שהי' ע"י התעוררות שלהם. וכן איתא בשם הבעש"ט פי' ה' צלך כפי הנהגת האדם כך מתגלה עליו צל הקב"ה:
English translation not yet available
Сукка названа «тенью веры» (цила ди-меемнута) в Зоар. Можно объяснить: по мере веры раскрывается святость в сукке, как я писал в другом месте в толковании «в тени его я жаждала» (Шир а-Ширим 2:3). Через веру сынов Израиля они удостоились того, что Святой, благословен Он, явил облака Своей славы и повёл их не путём природы. Потому написано «преданность юности твоей» — это произошло через их пробуждение. Так же приводится от имени Бааль Шем Това толкование «ЙХВХ — тень твоя» (Теилим 121:5): по мере того как человек ведёт себя, так раскрывается над ним тень Святого, благословен Он.
במצות הסוכה הוא תקון המקום. דיש עולם שנה נפש. ובכולם מיוחד לבנ"י. בשנה זמנים מיוחדים שבתות וימים טובים שהם אות לבנ"י שהם פנימיות הזמן. ובנפש אות המילה ותפילין. ובעולם הוא ארץ ישראל וביהמ"ק. ובגלות אין לנו רק מצות סוכה הדירה והמקום שייחד לנו השי"ת. ובכל מקום שנבדלין בנ"י בפנימיות המיוחד להם מתגלה הקדושה להם. כמ"ש בכל מקום אשר אזכיר את שמי כו'. וכ"כ בשבת שבת הוא לה' בכל מושבותיכם. והוא דבר נפלא שקדושת השבת מתגלה רק במושבות בנ"י. וכ"כ ושמרו בני ישראל כו' את השבת לדורותם. כי אין הקדושה יכולה להתפשט בעולם הזה רק בדירת בני ישראל. לכן בסוכה שנבדלין בנ"י לעצמם חל עלי' שם שמים [ועיין מ"ש לקמן פרשת נח מזה]:
English translation not yet available
Заповедь сукки — исправление места (маком). Ибо есть три измерения: мир (олам), год (шана), душа (нефеш). Во всех них сыны Израиля имеют особую долю. В «году» — особые времена: субботы и праздники, которые суть знак для сынов Израиля, ибо они — внутреннее содержание времени. В «душе» — знак обрезания и тфилин. В «мире» — Земля Израиля и Храм. В изгнании у нас осталась лишь заповедь сукки — жилище и место, которое выделил нам Святой, благословен Он. Всюду, где сыны Израиля отделяются во внутреннем содержании, предназначенном для них, им раскрывается святость, как написано: «На всяком месте, где Я упомяну имя Моё...» (Шмот 20:21). И о субботе написано: «Суббота она для ЙХВХ во всех жилищах ваших» (Ваикра 23:3). Это удивительно: святость субботы раскрывается только в жилищах сынов Израиля. И написано: «И будут хранить сыны Израиля... субботу для поколений их» (Шмот 31:16) — ибо святость может распространиться в этом мире только в жилищах сынов Израиля. Поэтому в сукке, когда сыны Израиля отделяются для себя, на неё нисходит имя Небес. [Смотри, что я писал далее в разделе Ноах об этом.]
כתיב הראני ה' חסדך הוא בחי' הסוכה כמ"ש עין בעין נראה אתה ה' ועננך עומד. והוא בחי' חסד לאברהם. וישעך תתן לנו הוא בחי' יצחק אבינו כמ"ש ויתן לך האלקים פי' במדרש אם תזכה. ואעפ"כ כתיב יתן והוא ישועה אמיתית אשר הקב"ה נותן שיזכו בנ"י גם עפ"י הדין כי הוא כל יכול. וזה מתקיים בזה החג אחר ימי המשפט ובנ"י נוצחין דינא זה עיקר הישועה. וזה בחי' הד' מינים כמ"ש ולקחתם לכם. הוא ברכת אבינו יצחק ויתן לך האלקים דרשו יתן לך אלקותו. וכן איתא במדרש [תרומה] בפסוק לקח טוב נתתי המוכר נמכר עמו ע"ש. וכן דרשו בזו הלקיחה פרי עץ זה הקב"ה כפות תמרים הקב"ה ע"ש במדרש:
English translation not yet available
Написано: «Яви мне, ЙХВХ, милость Твою» (Теилим 85:8) — аспект сукки, как сказано: «Лицом к лицу виден Ты, ЙХВХ, и облако Твоё стоит» (Бемидбар 14:14). Это аспект «милость Аврааму» (Миха 7:20). «И спасение Твоё дай нам» — аспект Ицхака, как сказано: «И даст тебе Бог» (Берешит 27:28); в мидраше объясняется: «если удостоишься». И тем не менее написано «даст» — это истинное спасение, когда Святой, благословен Он, дарует, чтобы сыны Израиля удостоились также по суду, ибо Он всемогущ. Это осуществляется в этот праздник после дней суда, когда сыны Израиля побеждают в суде — в этом главное спасение. Это аспект четырёх видов, как сказано: «И возьмите себе» (Ваикра 23:40). Это благословение нашего отца Ицхака: «И даст тебе Бог» — мудрецы толковали: «даст тебе божественность Свою». Так же сказано в мидраше [Трума] на стих «доброе учение (лэках) дал Я» — «Продавец продаётся вместе с товаром». И толковали о взятии четырёх видов: «плод дерева» — это Святой, благословен Он; «пальмовые ветви» — Святой, благословен Он — смотри в мидраше.
סוכות הוא מדת אהרן דענני כבוד בזכותו. והענין הוא כמ"ש ויהי בשלח כו' שע"י שיצאו קודם הזמן לכן הוצרכו להסב דרך המדבר פן ינחם כו'. דאם הי' הגאולה כמאמר הקב"ה למשה רע"ה הי' גאולה שלימה. אך בנ"י לא הי' בכחם לסבול הגלות. ולכן שיתף משה רע"ה את אהרן להיות הגאולה בחסד ה' אפילו קודם הזמן בחפזון. וז"ש ואשא אתכם על כנפי נשרים כמ"ש רש"י שם. וע"ז כתיב למען ידעו כו' כי בסוכות הושבתי שהי' בחסד עליון. וכן הוא אחר ר"ה ויוהכ"פ שהם ימי דין. והשי"ת משתף מדת החסד והרחמים ומגין עלינו בחג הסוכות בחסדו הגדול:
English translation not yet available
Суккот — это мера Аарона, ибо облака славы — в его заслугу. Суть в том, что написано: «И было, когда отпустил...» (Шмот 13:17) — из-за того что вышли раньше времени, потребовалось обойти через пустыню — «чтобы не передумал [народ]». Если бы избавление произошло по слову Святого, благословен Он, к Моше, оно было бы полным. Но у сынов Израиля не было сил вынести изгнание [дольше]. Потому Моше присоединил Аарона, чтобы избавление совершилось милостью ЙХВХ, даже раньше срока, в спешке. Об этом написано: «И понёс Я вас на крыльях орлов» (Шмот 19:4), как объясняет Раши. На это указывает: «Дабы знали... что в суккот поселил Я» — это было по высшей милости. Так и после Рош а-Шана и Йом Кипура — дней суда: Святой, благословен Он, присоединяет меру милости и милосердия и защищает нас в праздник Суккот Своей великой милостью.
לא מצינו בכתוב סוכה רק אצל יעקב כמ"ש ולמקנהו עשה סוכות. וסוכה ולולב הם ב' מדריגות יעקב וישראל. כי שם יעקב הוא על המלחמה עם הסט"א. ולזה יש ד' מינים כענין שנאמר עם חסיד תתחסד כו' עקש תתפתל ע"ש בזוה"ק תולדות. ואחר שנצח המלחמות ניתן לו שם ישראל שרית עם אלקים ואנשים. והוא לי ראש חלק הנשמה ששם לא יש מגע נכרי כלל. ויתכן שזה רומז מראה הסולם שיש בו מדריגות הוא ד' מינים שבלולב כל חלוקי מעלות שבבני ישראל. אך וה' נצב עליו הוא בחי' הסוכה שחל שם שמים על הסוכה. ובזה בחר יעקב אבינו כדאיתא במד' שלא רצה לעלות על הסולם. וכבר כתבנו שם שזה ענין הפסוק מדרכיו ישבע סוג לב ומעליו איש טוב. לכן לא בחר לו יעקב הסולם רק להיות נמשך אחר הנהגה עליונה. הגם שהיא למעלה מהשגת האדם. וכן אחר ר"ה ויוהכ"פ נתקיים בישראל כי שרית עם אלקים ואנשים. וזוכין לשם ישראל. והאומות מקבלים בחג כל אחד חלקו. ובנ"י יושבין בסוכות שהוא בחי' מעליו איש טוב שחל שם שמים על הסוכה. ומינים דלולב הם סימני דנצחון קרבא. לכן יש בהם ד' מינים כנ"ל עם חסיד כו'. וסוכה היא המנוחה [ואפשר לכך אין נוטלין לולב בשבת כי הוא יום מנוחה לישראל. והמלחמה ליעקב בימי המעשה בלבד]:
English translation not yet available
Мы не находим в Писании слова «сукка» ни о ком, кроме Яакова, как сказано: «А для скота своего сделал шалаши (суккот)» (Берешит 33:17). Сукка и лулав — две ступени: Яаков и Исраэль. Имя Яаков связано с борьбой против стороны зла (ситра ахра). Для этого существуют четыре вида, подобно сказанному: «С праведным — Ты праведен... с коварным — Ты изощряешься» (Теилим 18:26-27) — смотри в Зоар, Толдот. После того как он победил в сражениях, ему было дано имя Исраэль: «Ибо ты боролся с ангелом и с людьми» (Берешит 32:29). «Ли-рош» (мне — глава) — часть души, где совершенно нет прикосновения чужого. Возможно, на это намекает видение лестницы: в ней есть ступени — это четыре вида лулава, все различия уровней среди сынов Израиля. Но «ЙХВХ стоит над ним» (Берешит 28:13) — аспект сукки, когда имя Небес осеняет сукку. В этом Яаков сделал свой выбор, как сказано в мидраше: он не захотел подниматься по лестнице. Мы уже писали, что в этом смысл стиха: «От путей своих насытится отступник сердцем, а от того, что над ним, — человек добрый» (Мишлей 14:14). Потому Яаков не выбрал лестницу, а предпочёл следовать за высшим управлением, хотя оно выше человеческого постижения. Так и после Рош а-Шана и Йом Кипура в Израиле осуществляется: «Ибо ты боролся с ангелом и с людьми» — и удостаиваются имени Исраэль. Народы получают в праздник каждый свою долю, а сыны Израиля сидят в суккот — аспект «от того, что над ним, — человек добрый»: имя Небес осеняет сукку. Виды лулава — знаки победы в сражении, потому их четыре, как сказано: «С праведным...» А сукка — это покой. [Возможно, потому не берут лулав в субботу, ибо она — день покоя для Израиля, а война Яакова — лишь в будние дни.]
הימים טובים ניתנו לבני ישראל להאיר להם לכל השנה. ואלה הימים הם מתנה לבנ"י כמ"ש מקדש ישראל והזמנים ישראל דקדשינהו לזמנים. הפי' כי הקדושה היורדת באלה הימים הוא רק בזכותן של ישראל וכפי הקריאה שלהם. ואיתא במדרש ובימי אקרא הוא בימים טובים שהם ימים המיוחדים לנו. וכתיב וכימיך דבאך פרש"י כימים שהם טובים לך ע"ש. כמו כן צריכין למשוך הארה מאלה הימים לימות החול שהם שפלים ומתמוטטים. ואמו"ז ז"ל אמר שעל ימים טובים נאמר וזכור את בוראך בימי בחורותיך שאומרים בהם אתה בחרתנו. והפי' כי בודאי השי"ת בחר בנו לעולם אבל באלה הימים נודע לנו הבחירה ומתפעלים בנפש. ולכן מסיים הפסוק עד כו' לא יבואו ימי הרעה אשר תאמר אין לי בהם חפץ. לכן צריכין להכין בימים אלו על כל הימים. וכן מבקשין והנחילנו כו' שיהי' הארת הימים טובים נחלה לעולם. וכ"כ במדרש בפסוק טובה חכמה כשהיא עם נחלה ע"ש. פי' כל הארה הבאה משמים צריכין להיות שתהיה נחלה קבוע ונשארת בנפש לעולם:
English translation not yet available
Праздники даны сынам Израиля, чтобы освещать им весь год. Эти дни — дар для сынов Израиля, как сказано: «Освящающий Израиль и времена» — Израиль освящает времена. Смысл в том, что святость, нисходящая в эти дни, — только в заслугу Израиля и по мере их призывания. Сказано в мидраше: «И в дни, когда я призываю» (Теилим 138:3) — это праздники, дни, предназначенные для нас. Написано: «И как дни твои — сила твоя» (Дварим 33:25) — Раши объясняет: «как дни, которые хороши для тебя». Так же нужно привлекать сияние этих дней на будни, которые низки и шатки. Мой дед, благословенной памяти, говорил, что о праздниках сказано: «И помни Создателя твоего в дни юности (бхуротеха) твоей» (Коэлет 12:1) — ибо в них мы говорим «Ты избрал (бахарта) нас». Смысл: несомненно, Святой, благословен Он, избрал нас навечно, но в эти дни избранность становится нам известной и душа трепещет от этого. Потому стих завершает: «Пока не пришли дни бедствия, о которых скажешь: нет мне в них удовольствия». Нужно подготовиться в эти дни на все остальные дни. Мы просим: «И дай нам в наследие...» — чтобы сияние праздников стало вечным наследием. Как сказано в мидраше на стих «хороша мудрость, когда она с наследием» — всякое сияние, приходящее свыше, должно стать постоянным наследием, навсегда остающимся в душе.
ליום הושענא רבה. מה שקבעו חז"ל רוב תפלות בזה היום. כבר כתבנו שנקרא הושענא רבה שיכולין להוושע בו אפילו השפלים ודורות השפלים שהם בחי' ערבה לא טעם ולא ריח. ויש להבין א"כ מה כחם. אך כ' דלותי ולי יהושיע פי' ע"י שיודעים שהם דלים וצריכין להושע ולהם הישועה. וכ"כ חז"ל אעפ"י שאני דלה לי נאה להושיע הוא מטעם הנ"ל. כדאיתא בגמ' לא מרובכם כו' כי אתם המעט שאתם ממעטין עצמיכם כשהקב"ה משפיע להם טובה ע"ש. וכן הוא באמת מידתן של בנ"י. כשהקב"ה משפיע להם בחסדו מתבוננים האמת שאין ראוים לכך וממעטין עצמן ביותר. וכן הוא המדה כי עיקר הישועה לדלים. ולכן עיקר הישועה שיבוא משיח צדקינו במהרה מוכן דוקא להיות בדורות השפלים. גם פי' דלותי ולי יהושיע היינו אפילו אחר הישועה נשארים דלים שצריכין לידע שהוא בחסד עליון. וכן בד' מינים הערבה צריכה להבטל לשאר המינים. והוא סימן בין ערבה שעלה שלה משוך וצפצפה עלה עגול. שמהשפלות עושה לו בנין לעצמה ופסולה. אבל הערבה נמשכת אחרי מינים הגבוהים ממנה וזה עלה משוך. וכמו כן דורות שלנו צריכין להבטל לדורות הראשונם להיות נושעים בזכות אבותינו. ואז הישועה מוכנת לנו ביותר מלהראשונים. וזה דלותי ולי יהושיע. והשי"ת אשר הוא עוזר דלים ירחם ויחוס ויושיע לעם עני ודל. שמה נוכל להיות יותר דלים מכמונו עתה ולה' הישועה:
English translation not yet available
К Ошана Раба. О том, что мудрецы установили множество молитв в этот день. Мы уже писали, что он называется «Ошана Раба» (великое спасение), ибо даже низкие и поколения низкие, которые в аспекте ивы — без вкуса и без аромата — могут в нём спастись. Возникает вопрос: в чём же тогда их сила? Но написано: «В скудости моей — и мне Он спасёт» (Теилим 116:6). Смысл: благодаря тому что они знают, что они бедны и нуждаются в спасении, — им и предназначено спасение. Мудрецы говорили: «Хотя я и бедна — мне подобает быть спасённой», и причина та же. Как сказано в Гемаре: «Не потому, что вас много... ибо вы — малейший» (Дварим 7:7) — «вы умаляете себя, когда Святой, благословен Он, изливает на вас благо». Такова воистину мера сынов Израиля: когда Святой, благословен Он, изливает на них милость, они осознают правду — что недостойны этого — и умаляют себя ещё больше. Такова мера: главное спасение — для бедных. Потому главное спасение — приход Машиаха, праведника нашего, вскорости — уготовано именно для низких поколений. Также «в скудости моей — и мне Он спасёт» означает: даже после спасения остаются бедными, ибо нужно знать, что это — по высшей милости. Так и среди четырёх видов ива должна подчиниться остальным видам. В этом отличие ивы (арава) от тополя (цафцафа): лист ивы вытянут, а лист тополя округл. Тополь из своей низости строит себе самостоятельность — и негоден. Но ива тянется за видами, превосходящими её, — и лист её вытянут (машух). Так и наши поколения должны подчиниться прежним поколениям, чтобы спастись в заслугу отцов наших. Тогда спасение уготовано нам более, чем прежним. «В скудости моей — и мне Он спасёт.» Да сжалится Святой, благословен Он, помогающий бедным, и да спасёт народ бедный и нищий. Ибо кто может быть беднее нас ныне? А ЙХВХ принадлежит спасение.
שמיני עצרת הוא כולל כל ז' ימי החג כמ"ש תשלומין דראשון הוא. דכתיב תחגו את חג ה' שבעת ימים ביום הראשון שבתון וביום השמיני שבתון. שמיני מאן דכר שמי' שבעת ימים כתיב. רק כי השמיני הוא כלל הז' ימים והם בפרט ואח"כ בכלל. ולכן בפרטות מתפשטין הז' ימים גם לשבעים וזהו ע' פרי החג. אבל שמיני עצרת תהי' לכם שהוא האחדות. ובזה אין חלק רק לבנ"י. דסט"א שארי בחבורא ומסיים בפרודא. אבל סטרא דקדושה להיפוך מן הפרטים נעשה אח"כ כלל אחד:
English translation not yet available
Шмини Ацерет включает в себя все семь дней праздника, как сказано: «Он является восполнением первого (ташлумин де-ришон)». Написано: «Празднуйте праздник ЙХВХ семь дней; в первый день — покой и в восьмой день — покой» (Ваикра 23:39). «Восьмой» — откуда он, если написано «семь дней»? Но восьмой содержит в себе все семь дней: они — в частности, а затем — в общем. Потому в частности семь дней расширяются также до семидесяти — это семьдесят быков праздника. Но «Шмини Ацерет да будет вам» — это единство, и в нём нет доли ни для кого, кроме сынов Израиля. Ибо сторона зла начинает с единения и заканчивает разобщённостью. Но сторона святости — наоборот: из частностей затем создаётся одно целое.
תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב. זש"ה טובה חכמה עם נחלה. כי האבות קיימו התורה עד שלא נתנה כי התורה היתה מאירה בנפשותיהם. ואח"כ הוצרכו להוריד תורה מן השמים. ושע"י זו התורה שבכתב יפתחו לבות בנ"י למצוא חיי עולם אשר נטע בתוכינו דייקא. והיא התורה שבע"פ שנק' נחלה והיא ירושה לנו מאבותינו. וכן הוא כל תורה שבע"פ ואסמכה חכמים אקרא. שמתוך תורה שבכתב הוציאו מכח אל הפועל התורה שבע"פ. אבל האבות לא היו צריכין סעד ומעצמם קיימו את התורה:
English translation not yet available
«Тору заповедал нам Моше — наследие общины Яакова» (Дварим 33:4). Об этом сказано: «Хороша мудрость с наследием» (Коэлет 7:11). Ибо праотцы соблюдали Тору прежде, чем она была дана, потому что Тора светила в их душах. Затем потребовалось низвести Тору с небес. Через эту Письменную Тору открываются сердца сынов Израиля, чтобы обрести «вечную жизнь, насаждённую внутри нас» — именно внутри. Это Устная Тора, называемая «наследием» — она есть наследство от наших праотцев. Так и вся Устная Тора: мудрецы опирались на Писание (асмахта), и из Письменной Торы вывели из потенции в действительность Устную Тору. Но праотцам не нужна была опора — они сами по себе соблюдали Тору.
המשך סוף התורה לתחלתה. ולכל היד החזקה כו' אשר עשה משה כו' בראשית. דאיתא בשביל ישראל שנק' ראשית. פי' בשביל אותו הדור של מרע"ה שהם נק' ראשית. כדכ' זכרתי לך כו' לכתך אחרי כו' קודש ישראל לה' ראשית תבואתה. כי בודאי הדור שהקב"ה עשה להם נסים ונפלאות ושינה הטבע בעבורם היו באמת דבקים למעלה מן הטבע. וזהו עיקר פי' בראשית ברא להיות קיום כל הבריאה בכח הראשית והשורש שלמעלה מן הטבע. והשי"ת ראה שעתיד מרע"ה לעשות אלה הנסים בזכותן של ישראל ולשנות כל הטבע. וזה קיום כל הטבע כמ"ש בכמה מקומות מזה. לכן עיקר ישראל שנקראו ראשית הם הדור של משה רע"ה. ודורות השפלים נק' לשארית נחלתו. וע"י שמשימין עצמם כשיריים ויודעין לבטל עצמם אל דורות הראשונים הם ג"כ בכלל ראשית. וכן היא המדה מן מדריגה למדריגה כפי הביטול אל מדריגה הקודמת יש לה חלק בשורש הראשון. וע"ז נאמר טוב אחרית דבר מראשיתו. אחרית דבר הוא עולם הזה השפל שהיא הנהגה האחרונה ושפלה. וצריכין להעלותה אל הראשית בכח התורה והמצות שנתן לנו הקב"ה:
English translation not yet available
О связи конца Торы с её началом. «И вся рука крепкая... которую совершил Моше...» (Дварим 34:12) — «В начале» (Берешит). Сказано: «Ради Израиля, названного "началом" (решит)» (Ирмеяу 2:3). Смысл: ради того поколения Моше, учителя нашего, которое названо «началом», как написано: «Помню тебе... следование за Мной... святыня Израиль для ЙХВХ, начаток урожая Его» (Ирмеяу 2:2-3). Ибо несомненно, поколение, для которого Святой, благословен Он, совершил чудеса и знамения и изменил ради них природу, — оно было воистину прилеплено выше природы. В этом главный смысл «Берешит бара» — существование всего творения поддерживается силой «решит» (начала) и корня, который выше природы. Святой, благословен Он, видел, что Моше совершит эти чудеса в заслугу Израиля и изменит всю природу — и это есть основание существования всей природы, как я писал во многих местах. Поэтому «Израиль, названный "решит"» — это прежде всего поколение Моше. Низкие поколения названы «остатком наследия Его» (Миха 7:18). Но тем, что они делают себя остатком и умеют подчинить себя прежним поколениям, они тоже включаются в «решит». Такова мера от ступени к ступени: по мере подчинения предыдущей ступени обретается доля в первоначальном корне. Об этом сказано: «Лучше конец дела, чем начало его» (Коэлет 7:8). «Конец дела» — этот низкий мир, последнее и низкое управление. Его нужно возвысить до «начала» силой Торы и заповедей, дарованных нам Святым, благословен Он.