הקדמה
183 · Введение
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
קפג) ובצפרא, קם מערסיה וכו': ובבוקר כשהוא קם ממטתו, הוא צריך לברך לאדונו ולהכנס לביתו, ולהשתחוות לפני היכלו ביראה גדולה. ואחר כך יתפלל תפלתו. ויקח עצה מן האבות הקדושים שכתוב, ואני ברוב חסדך אבא ביתך אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך.
183. “And in the morning, when one rises from his bed, etc.”And in the morning, when one rises from his bed, he must bless his Master and enter His house and bow before His sanctuary in great fear. Subsequently, he should pray his prayer. He should take counsel from the holy forefathers, as it is stated: “But as for me, in the abundance of Your kindness I will come into Your house; I will bow towards Your holy sanctuary in fear of You” [Psalms 5:8].
183) А утром, встав с ложа своего и т.д.: А утром, когда он встаёт с ложа своего, он должен благословить Господина своего и войти в дом Его, и поклониться пред чертогом Его в великом страхе. А после этого пусть совершит свою молитву. И пусть возьмёт совет от святых Праотцев, как написано: «А я, по великой милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь пред чертогом святости Твоей в трепете пред Тобой».
פירוש. הוא תרגום של הפסוק ואני ברוב חסדך אבא ביתך אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך. ואני ברוב חסדך הוא לברכא למאריה, על החסד שעשה עמו. אבא ביתך, הוא ולמיעל לביתיה. אשתחוה אל היכל קדשך, הוא ולמסגד קמי היכליה. ביראתך, הוא בדחילו סגיא. ובתר כן יצלי צלותיה. וטעם הדבר הולך ומבאר לפנינו.
Explanation: This is an interpretation of the verse “But as for me, in the abundance of Your lovingkindness I will come into Your house; I will bow towards Your holy sanctuary in fear of You.” “But as for me, in the abundance of Your kindness” means to bless his Master for the kindness He has performed to him. “I will come into Your house” is to enter His house. “I will bow towards Your holy sanctuary” is to bow before His sanctuary. “In fear of You” is with great fear. Subsequently, he should pray his prayer. The reason for this will be clarified below.
Комментарий. Это перевод (таргум) стиха: «А я, по великой милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь пред чертогом святости Твоей в трепете пред Тобой». «А я, по великой милости Твоей» — это «благословить Господина своего» за милость, которую Он оказал ему. «Войду в дом Твой» — это «и войти в дом Его». «Поклонюсь пред чертогом святости Твоей» — это «и поклониться пред чертогом Его». «В трепете пред Тобой» — это «в великом страхе». А после этого пусть совершит свою молитву. И причину этого он разъясняет далее.
וז"ש, ויסב עיטא וכו', כי התפלה שאנו מתפללין, היא תיקון השכינה הקדושה, להמשיך לה שפע למלאותה מכל חסרונותיה. כי ע"כ כל הבקשות הן בלשון רבים, כמו וחננו דעה וכו' השיבנו אבינו וכו'. כי התפילה היא בעד כלל ישראל, שכל שיש בשכינה הקדושה, יש בכלל ישראל. והחסר בה, חסר בכלל ישראל, ונמצא כשאנו מתפללין בעד כלל ישראל, אנו מתפללין לצורך השכינה הקדושה, כי היינו הך.
The [Zohar] states that one should “take counsel [from the holy forefathers].” The prayer that we recite is the rectification of the holy Divine Presence, to draw the shefa to [the Divine Presence], to make it whole from all deficiencies. This is why all requests are in the plural form, such as: “And grant us knowledge...” “Restore us, our Father, etc.” Prayer is on behalf of the whole of Israel, since everything that is in the holy Divine Presence is in the whole of Israel. [Similarly, ] that which is lacking in [the Divine Presence] is likewise lacking in the whole of Israel. Thus, when we pray on behalf of the whole of Israel, we are praying for the sake of the holy Divine Presence, since they are one and the same.
И об этом сказано: «И возьмёт совет» и т.д. Ибо молитва, которую мы молимся, — это исправление святой Шхины, привлечение к ней изобилия, чтобы восполнить все её недостатки. И потому все просьбы — во множественном числе, как: «И даруй нам знание...», «Верни нас, Отец наш...» и т.д. Ибо молитва — за весь народ Израиля, ведь всё, что есть в святой Шхине, есть во всём Израиле. И недостающее в ней — недостаёт во всём Израиле. И выходит, что когда мы молимся за весь Израиль, мы молимся ради святой Шхины, ибо это одно и то же.
ונמצא שקודם התפילה אנו צריכים להסתכל בחסרונות שבה, כדי שנדע מה שצריך לתקן בה ולמלאותה, אמנם כל הדורות של כלל ישראל כלולין בשכינה הקדושה, ואלו התיקונים שקבלה מהדורות שקדמו לנו אין אנו צריכים עוד לתקן בה, אלא שאנו צריכים להשלים עליהם, דהיינו לתקן מה שנשאר חסר בה אחר תיקונם.
Accordingly, before the prayer we must look toward the deficiencies [in the Divine Presence], in order to know what requires rectification and must be completed. However, all the generations of the whole of Israel are incorporated in the holy Divine Presence, and we no longer need to rectify all those rectifications that it has undergone from the generations that came before us. Instead, we must complement them, i. e., rectify what is still lacking in [the Divine Presence] after their rectifications.
И выходит, что перед молитвой мы должны вглядеться в недостатки, которые в ней, чтобы знать, что нужно исправить в ней и чем восполнить. Однако все поколения народа Израиля включены в святую Шхину, и те исправления, которые она получила от предшествовавших нам поколений, нам уже не нужно исправлять в ней, а лишь нужно дополнить их — то есть исправить то, что осталось недостающим после их исправления.
והנה האבות הקדושים הם הכולל של כלל ישראל, כי הם ג' השרשים של כל ששים רבוא נשמות ישראל מכל דור ודור עד לגמר התיקון, וכל ההמשכות והשפעות. שכלל ישראל ממשיכים ומקבלים בכל הדורות, מקובלים תחילה אל האבות הקדושים, ומהם מגיע השפע אל כלל ישראל שבאותו הדור שהמשיכו השפע. כי כן הסדר הרוחני, ששום ענף אינו יכול לקבל כלום רק דרך שרשו, ועיקר ההארה נשאר בשורש ורק חלק ממנו נמשך לענף. ולפיכך נמצא, שכל התיקונים שכבר נתקנו בשכינה הקדושה, הם עומדים וקיימים בנשמות אבותינו הקדושים.
Now, the holy forefathers are the macrocosm of the whole of Israel, for they are the three roots of all six hundred thousand souls of Israel from each generation until the completion of the rectification. All the drawings forth and shefa that the whole of Israel draw forth and receive throughout the generations are first received by way of the holy forefathers, from whom the shefa reaches the whole of Israel in that generation who drew forth the shefa. This is the spiritual order: No branch can receive anything other than through its root and the primary illumination remains in the root, and only a part of it extends to the branch. It therefore follows that all the rectifications that were already rectified in the holy Divine Presence flourish in the souls of our holy forefathers.
И вот, святые Праотцы — они есть общая совокупность всего Израиля, ибо они — три корня всех шестисот тысяч душ Израиля каждого поколения до завершения исправления (Тиккуна). И все притяжения и ниспослания, которые весь Израиль привлекает и получает во всех поколениях, принимаются сначала святыми Праотцами, и от них изобилие достигает всего Израиля того поколения, которое привлекло это изобилие. Ибо таков духовный порядок: ни одна ветвь не может получить ничего иначе как через свой корень, и основное свечение остаётся в корне, а лишь часть его передаётся ветви. И потому выходит, что все исправления, уже совершённые в святой Шхине, стоят и пребывают в душах наших святых Праотцев.
וזה אמרו לא לבעי ליה לבר נש לעאלא לבי כנישתא אלא אי אמליך בקדמיתא באברהם יצחק ויעקב, כמבואר, שכל ענין תפילתנו היא רק להשלים מה שחסר עוד בשכינה אחר התיקונים שכבר נעשו בה עד עתה. לכן צריכים מקודם לדעת ולהמשיך בשכינה הקדושה את כל התיקונים שכבר תיקנו בה, ואז נדע מה שצריך עוד להוסיף עליהם.
This is the meaning of the statement [in the next section]: “One should not enter the synagogue unless he has first consulted with Abraham, Isaac, and Jacob.” As explained, the entire purpose of our prayer is to complete what is still lacking in the holy Divine Presence, after the rectifications that have already been wrought in it up to this point. Therefore, we must first know and draw forth in the holy Divine Presence all the rectifications that have already been rectified in it, and then we will know what still needs to be added to them.
И об этом сказано: не следует человеку входить в синагогу, прежде чем посоветуется с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Как разъяснено, вся суть нашей молитвы — лишь восполнить то, чего ещё недостаёт в Шхине после исправлений, уже совершённых в ней доныне. Поэтому нужно сначала узнать и привлечь в святую Шхину все исправления, уже совершённые в ней, и тогда мы узнаем, что ещё нужно к ним добавить.
וז"ש שאין לאדם ליכנס לבית הכנסת מטרם שאילת עצה באבות הקדושים, כי צריכים להמלך בהם לידע מה שצריך עוד לתקן, וזה יתכן, רק אחר המשכתנו בשכינה הקדושה כל מה שהאבות הקדושים כבר תיקנו בה, ואז נראה מה שעוד חסר בה, וז"ש בגין דאינון תקינו צלותא, כי הם תיקנו הצלותא, שהיא השכינה הקדושה שתיקון אברהם, נקרא שחרית, דיצחק מנחה, ודיעקב, ערבית, וכיון שכן, אנו צריכים מקודם להמשיך כל שיעור התיקון, שכבר תיקנו הם בצלותא, ואז נדע מה שיש עוד להתפלל ולתקן מה שחסר בה.
[The Zohar] thus states that a person may not enter the synagogue before seeking counsel from the holy forefathers, since one must consult them in order to know what still needs rectification. This is possible only after we have drawn forth in the holy Divine Presence everything that the holy forefathers have already rectified, and we will then be able to see what remains lacking in [the Divine Presence]. This is the meaning of the statement [in the next section]: “For they instituted the prayer” – the holy Divine Presence that Abraham instituted [and rectified] is called the morning prayer, that of Isaac is the afternoon prayer, while that of Jacob is the evening prayer. Consequently, we must first draw forth the full measure of rectification that they already rectified [by instituting] the prayer, and then we will know what prayer is still required, and how to rectify what remains lacking in [the Divine Presence].
И об этом сказано, что не следует человеку входить в синагогу прежде совещания со святыми Праотцами. Ибо нужно посоветоваться с ними, чтобы узнать, что ещё нужно исправить. А это возможно лишь после того, как мы привлечём в святую Шхину всё то, что святые Праотцы уже исправили в ней, и тогда увидим, чего ещё недостаёт. И об этом сказано: «Ибо они установили молитву» — они установили молитву, которая есть святая Шхина. Исправление Авраама называется Шахарит (утренняя), Ицхака — Минха (полуденная), Яакова — Арвит (вечерняя). И раз так, мы должны сначала привлечь всю меру исправления, которую они уже совершили в молитве, и тогда узнаем, о чём ещё нужно молиться и что исправить из недостающего в ней.