דף 80

Когда этот вопрос о мере жидкости был задан, он был задан не о человеке среднего размера, для которого полный рот меньше четверти лога. Скорее, вопрос был задан даже об Оге, царе Башана, и в таком случае именно Бейт Шаммай строже, ибо полный рот Ога намного больше четверти лога.

Рабби Зейра решительно возражает против этой галахи относительно меры ответственности за питьё: чем отличается еда, что у всех людей одна и та же мера — объём большого финика; и чем отличается питьё, что каждый человек подлежит наказанию по своей собственной мере, то есть мера каждого зависит от размера его собственного рта? Абайе сказал ему: у мудрецов есть принятая традиция относительно объёма большого финика, что потребление этого количества успокаивает разум, а меньшее количество не успокаивает разум. Однако относительно питья — разум успокаивается при количестве собственного полного рта, но не успокаивается при количестве полного рта ближнего, который меньше него.

Рабби Зейра решительно возражает по другой причине: разве каждый человек среднего размера насыщается, съев объём большого финика, и даже Ог, царь Башана, тоже насыщается объёмом большого финика? Если нет, то и для еды должны быть относительные меры. Абайе сказал ему: у мудрецов есть принятая традиция, что это количество успокаивает разум, а меньшее количество не успокаивает разум. Однако у каждого человека среднего размера разум сильно успокаивается, тогда как у Ога, царя Башана, разум успокаивается лишь немного. Но даже так эта мера успокаивает разум любого человека и снимает его мучения.

Рабби Зейра решительно возражает далее: если дело в успокоении разума, можно задать следующий вопрос: если человек съел жирное мясо, его разум успокоился бы при объёме большого финика, но если он съел съедобные побеги виноградной лозы, его разум так же успокоился бы при объёме большого финика? Абайе сказал ему: у мудрецов есть принятая традиция, что при этой мере разум успокаивается, а при меньшей мере разум не успокаивается. Однако при жирном мясе его разум сильно успокаивается; если он съел ту же меру побегов виноградной лозы, его разум успокаивается лишь немного.

Рава решительно возражает: для всех запретов еды мера, определяющая ответственность, — это объём маслины, потреблённый в течение времени, которое требуется для съедания половины буханки хлеба. Вся запрещённая пища, съеденная за этот период, объединяется до меры маслины. Однако тот, кто съел объём маслины за более длительный период, освобождён. Тем не менее в Йом Кипур тот, кто съел объём большого финика, что является большей мерой, виновен, если это количество было съедено за время, которое требуется для съедания половины буханки хлеба. Это представляется послаблением, поскольку необходимо съесть большую меру за тот же период времени. Почему нет более длительного периода ответственности в Йом Кипур, чтобы отразить большую меру? Абайе сказал ему: у мудрецов есть принятая традиция, что тот, кто ест в течение этого времени, — его разум успокаивается; но тот, кто ест в течение более длительного времени, — его разум не успокаивается, и он остаётся в состоянии мучения.

Рава решительно возражает: мера ответственности за еду в Йом Кипур — это объём большого финика, потреблённый за время, которое требуется для съедания половины буханки хлеба; но мера для потребления нечистой пищи, которая делает человека ритуально нечистым, — это половина половины буханки, что составляет два объёма яйца, гораздо больший объём, и это тоже должно быть потреблено за время, которое требуется для съедания половины буханки хлеба. Рав Папа сказал ему: не выдвигай возражение отсюда. Оставь в стороне ритуальную нечистоту тела, приобретённую через потребление нечистой пищи, потому что это не по закону Торы, а по закону мудрецов. Мудрецы были снисходительны в этом вопросе. Если человек не потребляет это количество нечистой пищи за этот период времени, он не становится нечистым.

Гмара возражает: но разве рав Папа действительно сказал, что придание ритуальной нечистоты телу через потребление нечистой пищи — это по закону мудрецов? Ведь он, похоже, говорит противоположное в другом высказывании: разве не написано: «Не оскверняйте душ ваших никаким гадом пресмыкающимся и не делайте себя нечистыми через них, чтобы быть нечистыми через них» (Ваикра 11:43). И рав Папа сказал: отсюда, из использования Торой слова «нечистый» в отношении запрета еды, мы учим, что ритуальная нечистота тела — по закону Торы. Гмара отвечает: рав Папа не имел в виду, что закон действительно по Торе. Закон на самом деле по закону мудрецов, а стих, приведённый как доказательство, — лишь опора.

§ Мы учили в мишне: все виды пищи объединяются для составления меры ответственности относительно еды в Йом Кипур. Рав Папа сказал: если человек съел мясо и соль, которая была на нём, они объединяются для составления объёма большого финика. Хотя потребление одной лишь соли не считается едой, поскольку люди едят мясо с солью вместе, они объединяются в одну меру. Аналогично, Рейш Лакиш сказал: рассол на овоще объединяется с овощем для составления объёма большого финика в отношении запрета еды в Йом Кипур. Гмара выражает удивление: это очевидно. Почему рассол не должен объединяться с овощем, учитывая, что он сам является пищей? Гмара отвечает: чтобы ты не сказал, что рассол — это напиток, а пища и напитки не объединяются, — нас учат, что любой продукт, который подготавливает пищу к еде, считается пищей.

§ Рейш Лакиш сказал: тот, кто ест чрезмерным образом в Йом Кипур, до такой степени, что заставляет себя продолжать есть, будучи уже сытым, — освобождён, например, тот, кто ел сверх насыщения в канун Йом Кипура и затем съел что-то ещё, как только начался пост. По какой причине? Потому что Тора не упоминает запрет еды в Йом Кипур, но написано: «Всякая душа, которая не будет мучиться в тот самый день, будет отсечена от народа своего» (Ваикра 23:29), исключая того, кто причиняет себе вред, например, того, кто совсем не получает удовольствия от своей пищи.

Аналогично, рабби Йирмея сказал, что Рейш Лакиш сказал: некоэн, который ел труму чрезмерным образом, платит основную сумму — то, что он взял, и не платит дополнительную пятую часть, которую тот, кто незаконно ест труму, платит коэну в качестве штрафа. Это потому, что о том, кто ест труму, сказано: «И если кто-нибудь по ошибке съест священное, то прибавит к нему пятую часть и отдаст коэну священное» (Ваикра 22:14). Слово «съест» исключает того, кто не ест, а причиняет себе вред. Однако он платит основную сумму, поскольку он причинил убыток коэну. Пятую часть платит только тот, кто ест нормально, а не чрезмерно. Аналогично, рабби Йирмея сказал, что рабби Йоханан сказал: некоэн,