Tiferet Yisrael

Сказал Йегуда бен Бецалель, да будет память его благословенна для жизни мира грядущего: вопрос, в котором недоумевали многие люди, — это то, что в Торе не упомянут мир грядущий, который является главным, и подобало бы, чтобы он был упомянут, ибо он — конечная цель. Если же нет [мира грядущего], то, не дай Бог, ведь многих праведников постигла участь, подобная [участи] злодеев, а многих злодеев постигла участь, подобная [участи] праведников. И тогда, не дай Бог, «тщетно служение Богу» (Малахи 3:14) в заповедях. Разве только что всё приходит к окончательному расчёту: воздать за всякий грех праведников в этом мире и привести на суд за всякое скрытое дело злодеев в мире грядущем. А если так — почему мир грядущий не упомянут в Торе прямо? Ведь подобало бы более всего обнадёжить праведников и устрашить злодеев.

И уже было дано на это множество ответов, и нам нет нужды приводить известные и общеизвестные вещи. Однако мы разъясняли во введении к сочинению «Гвурот Ашем» и дали ответ на этот вопрос истинно и верно, двумя истинными путями. А здесь мы добавим разъяснение и скажем: люди, задающие этот вопрос, полагали, что для пророчества близкое и далёкое равны и что пророчество распространяется на то, что далеко от человека. Но это не так. Ибо хотя разум постигает весьма сокрытые вещи, пророчеством их постичь нельзя. Поэтому, когда дух святости покоился на пророках, это было для того, чтобы сообщить вещи, существующие в его реальности. Но вещи, которые не существуют в его реальности и принадлежат иному миру, — пророчество не властно над ними. И хотя разум постигает сокрытые вещи, об этом сказали (Бава Батра 12а): «Мудрец выше пророка», — но это не входит в сферу пророчества.

В главе «Хелек» (Санхедрин 99а) сказал раби Хийя бар Аба от имени раби Йоханана: все пророки пророчествовали только о днях Машиаха, а о мире грядущем — «глаз не видел, Боже, кроме Тебя» (Йешаяу 64:3). И сказал раби Хийя бар Аба от имени раби Йоханана: все пророки пророчествовали только о бааль-тшува (раскаявшихся), а о самих праведниках — «глаз не видел, Боже, кроме Тебя». И это расходится с [мнением] раби Абау, ибо сказал раби Абау: в месте, где стоят бааль-тшува, совершенные праведники не могут стоять, как сказано (Йешаяу 57:19): «Далёкому и близкому» — сначала «далёкому», а потом «близкому». Что значит «далёкий»? Тот, кто был далёк изначально. Что значит «близкий»? Тот, кто был близок изначально и остаётся [близким] ныне. А раби Йоханан говорит: «Далёкому» — далёкому от греха, «и близкому» — тому, кто был близок к греху и отдалился от него. И сказал раби Хийя бар Аба от имени раби Йоханана: все пророки пророчествовали только о том, кто выдаёт свою дочь за мудреца Торы, и о том, кто ведёт торговлю для мудреца Торы, и о том, кто предоставляет мудрецу Торы пользоваться своим имуществом. Но о самих мудрецах Торы — «глаз не видел, Боже, кроме Тебя», конец цитаты.

Эти великие высказывания приведены, чтобы объяснить, что постижение пророчества распространяется лишь на то, что находится в этом мире, — как, например, приход Машиаха. Хотя это высшая ступень в этом мире, тем не менее это входит в сферу пророчества. Но то, что относится к миру грядущему, — а мир грядущий отделён от этого мира и не имеет связи с этим миром, — это вовсе не входит в сферу пророчества. И это то, что сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя». Пророк называется «видящий» (ро'э) (Шмуэль I 9:9) и «провидец» (хозе) (Млахим II 17:13), и оба эти выражения используются также для глаза. Из этого мы узнаём, что подобно тому как глаз видит вещь и чувство зрения связано с ощущаемым, так и пророчество — эта сила связана с тем, что оно видит и провидит в пророчестве. И подобно тому как глаз не видит то, что отделено от чувственного восприятия, из-за разделения между чувством и ощущаемым, так и сила пророчества не видит то, что отделено, — мир грядущий. Поэтому сказано: «Глаз не видел», то есть глаз пророчества не властен над тем, что отделено.

И ещё сказано: «Все пророки пророчествовали только о бааль-тшува (раскаявшихся)». И это тоже, как мы сказали: силе пророчества невозможно [увидеть] то, что полностью отделено. А бааль-тшува связан с материальным миром, потому что в нём был грех, а грех — со стороны материального. И хотя он отделился от материального и раскаялся, — поскольку всё, что выходит одно из другого, они соотносятся и связаны друг с другом. Ведь ангел, полностью отделённый, не выходит из материального, поскольку не имеет связи и соотношения с ним. Поэтому о бааль-тшува нельзя сказать, что он полностью отделён от мира, и его ступень считается принадлежащей этому миру. Ибо грешник склоняется к материальному, в котором грех, и следует за материальным, пока не погружается в него, а затем отделяется и выходит из него. Тем не менее его ступень не полностью отделена от мира. Не так — праведник, который все свои дни был праведен и отделён от материального мира: раз он полностью отделён от этого мира, — потому «глаз не видел» в этом материальном мире то, что [предназначено] праведнику отделённому.

Но раби Абау спорит и говорит: «В месте, где стоят бааль-тшува, совершенные праведники не могут стоять». И причина этого — вещь чрезвычайно глубокая и великая. А именно: праведники, хотя они совершенные праведники, тем не менее ступень и достоинство праведника — от этого мира, ибо он сотворён и рождён в этом мире. Но тот, кто все дни свои был злодеем и раскаялся, став праведником, — несомненно, отделение от чего-либо выше по достоинству, чем [положение] того, кому не нужно было отделяться. Поэтому сказали (Псахим 49б) о Торе, что отделившийся от Торы более далёк от Торы, чем тот, кто никогда не видел Торы. И смотри выше, что мы писали о [стихе] «Я [Господь]... Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот 20:2), — что отделение от рабства выше по достоинству. И тот, кто отделился от греха, будучи прежде склонён к этому материальному миру, — он выше по достоинству, чем тот, кто вовсе не был склонён к нему. Поэтому эта ступень — выход из греха — пришла к нему не со стороны этого мира, ибо бааль-тшува устраняет материальное, в котором грех, а грех неотделим от материального, и устранение материального — только со стороны высшего мира, где на той ступени нет ничего материального. И на той высшей ступени происходит устранение материального. Мы уже подробно говорили об этом в сочинении «Гвурот Ашем», а также выше мы подробно говорили об этом в связи с грехом Израиля с тельцом. Поэтому «в месте, где стоят бааль-тшува, совершенные праведники не могут стоять».

Из этого ты поймёшь, что раби Йоханан обращает внимание на то, что бааль-тшува был грешником, погружённым в материальное. А раби Абау обращает внимание на то, что он вышел из материального. И раби Абау считает: когда человек был продан в рабство и вышел на свободу, он обрёл более высокую ступень, чем если бы вовсе не был рабом и не выходил на свободу. Подобно тому как Израиль, бывший рабами фараона и вышедший на свободу, обрёл более высокую ступень — они все стали сыновьями царей (Шабат 111б), — чем если бы вовсе не были рабами, как прочие народы. И это потому, что у них было устранение рабства и выход из рабства. А это возможно лишь через достижение высшей ступени, на которой рабство вовсе неприменимо, — и на той ступени они вышли. Ибо если бы рабство было применимо к ней, у них не было бы выхода из него. Хотя, не будучи порабощёнными, они и так не подлежали бы рабству, тем не менее, раз уже были порабощены, выход на свободу был возможен лишь через чрезвычайно высокую ступень. Поэтому выходящий из греха и отделяющийся от него, будучи прежде погружён в материальное, — этот выход [происходит] через более высокую ступень. Однако раби Йоханан различает между этим делом — действием Господа, благословен Он, выведшего кого-либо из рабства, — и бааль-тшува, который сам выходит из материального. И здесь не место разъяснять это подробнее.

По мнению раби Абау, значение «далёкому» — тому, кто пришёл из далёкого места, кто прежде был далёк. И он более близок к Святому, благословен Он, как мы говорили. А по мнению раби Йоханана, значение «далёкому» — тому, чья ступень далека от этого материального мира, и это праведник, отделённый от материального. А «близкому» — тому, кто близок к этому материальному миру и теперь отдалился, отделившись от материального. И это толкование тоже верно. По мнению всех, пророчество распространяется лишь на то, что относится к этому миру, а не на то, что вовсе не относится к этому миру.

И то, что сказано также (Санхедрин 99а): «Все пророки пророчествовали только о том, кто выдаёт свою дочь и т.д.» И это тоже, как мы сказали: невозможно, чтобы пророчество касалось того, что полностью отделено от человека. Поскольку мудрец обладает разумом, отделённым от материального, человек, находящийся в этом материальном мире, не может достичь постижения его ступени. Он может постичь лишь ступень того, что связано с отделённым разумом, но не отделено само по себе.

Поскольку он не отделён сам по себе, а лишь связан с отделённым через любовь, которой он любит его, — а любовь [проявляется] через три вещи, как написано (Дварим 6:5): «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоей, и всем достоянием твоим». Сердце — это тело человека, поэтому объяснили мудрецы, благословенна их память (Брахот 54а): «Всем сердцем твоим» — обоими побуждениями: дурным и добрым. Ибо даже если дурное побуждение, пребывающее в теле, подстрекает его отступить от Господа, благословен Он, — пусть не слушает дурного побуждения. «Душою твоей» — буквально: даже если забирает душу его (Брахот 54а). «И всем достоянием твоим» — даже если забирает имущество его (там же). В итоге любовь — это когда привязан к Нему тем, что принадлежит ему: телом, душою или имуществом. И это то, что сказано: «Выдающий дочь свою за мудреца Торы». Ибо когда выдаёт дочь свою за мудреца Торы — его тело связано с мудрецом Торы. Ведь дочь его, от чресл его вышедшая, считается как его тело, и, значит, его тело привязано к мудрецу Торы. «Ведущий торговлю для мудреца Торы» — привязан к нему душою. Ибо всякое деловое занятие, совершаемое посредством действия человека, — от души, которая является деятелем, как известно. И очевидно, что ведущий торговлю не даёт ему ничего, а лишь действует ради него, а действие соотносится с душой. «Предоставляющий мудрецу Торы пользоваться своим имуществом» — это очевидно: он привязан к нему со стороны имущества. И так же сказано в последней главе [трактата] Ктубот (111б): «Любить Господа, Бога вашего, и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22) — разве возможно прилепиться к Шхине? Но всякий, кто выдаёт дочь свою за мудреца Торы, и ведущий торговлю для мудреца Торы, и предоставляющий мудрецу Торы пользоваться имуществом, — как будто прилепился к Шхине. Вот, эти вещи — потому что нужно прилепиться к мудрецу Торы, как было разъяснено.

Когда ты ещё глубже поймёшь слова мудрецов об этих трёх [вещах], ты обнаружишь, что разум в человеке — это мудрец Торы, и он является [сутью] самого человека, ибо человек — не что иное, как разумное живое существо. И эти три вещи соединяются с ним. Ибо тело связано и соединено с разумом, то есть с мудрецом Торы. Далее, душа соединяется с разумом и ведёт торговлю для разума. Ведь всякое деловое занятие совершается посредством души, которая действует и ведёт его дела, и это очевидно. И точно так же имущество, являющееся приобретением человека, связано с разумом тем, что является его приобретением. Ибо всё, что является его приобретением, несомненно, связано с ним. Всё человечество в целом устроено по образу отдельного человека, [а] мудрец Торы — он подобен разуму в человеке. Выдающий дочь свою за мудреца Торы — привязан к мудрецу Торы телесно, ибо дочь его — как его тело, подобно телу в человеке, которое связано с его разумом, как мы разъясняли. Ведущий торговлю для мудреца Торы — подобен душе человека, которая действует и ведёт дела разума. А предоставляющий мудрецу Торы пользоваться имуществом — связан с мудрецом Торы через своё имущество, подобно связи имущества с разумом человека. Поэтому через эти три вещи у них есть прилепление к мудрецу Торы, подобно тому как в самом человеке эти три вещи связаны с разумом.

Здесь не место для этого, и не было нужды в этих словах здесь, — лишь потому что мы пришли завершить [рассуждение]. Ибо дело обстоит не так, как полагали вопрошающие, — будто всё входит в сферу пророчества. Пророчество касается лишь того, что имеет связь с этим миром, а то, что полностью отделено от этого мира, — вовсе не входит в сферу пророчества, и это очевидно. Возможно, скажут: даже если это не входит в сферу пророчества, Господь, благословен Он, мог бы сказать пророку, что через Тору и её заповеди человек удостоится мира грядущего. Но и это не так, ибо речение приходило к пророку лишь такое, которое подобает пророку, — то, что уместно и подобает в пророчестве. А то, что не подобает пророку, — как тема мира грядущего, — это вовсе не приходит к пророку. Поэтому в Торе мир грядущий и воскресение мёртвых приходят лишь намёком, как мудрецы, благословенна их память, выводили из стихов отдалённым намёком. Ибо нельзя сказать, что в этом мире вовсе нет никакого раскрытия мира грядущего, — но оно приходит намёком, подобно тому как мир грядущий далёк от нас.

Есть те, кто хотел возразить на наши слова, что пророки видели, пророчествовали и говорили с Господом, благословен Он, Который отделён превыше всего. Но это пустое возражение, ибо Он, благословен Он, хотя и отделён, — Он не отделён от этого мира, ведь Он, благословен Он, сотворил его и управляет им. И в этом отношении пророки видели и говорили с Господом, благословен Он. Но мир грядущий полностью отделён от этого мира, ибо не имеет общности с этим миром, и эти вещи весьма ясны. Есть и такие, которые спрашивают: в конце концов, даже если ступень и достоинство мира грядущего не раскрыты, как написано (Йешаяу 64:3): «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя», — тем не менее подобало бы упомянуть в Торе, что если будете соблюдать — будет вам добрый удел в мире грядущем. Эти вопрошающие полагают, что слова Торы подобны прочим словам, которыми говорят люди. Но это не так, ибо слова пророка — в соответствии с тем, чем им подобает быть. И поскольку мир грядущий не раскрыт человеку, слова пророчества о нём сокрыты и не раскрыты — в соответствии с тем, каков мир грядущий сам по себе. Поэтому мир грядущий приходит в Торе лишь сокрытым намёком, а не в открытом виде. И ещё мы разъясняли это во введении к сочинению «Гвурот Ашем», смотри там.