Miketz

«Кто, как Господь, Бог наш, возвышающийся, чтобы восседать, принижающийся, чтобы видеть небеса и землю» (Теилим 113:5-6). Написано: «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет» (Мишлей 6:23). Значит, Писание уподобило заповедь свече. И написано: «Свеча Господа — душа человека» (Мишлей 20:27), то есть душа уподоблена свече. И необходимо разобраться, что представляет собой свеча заповеди и что представляет собой свеча души.

Суть свечи в том, что она названа по имени фитиля, ибо он — основа свечи. Однако свеча невозможна без масла. Масло является причиной того, что свеча горит спокойно, задерживаясь и длясь некоторое время. Без масла она бы горела быстро и стремительно. Это происходит благодаря тому, что масло притягивается к фитилю. И оно сгорает и истощается в огне, охватившем фитиль, пока не исчерпается полностью и от него ничего не останется, поскольку оно целиком поднимается в пламени. Тем не менее фитиль является основой свечи, поскольку горящий огонь держится благодаря тому, что он охватывает фитиль. Если бы огонь был погружён в масло, он бы погас, но фитиль соединяет огонь с маслом, когда масло притягивается к фитилю.

Чтобы понять эту притчу в её смысловом значении — в отношении свечи заповеди и «свечи Господа — души человека», — необходимо предварить объяснение стиха «И возлюби...» (Дварим 6:5) — «всем сердцем твоим» — двумя побуждениями твоими: добрым побуждением (ецер тов) и злым побуждением (ецер а-ра). На первый взгляд непонятно, как злое побуждение обратится к любви к Господу через человека, ведь оно не послушается его. Однако суть дела в том, что, как известно, в каждом человеке есть две души: Божественная душа (нефеш элокит) и животная душа (нефеш бегамит). И каждая душа разделяется на две составляющие: разум и качества (мидот).

Основа души — это разум. Ибо Божественная душа — по сути своей, душа постигающая и созерцающая постоянно, и постигающая Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он. И нет у неё иного постижения. А качества — любовь и трепет, — рождающиеся из этого разума и постижения, называются добрым побуждением (ецер тов).

Точно так же основа животной души — она постигающая и понимающая материальность этого мира и его вещественность, что является противоположностью Божественной души. Ибо разум, облечённый в материальные вещи, является прямой противоположностью разуму Божественной души, которая представляет собой аспект высшей Мудрости (Хохма), аспект «мудр, но не познаваемой мудростью», — выше разума, постигаемого в материальности.

А разум, постигаемый в материальности по человеческому уму, — ложь и прямая противоположность Божественной Мудрости, которая есть истинная мудрость. И качества, рождающиеся из материального разума, называются злым побуждением (ецер а-ра). И человек должен подчинить их, чтобы не следовать качествам, рождённым из материального разума, а «и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Дварим 6:5) — то есть усиливая мощь Божественной души, постигающей.

И созерцающей Бесконечного (Эйн Соф) в первом стихе Шма: «Слушай, Израиль» (Дварим 6:4). «Шма» — в значении понимания. Ибо «Господь — Бог наш» — то есть «Бог наш» означает аспект возникновения, аспект наполняющего все миры (мемале коль алмин) и окружающего все миры (совев коль алмин), и он проистекает из аспекта Господа (Гавайе) — «был, есть и будет», что есть Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, представляющий собой аспект «Ничто» (Аин). И возникновение существования (Еш) — из абсолютного Ничто (Аин).

И это возникновение продолжается постоянно — существование из Ничто, — как сказано: «И по благости Своей обновляет каждый день постоянно...». И Он — «Господь Един»: «Ты — Он до сотворения мира, и Ты — Он...», ибо возникновение миров не производит в Нём никакого изменения, упаси Бог. Поскольку деяния Святого, благословен Он, не подобны деяниям смертного. Ибо в деянии человека — сила действующего буквально находится в действии. Как, например, когда он делает что-либо — обращает себя и углубляет свой разум в то, что делает.

Поэтому вещь, которую он делает, производит изменение в силе его разума. Но возникновение миров от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, не производит в Нём никакого изменения, упаси Бог. И «Господь Един», как прежде сотворения мира. Ибо «благословенно Имя славы Царства Его вовеки» — ибо всё возникновение миров, их существование и жизненная сила — лишь от аспекта Его Царственности (Малхут), благословен Он. Тем, что Он — Царь над ними, Он оживляет и порождает их, то есть лишь от аспекта Его Имени, благословен Он.

И там применима сила действующего — «Словом Господа небеса сотворены» (Теилим 33:6), ибо «слово царя — владычество». Написано: «Царство Твоё — царство всех миров» (Теилим 145:13). «Единственный, Жизнь миров, Царь», как известно. И когда человек углубит свой разум и мысль в это, в глубину понимания своего и в глубину сердца, тогда животная душа отвратится от своего постижения материальности — благодаря усилению Божественной души, постигающей и созерцающей величие Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, — и породит из духа своего понимания и созерцания пламенную любовь, подобную огненным искрам, чтобы прилепиться к Нему, благословен Он, в привязанности, страстном желании и стремлении с великим воодушевлением, до истощения души, как сказано: «Истосковалась и также истомилась душа моя...» (Теилим 84:3).

«И с Тобою ничего не желаю на земле. Истощилась плоть моя и сердце моё...» (Теилим 73:25-26). И тогда мудрость животной души будет подобна маслу, притягивающемуся к фитилю, а тот — «свеча Господа — душа человека»: душа — это фитиль, соединяющий свет пламенной любви и огненных искр, чтобы осветить животную душу, пока и она не истощится и не устремится прилепиться к Нему в привязанности и страстном желании. И это «и возлюби... всем сердцем твоим». И велика будет сила истощения животной души ещё более — в аспекте масла, которое истощается и поднимается, пока не станет целиком огнём свечного света — через аспект «воззвало сердце их», что есть обращение аспекта огня, заключённого в ней, в огненные искры пламенной любви. И это — свеча души, проистекающая из созерцания самой Божественной души.

А суть свечи заповеди в том, что заповедь обладает особым свойством возвышать животную душу и связывать её с Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, — как сказано: «Связан в узел святости высшей», что выше цепи нисхождения (ишталшелут). Ибо заповеди — это облачения, и называются «царским облачением», и представляют собой аспект окружающих светов (макифим), которые окружают и облекают душу с головы до ног, чтобы она была «завязана в узле жизни с Господом» буквально. И через это душа возвышается, подобно тому как человека, когда он одет, можно потянуть за его одежду.

Подобно камню в праще — благодаря тому, что он обвязан пращой, его забрасывают выше. Общее правило: всякий аспект окружающего (макиф) — это возвышение вверх. Поэтому облачаются в талит и тфилин перед молитвой, чтобы привлечь аспект окружающего света свыше для возвышения животной души в молитве, как известно, что нижнее не поднимается вверх, пока сначала не нисходит свечение сверху. А молитва — это подъём животной души. Поэтому молитва имеет один и тот же текст каждый день, все дни жизни человека, отведённые ему — «дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим 90:10) — соответственно искрам животной души, которые необходимо возвысить (в отличие от Божественной души, которая вечна). И каждый день возникает новый аспект, и необходимо возвысить и ту искру, которая обновляется — и всё это один подъём (в отличие от изучения Торы, где необходимо изучать каждый день нечто новое). Поэтому все заповеди называются именем «цдака» (праведность), ибо «праведность возвышает народ» (Мишлей 14:34) — ибо через цдаку и хесед, совершаемые внизу, чтобы оживить дух смиренных, а бедный считается как мёртвый, — так же и бесконечно более того привлекается дух жизни свыше от Жизни жизней, благословен Он, чтобы оживить мёртвых буквально, в аспекте «правая рука приближает» и «десница Его обнимет меня» (Шир а-Ширим 2:6) буквально — окружающим светом свыше, чтобы возвысить и поднять душу выше и выше, в Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, буквально. И это суть свечи заповеди.

Но «Тора — свет» — это привлечение Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, сверху вниз. И она — свет и раскрытие Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, буквально, что выше и выше цепи нисхождения (ишталшелут). Ибо нисхождение и ступенчатый порядок ишталшелут — это аспект сокрытия и облачения Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, для возникновения одной сущности из другой, различных видов и типов.

Как написано: «Тьму сделал покровом Своим» (Теилим 18:12) — это тьма и сокрытие, а не свет и раскрытие. А о Торе сказано: «Открывающая глубины из тьмы» (Иов 12:22). И «из глубин взывал я к Тебе, Господи» (Теилим 130:1). И в этом предназначение сотворения человека — привлечь на свою душу Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, что выше ишталшелут, чтобы свет Эйн Соф, благословен Он, пребывал внизу так же, как вверху, как сказано: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Йешаягу 44:6). То есть: как Я первый — до сотворения мира.

Так и последний — после сотворения мира. Так же и «кроме Меня» — то есть в промежутке, в момент сотворения мира — свет Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, привлекается вниз, чтобы мир был в состоянии полной аннулированности (битуль), как до его сотворения и после его сотворения. И это — посредством Торы, ибо «Тора из Мудрости (Хохма) вышла».

Как сказано: «Для славы Моей сотворил его» (Йешаягу 43:7). «Кавод» (слава) в гиматрии равно 32 — это 32 пути Мудрости (Хохма). «Сотворил его» (бератив) — аспект Талмуда. «Создал его» (йецартив) — аспект Мишны. «Сделал его» (аситив) — аспект Писания (Микра). И все они в аспекте Мудрости (Хохма), и свет Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, пребывает и раскрывается в Мудрости, где нет никакого сокрытия лика.

И там — аспект «Я, Господь, не изменился» (Малахи 3:6), как до сотворения мира. Поэтому рав Йегуда, всё учение которого было в разделе Незикин (Ущербы), — чтобы оправдать правого и обвинить виновного, разделить между ними, — дабы отделить внешние силы (хицоним) от святости, и «рассеются все творящие зло» (Теилим 92:10). И поэтому он был освобождён от молитвы, так как Тора его была его ремеслом, подобно рабби Шимону бар Йохаю и его товарищам. А причина в том, что рав Йегуда был человеком столь великим, что Шмуэль сказал о нём: «Это не рождённый женщиной», ибо трепет перед его Господином был на нём — то есть он пребывал в состоянии аннулированности (битуль) перед Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, которого он привлекал на себя при чтении Шма. (Ибо от чтения Шма не был освобождён даже рабби Шимон бар Йохай и его товарищи — только от молитвы.) И Тора его также была в аспекте полной аннулированности (битуль), в аспекте «И Я вложу слова Мои в уста твои» (Йешаягу 51:16). И «слова Мои, которые Я вложил в уста твои». И как сказали мудрецы: «Мишна — это царица», аспект Царя, повелевающего и постановляющего, что закон будет таков — ибо «царь судом утверждает землю» (Мишлей 29:4), чтобы оправдать правого. Ибо есть два аспекта: аспект раба, который учит, чтобы знать волю Царя.

И аспект Царя — когда во время своего учения он сам повелевает и постановляет. И об этом сказано: «И был в Йешуруне Царь» (Дварим 33:5), поскольку Шхина (Божественное присутствие) говорила из горла Моше. И так же рабби Шимон бар Йохай и его товарищи, и рав Йегуда — каждый по своей ступени. Ибо в соответствии с мерой аннулированности (битуль) его души перед светом Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, таково было и привлечение света Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, в их Тору и служение. И Мишна, звучащая из их уст, была буквально Словом Господа. И через это привлекается аннулированность (битуль) мира внизу, как и вверху.

И этот свет Торы охватывается и соединяется с заповедью. Ибо вся Тора, что перед нами — как Письменная Тора, так и Устная — своей основой и корнем связана с заповедями. И об этом сказано: «И наполнила кувшин свой, и поднялась» (Берешит 24:16). Двадцать четыре книги Торы — они подобны кувшину, из которого черпают высшие воды — высшую Мудрость (Хохма) Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, что без конца и предела. И об этом сказано: «И будут слова эти, которые Я заповедую тебе» (Дварим 6:6) — «Я» (Анохи) именно.

А заповедь — это фитиль, облекающийся в рациональную и жизненную душу, чтобы возвысить её и связать со светом Торы, которая представляет собой аспект «мудр, но не познаваемой мудростью» — противоположность человеческого разума, — и в ней пребывает Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, как сказано: «Господь Мудростью основал землю» (Мишлей 3:19). Но необходимо предварить созерцанием Божественной души — она «свеча Господа — душа человека» — дабы исполнилось «и возлюби... всем сердцем твоим», ибо «дух пробуждает дух и привлекает дух». И как сказано: «Если обратит к Нему сердце своё...» (Иов 34:14) — пока мудрость животной души не станет аспектом масла, притягивающегося к фитилю заповеди, чтобы полностью раствориться в свете Торы. И тогда она буквально обратится от противоположности к противоположности — от человеческого постигаемого разума к разуму мудрости Торы, Божественной Мудрости, аспекту «мудр, но не познаваемой мудростью». Именно поэтому она облеклась в материальные вещи, и все материальные вещи заключены в ней — как все растения земли и плоды деревьев в разделе Зраим, и все живые существа в разделе Кодашим — чтобы очистить и обратить всё в святость. И «наполнится слава Господа всю эту материальную землю».

И это — «возвышающийся, чтобы восседать». То есть «возвышающий йуд» — это йуд внутри буквы hей. Ибо далет — это аспект «далит» (бедности), «нет у неё ничего своего», и она становится hей через йуд внутри неё. И это аспект заповеди, благодаря которой цедек (справедливость) становится цдакой (праведностью). И «праведность возвышает народ» (Мишлей 14:34) — тем, что возвышает аспект йуд в hей выше и выше, в Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, буквально. «Чтобы восседать» — чтобы стать аспектом «основания для пребывания Твоего» (Шмот 15:17), то есть чтобы там было обитание Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, буквально, что есть аспект «восседания», то есть аспект нисхождения и умаления, если можно так выразиться. Как сказано: «И восседает Господь — Царь вовеки» (Теилим 29:10). Ибо быть Царём над миром — это аспект восседания и умаления, ибо над кем Ему царствовать.

И это — возвышение посредством заповедей снизу вверх. Но «Тора — свет» — это привлечение сверху вниз. «Принижающийся, чтобы видеть на небесах» — Письменная Тора. «И на земле» — Устная Тора. И там — «чтобы видеть», аспект зрения и раскрытия Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, внизу так же, как вверху. И не аспект «Слушай, Израиль» — то есть созерцания Божественной души, которая является лишь аспектом слуха, — но как сказано: «Ибо глаз в глаз увидят...» (Йешаягу 52:8).