Shemot

«Это имя Моё навеки, и это память обо Мне из рода в род» (Шмот 3:15). Сказано в «Тиккуней Зоар»: «имя Моё» (шми) с Й-Г (= 365), «память обо Мне» (зихри) с В-Г (= 248). И необходимо понять, почему корень запрещающих заповедей выше корня предписывающих заповедей — ведь запрещающие проистекают из аспекта Й-Г имени Г-спода, а предписывающие — из аспекта В-Г имени Г-спода. Также необходимо объяснить, почему Устная Тора не была дана тоже в письменном виде. Суть же в том, что написано: «Где считающий?» (Йешаяу 33:18) и т.д. И объяснено в другом месте толкование, что аспект «айе» (где) сам является «считающим» (софер) (и это аспект «где место славы Его?»). Ибо сказано в «Сефер Йецира»: тремя вещами сотворил Святой, благословен Он, мир — Считающим (софер), книгой (сефер) и рассказом (сипур). И вот, Письменная Тора называется «книгой» (сефер), а аспект «Считающего» (софер), который выше аспекта «книги», — это аспект «айе», то есть алеф-йуд-гей, ибо источник и корень Й-Г имени Г-спода проистекает из аспекта буквы Алеф, которая является аспектом Хохма Ацилута (то есть источником и корнем Хохма, как объяснено в другом месте в намерении буквы Алеф слова «Эхад» в «Шма» — это аспект мазаль «Ноцер», откуда питается Аба, или же это Хохма Стимаа (сокрытая Мудрость)), как написано: «научу тебя мудрости» (Иов 33:33). И ещё — в букве Алеф содержатся три буквы имени Г-спода, благословен Он, как известно от Аризаля: начертание Алефа в Письменной Торе — это Йуд-Вав-Йуд, а в тфилин — Йуд-Вав-Далет. Потому что в Письменной Торе облечён свет Аба Ацилута, ибо «Тора из Хохма высшей вышла», а именно из аспекта Йесод Аба, и потому нижний кончик Алефа тоже написан в форме Йуд — намёк на Хохма Ацилута, которая является аспектом Йуд имени Г-спода, как известно. Но в тфилин нижний кончик Алефа написан в форме Далет — это аспект высшей мысли, аспект Леа, что по аналогии подобно букве Далет, которая имеет распространение в длину и ширину.

И это: «Где считающий?» (айе софер). То есть источник Письменной Торы, которая называется «книгой высшей» (сефер илаа), как сказано в Зоаре: «есть книга и есть книга», — это аспект «айе»: Алеф с Й-Г, где Алеф является источником для Й-Г, как сказано выше, — и он есть «Считающий» (софер) этой «книги» (сефер), то есть он является источником Письменной Торы, из которого она проистекает.

Ибо вот, в целом Письменная Тора говорит о вопросе исполнения предписывающих заповедей, которые проистекают из аспекта В-Г, то есть из аспекта З'А (Зеир Анпин) Ацилута, где света разделены внутри сосудов, каковыми являются двести сорок восемь органов З'А, откуда проистекают двести сорок восемь предписывающих заповедей. И потому исполняющий предписывающую заповедь притягивает на себя высший свет З'А. И потому Тора была дана в письменном виде — поскольку света З'А облекаются в сосуды буквально, потому и мудрость Торы тоже облеклась в письмо и т.д., в буквы и коронки и т.д. Однако корень запрещающих заповедей, хотя они тоже содержатся в Письменной Торе, тем не менее они выше ступени предписывающих заповедей и проистекают из аспекта Й-Г. Потому что корень запрещающих заповедей — из аспекта и ступени столь высокой, что она не может облечься в сосуды, подобно предписывающим заповедям, где тфилин и этрог являются сосудами для света и т.д. В отличие от запрещающих заповедей, где у того света нет сосуда, в котором он мог бы пребывать в аспекте утверждения через действие, — а лишь через отрицание и отвержение он постигается, ибо невозможно познать его сущность, а лишь отвергнуть противоположное: например, «не ешь жир и кровь», ибо это противоположно святости того света, поскольку это из аспекта нечистой стороны (ситра ахра).

И через отрицание противоположного притягивается раскрытие света, но невозможно притянуть его через действие, подобно тому как через тфилин и цицит притягиваются света посредством предписывающих заповедей, — ибо достоинство светов, притягиваемых через запрещающие заповеди, велико и высоко более, чем притягиваемых через предписывающие заповеди, и невозможно создать для них сосуды в аспекте утверждения, а лишь через отрицание, предшествующее утверждению, то есть через отвержение противоположного. И это: «в земле незасеянной» (Ирмеяу 2:2). И потому запрещающие заповеди проистекают из аспекта Й-Г, который выше В-Г.

И вот, все установления мудрецов (диврей софрим) — всё это подобно этому принципу запрещающих заповедей, ибо ведь установления мудрецов служат тому, чтобы сделать ограду для Торы — «создайте охрану для Моей охраны» и т.д. Поэтому они называются «диврей софрим» (слова считающих), ибо их корень — из аспекта «Считающего» (софер), который есть аспект «айе софер», что означает Алеф-Й-Г, как сказано выше: запрещающие заповеди проистекают из Й-Г, и так же все установления мудрецов проистекают оттуда. Потому они выше Письменной Торы, которая называется «книгой» (сефер), ибо двести сорок восемь предписывающих заповедей проистекают из В-Г, которые облекаются в сосуды. В отличие от установлений мудрецов, которые из аспекта, что выше этого, и потому не могли облечься в действие письма, а лишь устно, ибо «Отец (Аба) основал дочь» — аспект речи проистекает из Хохма высшей, которая является аспектом «айе софер», как сказано выше. (И см. написанное на стих «Черна я и прекрасна» об этом вопросе.)

И вот, также в самой Письменной Торе обнаруживаются вещи, которые не были записаны по причине их высокого достоинства. То есть иногда сказано: «И говорил Г-сподь Моше, сказав: так-то и так-то» — где подробно записано в Торе повеление и речение Святого, благословен Он, Моше относительно той заповеди.

А иногда записано лишь повеление Моше Израилю относительно той заповеди, но не записано повеление Святого, благословен Он, ему. Как, например, во всём «Мишне Тора» (Второзаконие), где Моше сказал Израилю ряд заповедей, о которых не указано подробно, где Всевышний повелел ему об этом.

И подобное этому встречается много раз в Торе. И необходимо понять, почему не было записано повеление Святого, благословен Он. Однако суть в том, что Моше — это аспект Йесод Аба, и потому он удостоился того, чтобы Тора была дана через него, ибо «Тора из Хохма высшей вышла». И толкование слов «И сказал» или «И говорил Г-сподь Моше» — это аспект речи и притяжения от Эманатора, света Эйн Соф, благословен Он, к Йесод Аба — Хохма высшей — относительно той заповеди или того повествования.

А суть слов «И говорил Моше сынам Израиля» — это притяжение, которое проистекает от Йесод Аба, раскрытие того вопроса Израилю. И потому есть некоторые вопросы, весьма высокие, в которых не могло облечься в письмо притяжение от света Эйн Соф, благословен Он, в Хохма высшей в том вопросе, — а записано лишь притяжение и раскрытие от Йесод Аба далее вниз, и это суть слов «и говорил Моше» и т.д. Как, например, в вопросе о саранче, когда Моше предостерёг фараона: «ибо если ты отказываешься... и т.д., вот Я наведу завтра саранчу...» и т.д. (Шмот 10:3-4), и не сказано повеление Святого, благословен Он, относительно этого предостережения. И это потому, что корень саранчи весьма высок, как известно из понятия «и умножил Я потомство его, и дал ему Ицхака» и т.д. (Йеошуа 24:3). (Нуждается в исследовании, ибо затем записано повеление Святого, благословен Он, относительно саранчи: «Простри руку твою» — и следует объяснить, что именно в вопросе предостережения фараону это не могло быть записано.) И есть вопросы, в которых может быть записано повеление Святого, благословен Он, Моше, но не записано повеление Моше Израилю в том вопросе, а это само собой понятно, что, конечно, Моше сказал Израилю, раз написано, что Всевышний сказал Моше и т.д.

Чтобы понять сказанное мудрецами, благословенна их память, на стих «Ибо ласки твои лучше вина» (Шир а-Ширим 1:2): «Отрадны мне слова мудрецов более, чем вино Торы». И необходимо объяснить выражение «мне» (алай — букв. «на мне»), а следовало бы сказать «ли» (мне). Вот написано: «Любить Г-спода, Б-га твоего, ибо Он — жизнь твоя» (Дварим 30:20). То есть «ибо Он — жизнь твоя» — это объяснение причины.

И как известно, «ки» (ибо) служит в четырёх значениях. И здесь оно служит в значении «деа» (потому что) — то есть указание причины: «любить Г-спода, Б-га твоего» — потому что «Он — жизнь твоя». Ибо высший Эманатор, благословен Он, есть источник жизни и источник наслаждений, как написано: «Ибо у Тебя — источник жизни» и т.д. (Теилим 36:10), и «от Тебя — всё» (Диврей а-Ямим I, 29:14) — написано, что от Него проистекают все жизни и наслаждения, находящиеся в четырёх мирах Ацилут-Брия-Йецира-Асия, и Он, благословен Он, есть Жизнь жизней.

И поэтому, когда человек будет размышлять об этом, из этого проистечет любовь к Г-споду — что как человек любит жизнь души своей, так пусть полюбит Г-спода, Который есть Жизнь всех жизней и жизнь его души в частности. Однако эта любовь, проистекающая из причины «ибо Он — жизнь твоя», ещё не называется самопожертвованием (мсират нефеш), о котором сказано в стихе «всей душой твоей и всей силой твоей» (Дварим 6:5), поскольку она проистекает из причины «ибо Он — жизнь твоя». И известно, что аспекты «знаки-огласовки-коронки-буквы» (таамим-некудот-тагин-отийот) соответствуют аспектам эманированных: знаки (таамим) — в Хохме и т.д. Но Эманатор, Эйн Соф, благословен Он, возвышен и превознесён даже над уровнем Хохма, как написано: «Всё в Мудрости Ты сотворил» (Теилим 104:24) — что Хохма считается подобной материальному деланию пред Ним, благословен Он. И отсюда проистекает аспект самопожертвования (которое в силах каждого из Израиля, поскольку в его душе облечено сияние от аспекта Эйн Соф, благословен Он, что выше Хохма и причины и т.д.) — отдать душу свою в Единого без всякой причины и знания, лишь из простой любви к Г-споду, Который возвышен Один, и нет Ему подобия вовсе, как написано: «Я — Г-сподь, не изменился» и т.д. (Малахи 3:6) — что и до сотворения мира, и после сотворения мира нет в Нём никакого изменения и волнения вовсе. И суть этой любви состоит в том, что человек не желает быть отделённым от единства Его, благословен Он, а хочет быть одним с Единым буквально. И это суть «всей душой твоей и всей силой твоей» — отдать душу свою буквально, выше причины и знания, и это привязанность к сущности и самости Его, благословен Он, Который выше-выше аспекта «знаков-огласовок-коронок-букв», как сказано выше.

И вот, эта любовь и самопожертвование есть в каждом из Израиля в потенциале, однако она находится в аспекте сокрытия и утаённости. И чтобы вывести её из сокрытия в раскрытие — это именно через аспект «вина Торы». Как сказали мудрецы, благословенна их память: «Вошло вино — вышла тайна», и тайна, сокрытая в душе, — это вышеупомянутая сокрытая любовь. И через то, что в душу его войдёт аспект «вина Торы», то есть аспект исполнения Торы и заповедей, — через это притягивается раскрытие сокрытой любви, чтобы любовь вышла наружу, в раскрытие, в сердце общины Израиля, чтобы они пылали простой любовью — быть одним с Единым.

И вот, в Шабат тоже раскрывается аспект сокрытой любви в раскрытии. И суть этого такова: вот написано: «Шесть дней создавал Г-сподь небо и т.д., а в день седьмой — покоился» (Шмот 31:17). Ибо десятью Речениями, которые суть десять Сфирот, был создан мир. И «Берешит» — тоже Речение, то есть также Хохма Ацилута, начало Ацилута, — она тоже лишь аспект «Речения» по отношению к сущности и самости Его, благословен Он, как сказано выше в связи с «всё в Мудрости Ты сотворил».

И в шесть дней творения опустились Хохма и высшие качества, которые суть десять Речений, чтобы сотворить мир. Подобно тому, к примеру, как человек, делающий какую-либо работу — пишущий или рисующий какой-либо рисунок, — тогда он опускает свой разум и мысль, чтобы вглядеться в тот рисунок и письмо; а когда он завершил — его разум и мысль возвращаются к своей сущности и самости. Так же, по аналогии, наверху: в шесть дней творения десять высших Сфирот опустились, чтобы сотворение мира произошло через них; а в Шабат «покоился и отдыхал» (Шмот 31:17) — Хохма и качества вознеслись к сущности и самости Его, благословен Он, Который возвышен и превознесён Один, в аспекте «нет подобия» и т.д., — источник наслаждений.

И потому в Шабат раскрывается аспект сокрытой любви, которая из этого аспекта — выше аспекта Хохма и аспекта «знаков» (таамим) и т.д., как сказано выше. И всё это приходит через то, что в душу человека входит аспект «вина Торы», то есть исполнение заповедей, в которых облечена Высшая Воля, которая выше аспекта Хохма, как известно. И через раскрытие Высшей Воли пробуждается в человеке раскрытие сокрытой любви, которая является аспектом любви и воли, что выше Хохма и причины. И это суть понятия «вошло вино — вышла тайна».

И теперь станет понятен смысл сказанного: «Отрадны мне (алай) слова мудрецов более, чем вино Торы». Именно «алай» (на мне, мне). И суть в том, что сами заповеди называются «вином Торы», как сказано выше. И вот, благословения, которые произносят на заповеди, — они из установлений мудрецов (диврей софрим).

И они выше исполнения самих заповедей, как написано в «Эц Хаим»: через саму заповедь притягивается аспект внутреннего света (Ор Пними), облекающегося внутрь сосудов буквально, а через благословение на заповедь притягивают аспект окружающего света (Ор Макиф), который выше аспекта внутреннего света, и потому он не может облечься внутрь сосуда. И это то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «На все заповеди произносят благословение прежде исполнения (овер ла-асиятан)» — слово «овер» означает «окружающий», подобно выражению «овер ла-сохер» (проходящий торговец).

И это суть сказанного: «Отрадны мне (алай) слова мудрецов», и не сказано «ли» (мне). Ибо толкование «алай» означает: притяжение через благословение — в аспекте окружающего (макиф), и это «алай» (на мне). И потому они отраднее, чем «вино Торы», которое является лишь аспектом внутреннего света и т.д. А приятность Г-спода и отрада, притягиваемая через благословение, которое из установлений мудрецов, — она из аспекта окружающего. И это: «отрадны на мне» (алай).

А толкование и суть формулы благословения «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими» — таковы: «Благословен» (Барух) — это притяжение из аспекта начала и источника всякого благословения, источника жизни, который выше цепочки нисхождения миров. И это благословение и притяжение проистекает к аспекту «Ты» (Ата) — это аспект раскрытого мира (алма де-итгалья), чтобы был аспект Г-спода (ГаВаЙа), который есть совокупность цепочки нисхождения: Йуд — сжатие, Гей — распространение, Вав — притяжение, Гей — распространение.

И это то, что сказано: «Благословение Г-спода — оно обогатит» (Мишлей 10:22), и об Аврааме написано: «и будешь благословением» (Берешит 12:2) — что благословение является аспектом ГаВаЙа. А затем произносят «Б-г наш, Царь мира» — чтобы изобилие было притянуто вниз вплоть до аспекта «Царь мира», который является аспектом Малхут Ацилута, нижним аспектом Ацилута, как известно. «Ашер» (который) — это аспект высшего наслаждения, как написано: «в счастье моём (ба-ашри), ибо называют меня счастливой дочери» (Берешит 30:13). Для того чтобы «освятить нас заповедями Своими» — Святой, благословен Он, возлагает тфилин и т.д. — которые из аспекта сущности и самости Его, благословен Он.

И получается, что в благословении содержатся аспекты «бега и возвращения» (рацо ва-шов): сначала — «возвращение» (шов) — притянуть изобилие вниз, вплоть до аспекта «Царь мира», а затем — «бег» (рацо): «освятивший нас заповедями Своими» — в сущности и самости Его, чтобы притянуть оттуда вниз. И это то, что сказано: «Счастлив человек, трепещущий пред Г-сподом» (Теилим 112:1) — сначала аспект отдаления, что трепещет приблизиться к святости: «кто я, что дошёл досюда» (Шмуэль II, 7:18).

А затем — «заповедями Его весьма желает» (Теилим 112:1). То есть: правда, что я недостоин этого, однако тем не менее «заповедями Его весьма желает». И причина того, что необходимы «бег и возвращение», состоит в том, что всякое притяжение свыше должно быть через «достигает и не достигает» (мати ве-ло мати): сначала аспект удаления, что есть «не достигает», а затем распространение — аспект «достигает». И потому пробуждение снизу тоже должно быть в аспекте «бега и возвращения». И это суть сказанного: «Отрадны мне (алай) слова мудрецов» — что корень слов мудрецов, благословенна их память, проистекает из аспекта «Считающего» (софер), аспекта «айе софер», который выше аспекта «вина Торы», ибо Письменная Тора называется «книгой» (сефер) и т.д., как сказано выше. И см. написанное о благословении на заповеди в стихе «и сделаешь одежды святые» — см. там.