Yitro

«Помни день Шабата, чтобы освятить его» (Шмот 20:8). Чтобы понять: в чём суть повеления освящать Шабат? Ведь Шабат освящён и существует сам по себе! Ибо понятно, что святость праздника (Йом Тов) зависит от Израиля, потому мы говорим: «Освящающий Израиль и времена» — сначала Израиль, потом времена, ибо Израиль освящают времена. Но о Шабате мы благословляем: «Освящающий Шабат» — и не говорим: «Освящающий Израиль и Шабат». Как сказали мудрецы: «Разве Шабат Израиль освящают?! Ведь Шабат освящён и существует от шести дней Творения» и т.д. И каждый Шабат называется «Шабат Берешит» (Изначальный Шабат), который выше аспекта Израиля (ибо Шабат — это аспект раскрытия высшей Хохмы и называется раскрытием мохин дэ-Аба (разумов Отца), что выше аспекта душ Израиля, укоренённых в З"А. Как объясняется в Зоаре, глава Эмор (начало листа 94): что они «связаны с Царём», и объясняет Рама"з — это Израиль, укоренённые в Зеир Анпин: этот — в Хесед, тот — в Гвуре, тот — в Тиферет и т.д. А о Шабате там объясняется, что это раскрытие мохин дэ-Аба в З"А, и объясняется там также, что это раскрытие и притяжение — само по себе и не нуждается в наших деяниях и т.д. В отличие от праздника (Йом Тов) — раскрытие некоторого свечения от мохин дэ-Аба, светящего в праздник, — через наши деяния и молитвы и т.д.

И вот, в последних Речениях (Десяти заповедях) сказано: «Храни (шамор) день субботний, чтобы освящать его» (Дварим 5:12). И сказали наши мудрецы: «Захор (помни) и шамор (храни) были произнесены одним речением». Суть в том, что «шамор» — это запретительные заповеди (мицвот ло таасе), как сказали мудрецы: «Везде, где сказано "остерегайся", "чтобы не" и "не" — это только запретительная заповедь». А «захор» — это двести сорок восемь повелительных заповедей (мицвот асе), ибо «захор» вместе с буквами Йуд-Хей в гиматрии составляет двести сорок восемь повелительных заповедей. А «зихри» вместе с Вав-Хей в гиматрии составляет двести сорок восемь. И необходимо понять различие между «захор» и «зихри», и почему «захор» соединяется с Йуд-Хей, а «зихри» с Вав-Хей.

И вот, чтобы понять всё это, необходимо прежде понять общий смысл Шабата — что он представляет собой. Ибо написано: «И увидел Б-г всё, что Он сделал, и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31). В шести днях Творения это аспект «всё, что Он сделал» — то есть посредством сочетаний букв десяти речений. Как, например, речение «да будет свет», «да будет свод», «да соберутся воды» и т.д., «да произрастит» и т.д. — это аспект нисхождения, подобно тому как у человека раскрытие разума в речи является аспектом нисхождения. И написано: «Ибо не мысли Мои — мысли ваши» (Йешаяу 55:8) и т.д. Ибо есть наверху, образно говоря, аспект мысли и аспект речи. А именно: аспект мысли называется «сокрытые миры» (то есть свет и жизненная сила, оживляющая сокрытые миры, называется Высшей Мыслью). А аспект речи называется «мир раскрытия». И называется «отийот» (буквы), от слова «раскрытие», от перевода «вэ-ата» (и пришёл). Ибо речь получает от аспекта высших мидот (качеств), ведь шесть дней Творения — это шесть высших мидот. И известно изречение: «Нет у Тебя познаваемой справедливости (цедек)» и т.д. «Всё — чтобы показать» и т.д. Ибо у человека качества милости и милосердия пробуждают волнение в его душе для того, чтобы давать, в отличие от Его мидот, да будет Он благословен, которые едины с Ним, ибо Он — простое единство без какого-либо изменения и волнения, упаси Б-же, как сказано: «Я Гавайе, не изменился» (Малахи 3:6). И это «нет у Тебя познаваемой справедливости» и т.д. И коль скоро шесть высших мидот выше аспекта волнения и изменения, поэтому для того, чтобы было нисхождение от аспекта мидот к аспекту речи, чтобы быть миру раскрытия, — это лишь в аспекте «ахораим» (тыльная сторона), на языке перевода и т.д.

И в этом смысл того, что во всём деянии шести дней Творения, вплоть до «Ваехулу» (и завершены были), упоминается лишь Имя Элоким. Только после того, как сказано «и завершены были» и т.д., «ибо в него почил» и т.д., после этого сказано: «В день, когда сделал Гавайе Элоким» — именно после этого упомянуто Имя Гавайе. Суть в том, что известно написанное: «Солнце и щит — Гавайе Элоким» (Тегилим 84:12). Ибо об Имени Гавайе написано: «Я Гавайе, не изменился» (как сказано выше: «нет у Тебя познаваемой справедливости» и т.д.). А аспект Элоким — это оболочка для Имени Гавайе, которое также называется «солнце» (как написано: «Солнце и щит — Гавайе» и т.д.), чтобы было возникновение творения — «нечто из ничего», что происходит посредством букв речи, как сказано выше (и это аспект Имени Элоким, которое является корнем аспекта букв и сосудов (келим). А Имя Гавайе — это корень аспекта света (ор), который выше аспекта сосудов и букв. Поэтому нисхождение от Имени Гавайе происходит именно через щит Имени Элоким, то есть буквы, скрывающие, как сказано выше. И потому в шести днях Творения упоминается лишь Имя Элоким, ибо в шести днях Творения было нисхождение от аспекта Имени Гавайе, чтобы облечься в Имя Элоким, которое является аспектом речи, чтобы произнести «да будет свет», «да будет свод» и т.д.). А затем, в конце шести дней Творения, сказано: «И вот — хорошо весьма», «и завершены были небеса». Смысл «хорошо весьма» — это аспект баалей тшува (вернувшихся), как известно, что «хорошо» — это доброе начало, а «весьма» — это дурное начало, когда оно обращается к добру через тшуву (раскаяние). Суть в том, что «на месте, где стоят баалей тшува» и т.д. Ибо подчинение (иткафья) и обращение (итафха) баалей тшува происходит через усиление любви снизу вверх — «воды многие не смогут погасить» (Шир а-Ширим 8:7) и т.д. Подобно этому наверху — подъём жизненной силы, которая нисходила в шести днях Творения в аспекте нисхождения, поднимается в аспекте подъёма миров к Его Сущности и Самости, да будет Он благословен.

И в этом смысл сказанного затем: «И завершены были небеса… ибо в него почил» — подобно человеку, который отдыхает от своей работы, когда разум и мидот, которые были принижены, чтобы облечься в речь и деяние, поднимаются к своей сущности и самости. Так же и наверху — подъём к Его Сущности и Самости, да будет Он благословен. И это аспект и ступень Шабата — канун Шабата (маалей Шабта), который является аспектом подъёмов. И это «Шабат Берешит» — «освящён и утверждён» (микадша вэ-каймо), ибо подъём происходит сам собой, «ибо в него почил» и т.д. (И требуется рассмотрение: из сказанного следует, что через «хорошо весьма» — баалей тшува — наступает «ибо в него почил», но ведь сказано, что Шабат «освящён и утверждён» — что подъём происходит сам собой. Поэтому нужно сказать, что не через баалей тшува происходит подъём, ибо подъём миров происходит сам собой, а понятие «тшува илаа» (высшее раскаяние) лишь подобно этому аспекту. Ибо «Шабат» — буквы «ташев» (вернись), поскольку Шабат — это подъём миров, и подобно этому — баалей тшува. А главное действие пробуждения снизу для аспекта Шабата будет разъяснено далее, с Б-жьей помощью.)

Однако написано: «Который сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). И сказали мудрецы: «Лаасот (чтобы делать) — лэтакен (чтобы исправлять)». И написано: «И будут хранить сыны Израиля Шабат, чтобы делать Шабат» (Шмот 31:16). Из этого следует, что Израиль делают Шабат посредством исполнения заповедей в шесть будних дней, то есть смысл «лаасот» — «лэтакен» (исправлять), или через тшуву. Ибо написано: «Мудрость на улице возглашает» (Мишлей 1:20).

И объяснил Зоар: «Хохмот (мудрости) — это два»: Хохма Илаа (Высшая Мудрость) и Хохма Татаа (Нижняя Мудрость). Смысл: Хохма Илаа — это аспект «мудр, но не познаваемой мудростью». А Хохма Татаа — как сказали мудрецы: «Увядшее (ноблот) от Мудрости, что наверху, — это Тора». Смысл: аспект «увядшего» — это аспект света и изобилия от аспекта света Хохмы, который нисходит вниз, чтобы совершать прояснения (берурим). И это аспект мудрости, которая в Торе, облечённой в материальные вещи — отделять нечистое от чистого и тому подобное во всех запретительных заповедях.

И подобно этому также в исполнении повелительных заповедей — ведь Мудрость облеклась в материальные заповеди, как, например, в заповеди цицит — в материальную шерсть талита и т.д. А наверху талит — это аспект окружающего света (ор макиф). Как написано: «Одеяние Его — как белый снег» (Даниэль 7:9), что является аспектом Совев Коль Алмин (окружающего все миры). А нити — это тридцать два пути Мудрости.

И подобно этому в остальных заповедях. Например, камни эфода и хошена — таршиш и шоам — материальные камни, и на них были вырезаны имена двенадцати колен. И написано: «И будет нести их Аарон пред Гавайе для памяти» (Шмот 28:12). А наверху они указывают на аспект высших светов, которые привлекает Аарон — великий коен, аспект высших Хасадим, что перед Ацилут, и т.д. А внизу эта Мудрость облеклась в материальные камни и в материальное деяние хошена и эфода. И подобно этому следует понимать во всех деяниях заповедей. Поэтому аспект этой Мудрости, облечённой внизу в деяние заповедей, называется именем Хохма Татаа (Нижняя Мудрость), которая облекается в материальное действие, чтобы обратить тьму в свет, и т.д. И это «Мудрости (хохмот) на улице возглашают» (Мишлей 1:20). «На улице» — именно когда Хохма Татаа (которая нисходит от Хохма Илаа, и это «хохмот на улице» — свечение Хохма Илаа нисходит в Хохма Татаа и облекается «снаружи», то есть в мирах Брия, Йецира, Асия, вплоть до материального действия, как сказано выше) облекается в материальное действие — в исполнение заповедей перед нами, тогда именно «возглашают», то есть через это будет прибавление и раскрытие бесконечного Света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который выше даже аспекта Хохма Илаа. И через исполнение заповедей это будет привлечено и раскрыто в Хохма Илаа. Получается, что именно через облечение Мудростей «снаружи» тогда «возглашают».

А объяснение этого таково. Ведь написано: «Рейшит хохма» (начало — мудрость) (Тегилим 111:10). Это аспект Хохма Илаа, которая называется «рейшит» (начало). Ибо Хохма Татаа называется «конец всех ступеней» (софа дэ-холь даргин), как известно, — она является аспектом Малхут. А Хохма Илаа называется «рейшит» (начало). И вот, «рейшит» с буквой тав указывает на женский род. Ибо «рош» (голова) — это мужской род.

А «рейшит» — это женский род. Это означает, что Хохма является аспектом получающего, которая получает от аспекта «рош» (голова). Как написано: «И Мудрость — из Ничего (Аин) обретается» (Иов 28:12) — она нисходит от аспекта Аин, то есть не путём последовательного развития причины и следствия, а подобно возникновению «нечто из ничего». Ибо аспект Аин, из которого обретается Хохма, выше ступени Хохмы. И это подобно тому, как у человека: когда приходит к нему какое-либо открытие и новая идея, тогда он наполняется наслаждением. Из этого мы видим, что аспект наслаждения (таануг) выше аспекта Мудрости (Хохма), то есть он является источником Мудрости. Поэтому в начале, при появлении новой идеи, наслаждение велико, ибо в этот момент Мудрость только что вышла и была привлечена из своего источника — наслаждения. Поэтому в ней светит свет наслаждения. Но когда идея затем становится привычной, он уже не наслаждается ею так сильно, ибо она уже удалилась от своего источника — наслаждения.

И подобно этому наверху: аспект Высшего Наслаждения является источником Мудрости. И это смысл «из Ничего (мэ-Аин) обретается» — «Аин» — это аспект наслаждения. И потому Хохма называется «рейшит» (начало), ибо она является аспектом получающего от аспекта «рош» (голова) — это Высшее Наслаждение, которое называется «рош», буквы которого составляют «ашер», что означает счастье и наслаждение, как в стихах: «В счастье моём (бэ-ошри), ибо назовут меня счастливой дочери» (Берешит 30:13), «Счастливы (ашрей) обитающие» и т.д. (Тегилим 84:5).

И вот, в благословениях на заповеди мы произносим: «Ашер кидшану бэ-мицвотав» (Который освятил нас Своими заповедями) и т.д. Ибо через заповеди мы привлекаем от аспекта «ашер», который является аспектом Высшего Наслаждения. И это привлечение — в аспект Хохма Илаа и Хохма Татаа, которые являются аспектами Высшего и Нижнего единства (йихуда илаа и йихуда татаа), в которые привлекается от аспекта Высшего Наслаждения. И таков смысл благословения: «Благословен Ты, Гавайе Элокейну» — это аспект Высшего единства Хохмы и Бины в Ацилут. А затем «Мелех а-Олам» (Царь мира) — это аспект Нижнего единства. И мы привлекаем в них от аспекта «ашер кидшану» и т.д. — аспект Высшего Наслаждения. И это именно через исполнение материальных заповедей, через подчинение (иткафья) и обращение (итафха), чтобы прояснять прояснения из Нога (клипат нога). Именно через это привлекается раскрытие Высшего Наслаждения. И это «Мудрости», когда они облеклись «снаружи», тогда именно «возглашают» — по причине раскрытия Высшего Наслаждения в Мудрости.

И теперь станет понятен также смысл «делать Шабат». Ибо Шабат — это аспект Хохмы, и «в Хохме совершаются прояснения» (бэ-Хохма итбариру). Поэтому сказали мудрецы: в Шабат речь запрещена, ибо «ограда для Мудрости — молчание». И это аспект подъёма Хохма Татаа в Хохма Илаа. (Поэтому в Шабат «выбирание» (борер) запрещено, ибо «в Хохме совершаются прояснения» — это через облечение Хохма Илаа в Хохма Татаа для прояснения, и это в будние дни. Но в Шабат, когда происходит подъём Хохма Татаа в Хохма Илаа, поэтому речь запрещена.) И вот, через прояснения от исполнения заповедей, совершённых в будние дни, привлекается от аспекта Высшего Наслаждения к аспекту Хохмы. Ибо Хохма называется «Эден» (Рай), который получает от аспекта наслаждения. И от аспекта Эден нисходит в Ган (Сад). И в этом смысл Ган Эден верхнего и Ган Эден нижнего, где наслаждаются сиянием Шхины. Но «один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни мира грядущего» (Авот 4:17). Ибо через заповеди привлекают саму сущность Высшего Наслаждения, которое выше аспекта Хохмы. И всё это — через шесть будних дней, «шесть дней трудись».

И в этом смысл «захор» (помни) с Йуд-Хей и «зихри» (память Моя) с Вав-Хей — то есть снизу вверх и сверху вниз. Ибо смысл «шесть дней трудись» — это аспект любви, ибо «нет служения подобного служению любви» (лейт пульхана кэ-пульхана дэ-рахимута). Все будние дни — это аспект прояснений: всё исполнение заповедей, или речь, или когда ведёт торговлю дозволенным образом, чтобы прокормиться и иметь возможность служить Гавайе — через всё это проясняются святые искры из аспекта клипат Нога, и они поднимаются к Гавайе через молитву. И все молитвы будних дней включаются и поднимаются через субботнюю молитву. И всё это — через аспект любви снизу вверх.

И это «захор» с Йуд-Хей — двести сорок восемь (повелительных заповедей). Ибо любовь называется «захор» (мужское начало), поскольку страх (йира) — это аспект женского начала, как написано: «Жена, боящаяся Гавайе» (Мишлей 31:30). А любовь — это аспект мужского начала — «помнит (захар) милость Свою» (Тегилим 98:3). И любовь является корнем двухсот сорока восьми повелительных заповедей. То есть через двести сорок восемь повелительных заповедей и аспект «служения любви» происходит подъём снизу вверх к аспекту Йуд-Хей. (А также — «мужчине свойственно завоёвывать», поэтому прояснение клипат Нога и подъём совершаются через любовь.)

И вот, цель подъёма — чтобы затем произошло привлечение сверху вниз. И об этом сказали мудрецы на стих: «Что (ма) Гавайе Элокеха просит от тебя» (Дварим 10:12) — «Не читай "ма" (что), а "меа" (сто)» — сто благословений, которые человек обязан произносить каждый день. Суть в том, что аспект привлечения, нисходящего от аспекта Совев Коль Алмин (окружающего все миры) к аспекту Мемале Коль Алмин (наполняющего все миры), называется именем «браха» (благословение), ибо это аспект раскрытия из сокрытого. И это «не читай "ма"» — что является аспектом Мемале Коль Алмин, как разъяснено в Зоаре (Берешит, введение, лист 1б) на стих «Как (ма) величественно Имя Твоё по всей земле» (Тегилим 8:2): аспект «ма» пребывает в аспекте «Словом Гавайе небеса созданы» (Тегилим 33:6). И это «как величественно Имя Твоё по всей земле» — что облекается в миры, чтобы быть Мемале Коль Алмин. И так же в Зоаре, ч. 2 (лист 127) на стих «И возьмут Мне приношение» (Шмот 25:2): нижняя ступень, которая является тайной нижнего мира, называется «ма». (И в этом смысл «трума» (приношение) — «не читай "ма", а "меа"» — то есть привлечь от аспекта Совев Коль Алмин к аспекту Мемале Коль Алмин, называемому «ма» — приношение. Ибо трумат маасер — это десятина от десятины, поскольку Высшая Речь, которая является аспектом Мемале Коль Алмин, называется аспектом «десятины» по отношению к высшим мидот, то есть потому что лишь десятая часть мидот нисходит, чтобы раскрыться в речи. И также мидот по отношению к Хохме и Бине — тоже лишь как десятая часть, ибо последний аспект Хохмы и Бины нисходит, чтобы стать источником мидот. А «трума» — это подъём снизу вверх, и это требует рассмотрения.) И смысл ста благословений — привлечь сверху вниз свечение от аспекта Совев Коль Алмин к Мемале Коль Алмин.

И вот, главный смысл этого привлечения сверху вниз — в Шабат (хотя каждый день произносят сто благословений, тем не менее главное раскрытие и единение Совев в Мемале — в Шабат). И это «зихри» (память Моя) с Вав-Хей — двести сорок восемь. То есть в Шабат происходит привлечение сверху вниз к аспекту Вав, ибо буква Вав означает привлечение. И это также смысл Торы, которая является аспектом привлечения — голос (коль) с Вав, ибо Тора происходит из Хохма Илаа (Высшей Мудрости), и это Йуд из «зихри», и нисходит вниз в голос и речь. Как написано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои» (Йешаяу 59:21). И как сказали о Шамае и Гилеле — «и те, и те — слова Б-га Живого» (Эрувин 13б). То есть Вав-Хей — голос и речь в Торе. И это также корень смысла Шабата, который является аспектом Мудрости — Йуд из «зихри», и нисходит вниз в аспект Вав-Хей. (Суть: «захор» — это любовь, и через неё поднимается маин нуквин к аспекту Йуд-Хей. А «зихри» — это Йесод Аба, раскрывающийся в Шабат в аспекте Зеир Анпин и Нуква, как известно из каваны «зехер лэ-маасе берешит» в Мусафе. И это то, что нисходит в аспект Вав-Хей.)

И в этом смысл заповеди «Помни день субботний, чтобы освящать его». Выше был задан вопрос: ведь Шабат «освящён и утверждён» сам по себе. Суть понятна из разъяснённого: действительно, аспект Шабата сам по себе «освящён и утверждён» — это аспект «кодеш» (святость), аспект Хохмы (то есть аспект мохин дэ-Аба; а Йом Тов называется «микраей кодеш» — аспект Нецах-Год-Йесод Аба, облекающиеся в мохин дэ-Има). Но для того чтобы привлечь аспект раскрытия Высшего Наслаждения, чтобы оно было привлечено и раскрыто в Хохме (то есть раскрытие Атика в Хохме), — это через Израиль, через исполнение заповедей во все будние дни, когда произносят «ашер кидшану бэ-мицвотав вэ-цивану» (Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам) — привлекая от аспекта «ашер» (Высшего Наслаждения) в аспект «рейшит хохма» (начало Мудрости), как сказано выше.

И в этом смысл сказанного затем: «Шесть дней трудись» — на первый взгляд, это не повелительная заповедь, а лишь разрешение, и какое отношение это имеет к «помни день субботний, чтобы освящать его», которое является повелительной заповедью? Но дело в том, что смысл «лэкадшо» (освящать его) — привлечь раскрытие Высшего Наслаждения в Хохму в Шабат. Как написано: «И назовёшь Шабат наслаждением (онег)» (Йешаяу 58:13). А это привлечение происходит через подъём прояснений от исполнения заповедей в будни. То есть через аспект «захор» с Йуд-Хей. И «шесть дней трудись» — служение любви. И через это в Шабат привлекается аспект «лэкадшо» (освящать его). И это «захор» и т.д. Ибо Шабат называется «Шабат Берешит».

И вот, «берешит» — это аспект женского начала (нуква), которое получает от аспекта «рош» (голова), то есть Высшего Наслаждения, как сказано выше. Поэтому сказано «захор» (помни) день субботний и т.д. — привлечь в него от аспекта Высшего Наслаждения, которое называется аспектом мужского начала (захар) и дающего, к аспекту «рейшит хохма» (начало Мудрости) и т.д. И это «Исраэль ли рош» (Израиль — Мне голова) — они привлекают от аспекта «рош». (И см. сказанное в главе «Цицит» о смысле «ли рош».) А аспект «шамор» (храни) день субботний — мудрецы сказали: «шамор — это Мишна». Суть в том, что хранение означает отделение клипот (скорлуп), чтобы не было питания для внешних сил (хицоним). И в этом смысл «захор — для мужского начала» и «шамор — для женского начала». Ибо хранение, чтобы внешние силы не питались от «капли» мужского начала, происходит через то, что она принимается во «чрево» женского начала. Поэтому нефилим (падшие) существовали оттого, что «капля» не была воспринята и т.д. И это также смысл «шамор — это Мишна», ибо Устная Тора (Тора шебеаль пе) называется «наставление матери твоей» (торат имеха) по отношению к Письменной Торе, которая называется «поучение отца твоего» (мусар авиха), как разъяснено в другом месте.

Но в будущем «захор» и «шамор» будут «произнесены одним речением» (то есть тогда этот аспект раскроется внизу) — всё будет едино, Высшее единство и Нижнее единство (которые являются аспектами «захор» и «шамор», то есть и Нижнее единство будет на ступени раскрытия Высшего единства, и это через раскрытие сущности Эйн Соф, благословен Он, Совев Коль Алмин, перед Которым всё равно и т.д.). И в этом смысл сказанного: «Знак (от) он между Мною и сынами Израиля» (Шмот 31:17) (то есть «от» (знак) указывает на аспект Малхут — «шамор для женского начала», как разъяснено в другом месте в объяснении этого по Зоару, Ваякгель, лист 204: «Этот дух — распространение той точки» и т.д.). И это «день, который весь долог» (то есть «шамор» и «захор» — это аспекты Шабата кануна Шабата и Шабата дня. А в будущем, когда оба будут на одной ступени, Шабат кануна Шабата тоже будет на ступени Шабата дня — седьмой день, «день, который весь долог». И см. подобное на афтару главы Бемидбар: «ибо велик день» и т.д.). Ибо тогда — «этот день, которого мы ждали» (Йешаяу 25:9). Смысл «кивину» (ждали) — аспект «кав» (линии), длинной. А в будущем будет аспект Шабата, где верх и низ равны. (И см. далее в разделе «Чтобы понять объяснение смысла: Праотцы — они суть Меркава», где сказано об этом.)