Main

[229] Заповеди — это советы (эйцот) для человека, как стать совершенным, как сказано в Зоаре (Итро 82б). И они — советы для обретения всех частей НаРаНХа"Й, для каждого — особые заповеди. Как сказано в Зоаре (там же, 81а), что пять голосов Синая соответствуют пяти ступеням Йехезкеля, упомянутым выше (параграф 228), то есть НаРаНХа"Й со стороны нечистоты. И я слышал, что голоса дарования Торы — это голоса из уст сынов Израиля, ибо нет голоса в мире, кроме как из пяти источников рта, и сказано: «душа моя вышла, когда Он говорил», — что они вложили все части своих душ во Всевышнего тогда. И от каждой силы души исходил особый крик к той силе, через которую она познаёт истинность Всевышнего и соединяется с Ним — ведь в этом весь смысл дарования Торы. И несомненно, есть особые заповеди, являющиеся особыми советами для каждой ступени, на которой человек стоит, — как очиститься на ней. И смотри там (90а), что десять речений — это пять против пяти, смотри там, и в начале (72а), что они соответствуют пяти упомянутым голосам. А именно: «Я [Господь]» — не сказано в форме повеления, как я писал в другом месте, ибо это соответствует простой вере, укоренённой в сердце каждого еврея, и к этому неприменимо повеление, ибо тому, кто не верит, — что поможет повеление? Но Израиль — верующие, сыны верующих. А напротив него — «не убивай», что означает отдаление нечистой нефеш, которая является противоположностью ступени святости Израиля, — это выражено в «не убивай». Как я слышал, два побуждения — это убийство и разврат, то есть гнев и вожделение, которым соответствуют прокажённый и имеющий истечение. Прокажённый изгоняется за пределы стана Израиля, ибо он вовсе не принадлежит к душам стороны Израиля. Но побуждение вожделения — это внутри стана Израиля, только великое облако затемняет сердце; против этого — «не прелюбодействуй». А напротив него в святости, при усилении духа Божьего, сказано: «да не будет у тебя и т.д. пред лицом Моим» — ибо ощущение сердцем истинности Всевышнего называется «свечением лика», и «да не будет и т.д.» сказано о мысли сердца, как написал Рамба"М (гл. 1 Законов основ Торы): чтобы было ясно в сердце твоём истинность силы Всевышнего и Его провидения во всём, чтобы не поднималось в сердце твоём владычество какой-либо иной силы. А затем, при излиянии мудрости — обновлённой капли, оживляющей сердце, — это «не произноси имени Господа». Это слова Торы, как сказали мудрецы (Брахот 21а) по стиху «ибо имя Господа провозглашу». «Напрасно» означает «впустую» — подобно учению Доэга, что от губ и наружу (Санхедрин 106б), — но нужно, чтобы оно порождало новую жизненность. А напротив него — «не кради», как сказано (Берешит Рабба гл. 22) о Каине — «как крадущий разум Высшего»: тот, кто умудряется в мудрости суетности этого мира и заставляет забыть о Всевышнем, — называется вором, прячущимся от хозяина дома. И в этих трёх есть разделительный знак (псик таама) между запрещённым и дозволенным, как сказано в Зоаре (ч. 2, 93б): ибо человек ещё не достиг Окружающего Света, чтобы все его дела и мысли были исключительно ради Господа, чтобы зло не проникало даже в необязательные дела, то есть в клипат нога. А там, где нет разделительного знака вовсе, — это потому, что у него уже нет необязательных дел, а всё его — ради Господа. И это «помни» день Субботы — что всецело для Господа: все его наслаждения — великая заповедь, и все необязательные дела, то есть то, что тело делает для своей нужды и удовольствия, говорит и размышляет для своего удовольствия без запрета, — в Субботу это заповедь. Ведь даже для того, кому беседа доставляет удовольствие, прямо сказано в Шулхан Арухе (Орах Хаим, гл. 307, п. 1), что это входит в наслаждение Субботы. И это «хороший подарок есть у Меня и т.д.» (Шабат 10б), ибо это не во власти человека — чтобы у него не было воображения, а лишь от помощи Всевышнего и Его дара, как упомянуто выше (параграф 227). А напротив него — «не лжесвидетельствуй», ибо для достижения этого необходимо быть чистым в том, что «зло ближнего своего не помышляйте в сердцах ваших», иначе не избежать посторонних мыслей, которые другие порождают в нём, как упомянуто выше (параграф 219). И поэтому Первосвященник сначала «искупил и т.д. за себя и за дом свой» — ибо ближайшие порождают в нём сильнейшие помыслы и посторонние мысли. А затем — за братьев, близких ему, тоже порождающих в большей мере, а затем — за весь Израиль. И тогда он входил в Святая Святых, о чём сказано: «и никакой человек да не будет и т.д.» — то есть чтобы не было у него никаких посторонних мыслей, ибо большинство посторонних мыслей — от связи с творениями, в этом его помыслы, и если бы он был один в мире — он с Творцом, благословен Он, — все его помыслы были бы только о Творце. Ибо воображение и посторонние мысли — от вещей, проходящих перед ним, как известно. А затем — «чти отца и мать»: как я слышал в толковании, Аба и Има, как известно, означают мозг и сердце, то есть — не отталкивай также свой разум и волю. И это после того, как он уже прошёл все четыре ступени вышеупомянутые и удостоился помощи Всевышнего в Субботе — тогда Святой, благословен Он, оставляет его для испытания, как упомянуто выше (параграф 227), чтобы узнать, может ли он собственной силой спастись, и это «чти» (кабед). И возможно также истолковать от «кибуд» (уборка) дома, что означает очищение, а также в простом смысле «чти» — чтобы были в высшей степени украшены отец и мать — разум и воля, порождающие тебя, то есть порождающие силы твоего действия, — чтобы они были очищены и сами по себе были по воле Всевышнего и едины с Ним. А в простом смысле отец и мать — также по смыслу сказанного (Санхедрин 104а): «сын приносит заслугу отцу», — когда человек достигает этой ступени, он очищает корень корня своего наверху. Также грех начала его рождения — «и в грехе зачала меня мать моя» — исправляется, и также отец и мать очищаются, и он чтит их. И сказали мудрецы (Кидушин 31а), что и идолопоклонники признали это — ведь они говорят «сила моя и крепость руки моей», и что всё в руках человека, а не в руках Небес, а лишь в разуме и понимании человека. А Израиль уповает на помощь Всевышнего, но в конечном счёте это его Тора (как сказано в Авода Зара 19а), «и землю отдал сынам человеческим» — это пятая ступень «чти». Об этом сказано: «и скажут — лишь народ мудрый и разумный и т.д.» — что признают мудрость Израиля от них самих, подобно Шломо, мир ему, достигшему этой ступени, который просил судить без свидетелей (как сказано в Рош а-Шана 21б), подобно тому как Машиах «обоняет и судит» (Санхедрин 93б), полагаясь на свою мудрость и волю, ибо таковы они и в мудрости Всевышнего, поскольку сказано: «и воссел на престол Господень» — он подобие человека на престоле, удостоившегося ступени йехида, то есть называемого именем Святого, благословен Он. А напротив него — «не пожелай», то есть он постиг побуждение, корень которого — вожделение на ступени Хашмаля, то есть со стороны того, что оно — святой ангел. И как будет в грядущем — «имя его станет белым, ибо обелится и т.д.», как сказано в Мидраш а-Неелам (Зоар 1:137б), — чтобы стало влечением к Торе. Как сказано в Зоаре (ч. 1, 93б), где перечислены частности «не пожелай» — что вожделение к Торе дозволено. То есть побуждение очистится полностью, и не будет у него никакого вожделения, кроме вожделения к Торе. И снимается вопрос Ибн-Эзры: как возможен запрет на вожделение, которое не во власти человека? Но это — после четырёх ступеней, и тогда действительно не поднимется в его сердце вожделение. И в его власти — через усердие в предыдущих ступенях — достичь пятой ступени, которая не во власти его усердия и не в стature человека вовсе, как упомянуто выше (параграф 227). И эта ступень — когда достигает того, в чём нет его усердия, — есть ступень, на которой всё его от его усердия, и силой, и крепостью руки его, как сказано выше.